Pengertian Takwil Yang Ketiga:
Takwil
yang bermaksud menukar atau mengalih makna sesuatu lafaz
dari maknanya yang rajih (jelas) kepada makna yang
marjuh (tidak jelas) disebabkan ada dalil yang
menyokongnya. Keharusan penggunaan makna takwil jenis
ketiga ini mesti memenuhi dua syarat:
I. Hendaklah dijelaskan kesesuaian
dari segi bahasa, antara lafaz yang hendak ditakwilkan
dan makna yang marjuh itu.
II.
Hendaklah dijelaskan dalil yang
mewajibkan penukaran maksud lafaz tersebut dari maknanya
yang rajih kepada makna yang marjuh.
Tanpa
memenuhi kedua-dua syarat ini, maka takwilan itu
dianggap sebagai takwilan fasid (rosak) atau
takwilan untuk mempermain-mainkan nas syara’, seperti
mentakwilkan perkataan istiwa’ (meninggi)
kepada istaula yang bermaksud ‘memerintah’.
Sebahagian ulama menamakan takwilan jenis ini
sebagai tahrif (mengubah atau menukar makna)
atau ta’til (menafikan makna).
Apakah Jenis Takwil Yang Ditolak Oleh Ibn Taimiyyah
Dan Kenapa Dia Menolaknya?
Seandainya yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah
takwil pengertian yang pertama dan yang kedua, maka
sahlah bahawa orang yang membuat tuduhan itu kurang siuman,
kerana tidak ada sebarang khilaf di kalangan ulama dalam
menerima takwil yang bermaksud tafsir, bahkan
Ibn Taimiyyah sendiri mempunyai sebuah karya khusus
berkaitan tafsiran Al-Quran. Jika yang dimaksudkan dengan
penolakan itu ialah takwil pengertian ketiga (menukar,
mengubah atau mengalih makna), maka faktor penolakan Ibn
Taimiyyah terhadapnya bukan kerana beliau berfahaman
tajsim, tetapi kerana dua sebab:
-
Sebab Pertama,
kerana takwilan itu dari jenis yang tidak
memenuhi syarat. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah
berkata;
إنما التأويل صرف الآية عن مدلولها
ومفهومها ومعناها المعروف ولكن كثير من هؤلاء يجعلون اللفظ على
ما ليس مدلولا له ثم يريدون صرفه عنه ويجعلونه تأويلا، وهذا
خطأ من وجهين كما قدمناه غير مرة.
Maksudnya: “Sesungguhnya takwil itu ialah memalingkan
(makna) ayat daripada madlul (yang ditunjuk),
mafhum (yang difahami) dan maknanya yang diketahui. Akan
tetapi ramai daripada mereka (golongan pentakwil)
menjadikan makna lafaz itu tidak mengikut madlulnya,
kemudian mereka ingin memalingkannya daripadanya dan
menjadikannya sebagai suatu takwilan, sedangkan ini
adalah suatu kesalahah dari dua aspek, sebagaimana yang
telah kami nyatakan lebih daripada sekali”.
-
Sebab Kedua,
kerana beliau berpegang dengan manhaj generasi salaf
sejak dari zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam
dan para Sahabat radhiallahu 'anhum, sehinggalah
ke zaman para Imam Mujtahid yang tidak mentakwilkan
nas-nas Sifat dengan takwilan penukaran makna.
Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata:
وقد طالعت التفاسير المنقولة عن
الصحابة وما رووه من الحديث ووقفت من ذلك على ما شاء الله
تعالى من الكتب الكبار والصغار أكثر من مائة تفسير فلم
أجد إلى ساعتي هذه عن أحد من الصحابة أنه تأول شيئا من آيات
الصفات أو أحاديث الصفات بخلاف مقتضاها المفهوم المعروف،
بل عنهم من تقرير ذلك وتثبيته وبيان أن ذلك من صفات الله ما
يخالف كلام المتأوّلين ما لا يحصيه إلا الله...
Maksudnya: “Dan sesungguhnya aku telah meneliti
tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para Sahabat
radhiallahu 'anhum serta apa yang mereka riwayatkan
daripada hadith, dan aku juga telah meneliti yang demikian
itu - masyaAllah Ta’ala - daripada
kitab-kitab besar dan kecil melebihi seratus (kitab) tafsir.
Akan tetapi sampai saat ini aku belum temui seorang Sahabat
pun mentakwilkan (dengan pengertian ketiga) sesuatu
ayat atau hadith berkenaan Sifat menyalahi makna yang
difahami dan yang diketahui. Bahkan akuan, penetapan dan
penjelasan mereka bahawa yang demikian itu adalah dari Sifat
Allah, menyalahi kata-kata para pentakwil, tidak
terhitung (jumlahnya) melainkan Allah...”.
Kata-kata Ibn Taimiyyah ini jelas menunjukkan kesungguhan
dan keihklasan beliau untuk berpegang dengan pegangan para
Sahabat radhiallahu ‘anhum yang tidak mentakwilkan
sebarang nas Sifat. Selain daripada para Sahabat, penolakan
takwil (pengertian ketiga) dalam pemahaman nas-nas Sifat
juga menjadi pegangan generasi ulama Ahli Sunnah Wal
Jamaah selepas mereka. Dalam konteks ini, Abu Hanifah
rahimahullah (150H) berkata:
فما ذكره الله تعالى في القرآن من ذكر
الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلا كيف،
ولا يقال: إن يده قدرته أو نعمته لان فيه إبطال الصفة
وهو قول أهل القدر والاعتزال ولكن يده صفته بلا كيف
وغضبه ورضاه صفتان من صفاته تعالى بلا كيف.
Maksudnya: “Maka apa yang disebut oleh
Allah Ta’ala dalam Al-Quran daripada sebutan Wajah,
Tangan dan Diri, maka ia adalah sifat-sifat bagiNya tanpa
(digambarkan) kaifiyyat (bentuk rupa). Tidak
boleh dikatakan bahawa TanganNya (bermaksud) kuasa atau
ni’matNya kerana padanya berlaku pembatalan (penafian) sifat,
sedangkan yang ia adalah pendapat puak Al-Qadariyyah dan Al-Mu’tazilah.
Akan tetapi TanganNya adalah sifatNya tanpa (digambarkan)
kaifiyyat, manakala Marah dan RedhaNya juga adalah dua
sifat daripada sifat-sifatNya tanpa (digambarkan)
kaifiyyat”.
Manakala murid Abu Hanifah yang
terkenal, Muhammad Ibn Hasan Asy-Syaibani rahimahullah
(189H) pula berkata:
اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن
والأحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول الله صلى الله عليه
وسلم في صفة الرب عز وجل من غير تغيير ولا وصف ولا تشبيه،
فمن فسر اليوم شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى
الله عليه وسلم وفارق الجماعة فإنهم لم يصفوا ولم يفسّروا ولكن
أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا.
Maksudnya: “Telah bersepakat para
fuqaha’ dari Timur hingga ke Barat seluruhnya atas (kewajipan)
beriman dengan Al-Quran dan Al-Hadith yang diriwayatkan oleh
para perawi thiqah (yang paling dipercayai) daripada
Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan
sifat Rabb (Allah) Azza Wa Jalla tanpa mengubah,
menggambar dan menyerupakan. Sesiapa yang menafsirkan
sesuatu daripada yang demikian itu pada hari ini, maka
sesungguhnya dia telah terkeluar daripada pegangan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga telah berpecah
daripada Al-Jamaah (Ahli Sunnah Wal Jamaah). Ini
kerana mereka (Ahli Sunnah Wal Jamaah) sesungguhnya tidak
menggambar dan tidak menafsirkan, tetapi menfatwakan dengan
apa yang ada dalam Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian mereka
mendiamkannya (tanpa takwil)”.
Seorang perawi hadith bernama Al-Walid
Ibn Muslim rahimahullah (194H) berkata:
سألت الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه
الأحاديث فقالوا: أمِرُّوها كما جاءت بلا كيف.
Maksudnya; “Aku telah bertanya Al-Auza’ie
(157H), Malik (179H), Sufyan Ath-Thauri (161H) dan Al-Laith
Ibn Sa’d (174H) berkenaan hadith-hadith (sifat) ini, lalu
mereka menjawab: “Perjalankanlah (terimalah) ia sebagaimana
ia datang tanpa (digambarkan) kaifiyyat (rupa
bentuk)”.
Asy-Syafi’ie rahimahullah
(204H) pula berkata:
ولا يبلغ الواصفون كنه عظمته الذي هو كما وصف نفسه
وفوق ما يصفه به خلقه.
Maksudnya: “Dan para penyifat tidak
mampu menyifatkan hakikat keagunganNya yang Dia adalah
sebagaimana Dia sifatkan diriNya (dalam Al-Quran) dan
melebihi apa yang disifatkan oleh makhlukNya bagiNya”.
Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada
Yunus Ibn ‘Abd Al-A’la, katanya:
سمعت الشافعي يقول: لله أسماء وصفات لا يسع أحدا ردها ومن خالف
بعد ثبوت الحجة عليه فقد كفر، وأما قبل قيام الحجة فإنه يعذر
بالجهل لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية ولا الفكر،
فنثبت هذه الصفات وننفي عنه التشبيه كما نفى عن
نفسه.
Maksudnya: “Aku dengar Asy-Syafi’ie
berkata: “Allah mempunyai Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang
tidak boleh sesiapa pun menolaknya, dan sesiapa yang
menyalahinya setelah nyata hujah ke atasnya, maka
sesungguhnya dia telah kufur. Adapun sebelum tertegaknya
hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan di atas kejahilan itu
kerana ilmu yang demikian tidak boleh dicapai melalui akal,
mimpi atau fikiran. Maka kita menetapkan Sifat-Sifat ini
dan kita juga menafikan tasybih dariNya
sebagaimana Dia menafikannya dari diriNya”.
Ketika ditanya oleh muridnya Musaddad
Ibn Musarhad (228H) berkenaan hadith-hadith sifat, Ahmad bin
Hanbal rahimahullah (241H) menjawab:
...أَمِرَّ كما جاءت ويُؤمِن بها ولا
يرد منها شيء إذا كانت بأسانيد صحاح.
Maksudnya: “Hendaklah dia
terima sebagaimana ia datang (diriwayatkan), dia
beriman dengannya dan janganlah dia tolak daripadanya
sedikitpun jika ia dengan sanad yang sahih”.
Setelah
memetik kata-kata Ibn ‘Uyainah, Asy-Syafi’ie
dan Muhammad Ibn Al-Hasan Asy-Syaibani, Al-Hafiz Ibn Hajar
rahimahullah (852H) berkata:
والآثار فيه عن السلف كثيرة وهذه طريقة الشافعي
وأحمد.
Maksudnya: “Dan athar-athar
daripada Salaf mengenainya adalah banyak dan inilah
dia jalan (pegangan) Asy-Syafi’ie dan Ahmad” .
Manakala
At-Tarmizi rahimahullah (279H)
pula berkata:
وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا
الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب
تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت
الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف،
هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك
أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمِرُّوها بلا كيف
وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة.
وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات فقالوا: هذا تشبيه. وقد
ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه: اليد والسمع
والبصر، فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها
على غير ما فسرها أهل العلم وقالوا: إن الله لم يخلق آدم
بيده، وقالوا إن معنى اليد ههنا القوة. قال
إسحاق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد أو
مثل يد، أو سمع كسمع أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع أو
مثل سمع فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى:
يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع أو كسمع فهذا
لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس
كمثله شيء وهو السميع البصير.
Maksudnya; “Dan
sungguh bukan seorang daripada ahli ilmu telah berkata
tentang hadith ini
dan yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat berkenaan
Sifat-Sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan (berkenaan
sifat) turun Tuhan (Allah) Tabaraka Wa Ta’ala
pada setiap malam ke Langit Dunia. Mereka mengatakan (bahawa)
riwayat-riwayat dalam (hal) ini adalah thabit (sahih)
dan diimani dengannya, tetapi tidak harus diwahamkan
(dibayangkan) atau diperkatakan kaifiat (bentuk
rupa)nya.
Demikianlah (apa)
yang diriwayatkan daripada (Imam) Malik, Sufyan Ibn ‘Uyainah
dan ‘Abd Allah Ibn Al-Mubarak bahawa mereka
berkata tentang hadith-hadith ini: “Perjalankanlah
(terimalah) ia tanpa mempersoalkan bagaimana”. Demikianlah
pendapat para ulama dari kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah”.
Manakala golongan Al-Jahmiyyah
pula mereka mengingkari riwayat-riwayat ini kerana
menganggapnya ada tasybih (penyerupaan sifat Allah
dengan sifat makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza
Wa Jalla telah menyebut pada lebih dari satu tempat
dalam kitabNya (sifat) Tangan, Mendengar dan Melihat, lalu
puak Al-Jahmiyyah mentakwilkan
(maksud) ayat-ayat ini dan menafsirkannya dengan tafsiran
yang berbeza daripada tafsiran ahli ilmu. Mereka (Al-Jahmiyyah)
berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan Nabi Adam
dengan TanganNya, dan mereka juga berkata: “Sesungguhya
makna Tangan itu di sini ialah kudrat (kuasa).
Telah berkata Ishaq Ibn Ibrahim:
“Sesungguhnya tasybih itu akan berlaku bila dia kata:
“(Sifat) Tangan (Allah) seperti (sifat) tangan (makhluk)
atau seumpama (sifat) tangan (makhluk), (sifat) Mendengar
(Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat)
mendengar (makhluk)”. Bila dia kata: “(sifat) Mendengar
(Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat)
mendengar (makhluk)”, maka itulah tasybih.
Adapun jika dia kata sebagaimana Allah
Subhanahu wa Ta’ala kata: “Tangan, Mendengar dan
Melihat”, tanpa mempersoalkan kaifiyyat (rupa
bentuk) dan tanpa mengatakan seumpama (sifat) mendengar
(makhluk) atau seperti (sifat) mendengar (makhluk), maka
yang demikian tidak akan menjadi tasybih. Ini kerana
ia sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam
kitabNya (bermaksud): “Tiada sesuatupun
yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran)
Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Kata-kata tokoh ulama salaf di atas (terutama yang tebal dan
bergaris) jelas menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep
tajsim dan tasybih dalam memahami nas-nas
sifat, sebagaimana ia juga menunjukkan penolakan mereka
terhadap konsep takwil (pengertian ketiga) dalam
memahami nas-nas berkenaan. Kata-kata para Imam Mazhab
Ahl As-Sunnah Wal Jamaah itu jelas menyamai kata-kata
Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim dalam bab memahami sifat
Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan ini menunjukkan bahawa
konsep penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam
memahami nas-nas Sifat bukanlah ideologi ciptaan Ibn
Taimiyyah, tetapi ia adalah pegangan Ahli Sunnah Wal
Jamaah yang sebenar-benarnya. Sebaliknya fahaman yang
mentakwilkan nas-nas Sifat itulah yang sebenarnya
menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah
kerana ia adalah pendekatan sesat ciptaan puak Al-Jahmiyyah
sebagaimana yang telah dinyatakan oleh At-Tarmizi di atas.
Oleh itu
jika fahaman yang dipegang Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim
dilihat oleh Al-Ghari serta tokoh-tokoh yang selari
dengannya sebagai salah, bermakna mereka menyalahkan
fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar. Dari
sudut yang lain, jika fahaman yang menolak takwil (pengertian
ketiga) terhadap nas-nas Sifat itu dianggap sebagai faktor
yang mencetuskan fahaman tasybih dan tajsim,
maka kenapa tuduhan itu hanya ditujukan kepada Ibn Taimiyyah
dan Ibn Al-Qayyim sahaja, tidak kepada generasi ulama
sebelum mereka? Justeru dapat disimpulkan bahawa tuduhan
penolakan konsep takwil yang dibuat oleh Al-Ghari ke
atas Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim ini merupakan tuduhan
yang tidak adil, tidak berdasarkan fatwa ilmu dan memiliki
niat jahat di sebaliknya.
Penjelasan Terhadap Hujah Kedua:
Al-Ghari menjadikan perkataan takwil yang
terkandung dalam ayat ketujuh surah Ali ‘Imran
sebagai bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga),
sedangkan perkataan takwil dalam ayat itu bukan
bermaksud sedemikian, tetapi maksudnya ialah tafsir.
Seluruh perbincangan At-Tabari berkenaan ayat tersebut
adalah dalam konteks takwil yang bermaksud tafsir
dan bukannya takwil yang bermaksud tahrif (mengubah
atau menukar ganti makna) atau taa’til.
Penjelasan Terhadap Hujah Ketiga:
Takwilan Ibn ‘Abbas terhadap
maksud ayat 42 surah Al-Qalam itu tidak boleh dijadikan
bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam
memahami nas-nas sifat kerana ayat tersebut sebenarnya tidak
termasuk dalam jenis nas-nas Sifat. Marilah kita merujuk
ayat tersebut, diikuti dengan penjelasannya oleh Ibn
Taimiyyah:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى
السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ
وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ
Maksudnya: “(Ingatkanlah)
akan masa didedahkan betis dan mereka diseru supaya sujud
maka mereka tidak dapat melakukannya. Sambil pandangan
mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan
sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya
sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan
sihat”.
ولا ريب أن ظاهر القرآن لا يدل على أن
هذه من الصفات فإنه قال (يوم يكشف عن ساق) نكرة في الإثبات لم
يضفها إلى الله ولم يقل عن ساقه، فمع عدم التعريف بالإضافة لا
يظهر أنه من الصفات إلا بدليل آخر ومثل هذا ليس بتأويل...
Maksudnya: “Dan tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya
zahir (nas) Al-Quran itu tidak menunjukkan ini sebahagian
dari Sifat kerana firmanNya (yang bermaksud): “Pada hari
betis disingkapkan”
adalah kenyataan dalam bentuk nakirah (katanama umum)
yang Dia tidak nisbahkan kepada (Lafz Al-Jalalah)
Allah dan tidak pula Dia kata: “BetisNya”. Maka tanpa
ta’rif (pengenalan) secara idafah (nisbah), tidak
nyata bahawa ia adalah sebahagian dari Sifat, kecuali dengan
(penetapan) dalil yang lain dan hal seumpama ini bukanlah
suatu takwilan…”
Di sini
dapat difahami bahawa ayat tersebut tidak termasuk daripada
jenis nas Sifat kerana perkataan saq (betis) yang
terkandung dalam ayat itu tidak dinisbahkan kepada Allah
Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana nas-nas Sifat yang lain.
Oleh itu dapat juga difahami bahawa semasa mentakwilkan
maksud ayat itu, Ibn ‘Abbas tidak melihat
perkataan saq itu dalam konteks nas Sifat. Sebagai
perbandingan, kita tidak menjumpai sebarang riwayat lain
yang menunjukkan bahawa Ibn ‘Abbas pernah mentakwilkan
nas-nas Sifat yang lain. Jika benar beliau berpegang dengan
pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami
nas-nas Sifat, nescaya akan ada riwayat yang menunjukkan
beliau mentakwilkan nas-nas tersebut, sebagaimana
adanya riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan
perkataan saq itu. Oleh kerana tidak ada sebarang
riwayat yang menunjukkan perkara itu, maka ia membuktikan
bahawa Ibn ‘Abbas sebenarnya tidak berpegang
dengan pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam
memahami nas-nas Sifat dan takwilan beliau terhadap
perkataan saq tidak lain adalah kerana beliau tidak
melihatnya sebagai nas Sifat.
Jika
diandaikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan
maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, maka
pendapatnya itu bercanggah dengan pendapat para Sahabat yang
lain seperti Abu Sa’id Al-Khudri yang meriwayatkan hadith
berkenaan sifat Saq Allah Subhanahu wa Ta’ala
tanpa takwil.
Dalam konteks percanggahan ini, Al-Ghari sendiri ada
menyebut (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di
Malaysia, Hal: 17) suatu kaedah usul fiqh yang
menyatakan bahawa pendapat para Sahabat itu hanya boleh
dijadikan hujah bila ada kesepakatan di kalangan mereka.
Jadi, oleh kerana tidak ada kesepakatan dalam persoalan ini,
maka takwilan Ibn ‘Abbas itu tidak boleh
dijadikan hujah. Ini jika diandaikan Ibn ‘Abbas
mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai
nas Sifat, tetapi telah dijelaskan di atas bahawa qarinah
(petunjuk) ilmiah membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas
mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai
bukan nas Sifat. Justeru, contoh takwilan Ibn ‘Abbas
ini tidak boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil
(pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat.
Penjelasan Terhadap Hujah Keempat:
Al-Ghari mendakwa ulama hadith menerima
metodologi takwil (pengertian ketiga) itu dalam
memahami nas-nas Sifat (Memahami Ancaman Terhadap Ahli
Sunnah Wal Jamaah, Hal: 5). Beliau cuba membuktikan
kebenaran dakwaannya itu dengan mengemukakan maksud dua
petikan kata-kata Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari.
Untuk mengetahui sejauh manakah kebenaran Al-Ghari dalam hal
ini, diperturunkan petikan terjemahan Al-Ghari, diikuti
dengan paparan keseluruhan teks yang sebenar beserta
terjemahan dan penjelasannya.
Dalam petikan pertama, Al-Ghari berkata (Menjawab
Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal:
5):
Ibn
Hajar Al-‘Asqalani di dalam Fath Al-Bari m/s 432 juz
13 menegaskan: “Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya
akan membawa kepada Tajsim. Seterusnya sesiapa yang
tidak memahami lafaz yang zahir sedangkan dia mengetahui
sesungguhnya Maha Suci Allah daripada erti yang zahir itu
maka sama ada dia mengingkari pemindahan kalam itu atau mentakwilkannya”.
Teks
kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:
وقال عياض: كانت العرب تستعمل
الاستعارة كثيرا...فمن أجرى الكلام على ظاهره أفضى به الأمر
إلى التجسيم ومن لم يتضح له وعلم أن الله منـزه عن الذي يقتضيه
ظاهرها إما أن يكذب نقلتها وإما أن يؤولها كأن يقول...انتهى
ملخصا.
Maksudnya: “Dan berkata ‘Iyad: “Orang Arab banyak
menggunakan Isti’arah (kata kiasan)…Maka sesiapa yang
memahami kata-kata itu secara zahirnya ia akan membawa
kepada tajsim, manakala sesiapa yang tidak jelas
baginya (makna), sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha
Suci daripada pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia
mendustakan para perawinya atau mentakwilkannya,
seperti dia kata…selesai (kata-kata ‘Iyad) secara ringkas”.
[23]
Teks di
atas jelas menunjukkan bahawa kata-kata yang dinisbahkan
kepada Ibn Hajar sebenarnya ialah kata-kata Al-Qadi ‘Iyad
Al-Yahsubi rahimahullah (544H), yang dipetik oleh Al-Ghari
secara ringkas dan kemudiannya diterjemah secara kurang
tepat. Jika ungkapan itu beliau petik sendiri daripada
Fath Al-Bari, maka kesilapan ini membuktikan betapa
beliau tidak cermat dalam memetik kata-kata ulama sehingga
berlaku penisbahan kata-kata orang lain kepada orang lain.
Justeru tidak hairanlah kenapa beliau seringkali tersalah
dalam memetik dan memahami kata-kata ulama, sebagaimana yang
telah terbukti berulang kali dan yang akan dibuktikan lagi
selepas ini.
Namun
besar kemungkinan beliau sebenarnya tidak merujuk sendiri
kepada kitab asal tetapi sekadar memetiknya daripada
mana-mana buku yang ditulis oleh orang lain, khususnya
buku-buku ‘sifunya’ Hasan bin Ali As-Saqqaf.
Al-Ghari sengaja memetik kata-kata Al-Qadi
‘Iyad semata-mata untuk menuduh Ibn Taimiyyah dan para
pendukung Sunnah sebagai mujassimah (golongan yang
menjasadkan Sifat Allah) dan musyabbihah (golongan
yang menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk) di
samping membuktikan kesahihan metod takwil. Akan
tetapi beliau dilihat gagal mencapai kedua-dua tujuan itu
kerana:
I.
Telah di jelaskan sebelum ini
bahawa pegangan Ibn Taimiyyah ialah pegangan sebenar Ahli
Sunnah Wal Jamaah, yang juga merupakan pegangan
pertengahan antara dua bentuk penyelewengan, iaitu
tasybih dan takwil.
II.
Fahaman tajsim hanya
mungkin terjadi sekiranya makna zahir tidak diikat kukuh
dengan kaedah-kaedah pemahaman nas Sifat seperti yang
dinyatakan sebelum ini. Adapun sekiranya kefahaman itu
diikat dengan kaedah-kaedah berkenaan, maka kebimbangan
daripada berlakunya tajsim tidak timbul.
III.
Kata-kata Al-Qadi ‘Iyad:
“Sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan dia
tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada pengertian
zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para perawinya
atau mentakwilkannya”, dikenali sebagai ‘ayat
bersyarat’. Struktur ayat ini menunjukkan bahawa sebab
yang mengharuskan pendekatan takwil ialah
tidak jelas makna, dan pendekatan takwil pula
adalah musabbab bagi sebab berkenaan. Justeru
dapat difahami daripada kata-kata ini bahawa jika
maknanya jelas (tak ada sebab), maka ternafilah
keharusan takwil (musabbab). Fahamilah hal ini.
IV.
Telah diterangkan sebelum ini
bahawa penggunaan kaedah takwil pengalihan makna (takwil
pengertian ketiga) mesti memenuhi dua syarat, iaitu:
antara lafaz yang hendak ditakwilkan dan makna yang hendak
difahami itu.