K  a  e  d  a  h
Memahami Hadis-hadis 
M u s y k i l .

Hafiz Firdaus Abdullah

 
 

Sains :: Perubatan :: Wanita :: Logika & Agama :: Akhir Zaman

Pengenalan || Contoh 1 || Contoh 2 || Contoh 3 || contoh 4

 

A: Hadis-hadis musykil dari sudut ilmu Sains.

Contoh 2:

Peringkat Perkembangan Embrio.

Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu (40 hari), kemudian ia menjadi mudghah seperti sedemikian (40 hari), kemudian diturunkan malaikat …….[1]

Penjelasan Istilah:

[1] Nutfah: Ertinya setitik cecair atau setitik sperma sepertimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat berikut:

Dan bahawa sesungguhnya, Dia-lah yang menciptakan pasangan - lelaki dan perempuan, dari setitis air mani ketika dipancarkan (ke dalam rahim). [al-Najm 53:45-46]

Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermula dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan). [al-Insan 76:02]

Dalam hadis di atas diterangkan bahawa nutfah lelaki dan perempuan bercampur di dalam rahim ibu.[2]

[2] ‘Alaqah: Ertinya sesuatu yang berpaut (something that clings) atau melekat kepada sesuatu yang lain. Ia juga diertikan sebagai lintah yakni haiwan yang berpaut kepada haiwan lain untuk menyedut darahnya. Dalam hadis ini ia bererti embrio tersebut (ovum yang telah disenyawakan) berpaut kepada rahim ibu.[3]

[3] Mudghah: Ertinya ketulan atau gumpalan yang rupanya seolah-olah sesuatu yang dikunyah sehingga kelihatan kesan gigi di atasnya.[4]

Ketiga-tiga peringkat ini juga telah disebut oleh al-Qur’an:

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah; Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih (nutfah) pada penetapan yang kukuh; Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi ‘alaqah; lalu Kami ciptakan ‘alaqah itu menjadi mudghah; kemudian Kami ciptakan mudghah itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebagai sebaik-baik Pencipta. [al-Mu’minun 23:12-14]

Kemusykilan:

Dalam hadis di atas, diterangkan bahawa peringkat perkembangan embrio, daripada nutfah ke ‘alaqah ke mudghah mengambil masa 120 hari (40 + 40 + 40). Hal ini bertentangan dengan penemuan sains moden, di mana semua peringkat perkembangan tersebut sebenarnya mengambil masa 42 hari sahaja. Oleh itu berkata Maurice Bucaille dalam bukunya The Bible, The Qur’an and Science setelah menyebut hadis di atas: Penjelasan tentang peringkat perkembangan embrio ini tidak selari dengan penemuan (sains) masa kini.[5]

Penjelasannya:

Wujudnya kemusykilan ini adalah kerana dua sebab, pertama adalah nukilan teks hadis yang tidak tepat dan kedua adalah pemahaman teks Arab yang tidak tepat. Berikut diperincikan:

Pertama: Teks hadis yang sebenar.

Perkataan nutfah dalam teks hadis di atas sebenarnya tidak terdapat dalam teks hadis yang sebenar jika dirujuk kepada kitab-kitab hadis yang asal. Berikut adalah teks yang sebenarnya bagi bahagian pertama hadis tersebut:

Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah ……

Demikianlah teks sebenar hadis di mana tidak terdapat perkataan nutfah selepas 40 hari. Teks ini dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah [6] dan lain-lain[7]. Adapun tambahan perkataan nutfah, ia hanya dikeluarkan oleh Abu Uwanah[8] dan Abu Bakar Ismaili[9]. Perkataan nutfah ini kemungkinan besar ditambah oleh salah seorang perawi untuk menjelaskan lagi maksud hadis sepertimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an dalam surah al-Mu’minun 23:12-14. Tambahan ini lama-kelamaan diambil terus dan dianggap sebagai sebahagian daripada hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.[10]

Hadis dengan tambahan ini telah dinukil oleh al-Nawawi dalam kitabnya al-Adzkar[11], Riyadh al-Salihin[12] dan Matan al-Arba‘in (Hadis 40). Tambahan ini diikuti oleh beberapa tokoh selepas beliau seperti al-Suyuti dalam Jamii’ al-Sagheir[13] dan al-Hindi dalam Kanz al-Ummal[14].

Tambahan ini membawa perbezaan maksud yang besar. Berikut dikemukakan teks asal berbanding teks yang memiliki tambahan:

Teks sebenar: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari.

Teks berserta tambahan: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah.

Teks tambahan ini memberi maksud bahawa peringkat nutfah sesebuah embrio di dalam rahim ibunya memiliki tempoh 40 hari. Ini adalah jelas bertentangan dengan fakta sains masa kini di mana tempoh peringkat nutfah sebenarnya lebih kurang 7 hari. Adapun teks asal hadis ini, ia hanya menerangkan tempoh peringkat perkembangan embrio selama 40 hari di dalam rahim tanpa memperincikan bahawa ia adalah dalam peringkat nutfah sahaja. Perbezaan ini seterusnya membawa kita kepada penjelasan kedua pula:

Kedua: Pemahaman hadis yang sebenar.

Jelas kepada kita bahawa teks hadis yang sebenar ialah:

Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu, kemudian ia menjadi mudghah seperti sedemikian, kemudian Allah menurunkan malaikat……

Kini perlu kita kaji pula maksud sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sabda Rasulullah ini boleh difahami dengan dua cara, yang pertama adalah sepertimana yang lazim di mana perkataan ( ثُمَّ ) yang ertinya “kemudian” dirujuk kepada tempoh 40 hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas 40 hari, ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu.

Cara pemahaman kedua adalah perkataan ( ثُمَّ ) merujuk kepada peringkat perkembangan embrio, bukan tempoh 40 hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas pengumpulan air mani lelaki dan perempuan dalam perut (rahim) ibunya, ia “kemudian” berubah ke peringkat ‘alaqah.

Perubahan ini tetap berlaku dalam tempoh 40 hari tersebut dan tidak di luarnya. Inilah yang dimaksudkan dengan ( مِثْلَ ذَلِكَ ) yang ertinya “seperti sedemikian” , bermaksud ia berlaku dalam tempoh masa yang sama tersebut.

Pemahaman kedua ini adalah jelas bertepatan dengan fakta sains masa kini. Maka terjemahan tepat hadis ini adalah: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah menjadi ‘alaqah.

Demikian juga dengan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang seterusnya:

Di mana terjemahannya yang tepat adalah sepertimana cara pemahaman yang kedua, iaitu: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah menjadi mudghah.

Maka terjemahan sebenar bagi keseluruhan hadis ini adalah:

Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi ‘alaqah, kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi mudghah.

Maka dengan itu seluruh peringkat perkembangan embrio, sejak dari peringkat pengumpulan dalam rahim ke peringkat ‘alaqah ke peringkat mudgah, semuanya berlaku dalam tempoh masa 40 hari. Ini bertepatan dengan penemuan sains masa kini dan dengan itu hilanglah kemusykilan terhadap hadis ini.

Penjelasan Tambahan.

Dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas, perlu dikaji semula hukum fiqh yang berkaitan dengan pengguguran janin. Umumnya para fuqaha sebelum ini menetapkan tempoh 120 hari bagi membezakan hukum pengguguran janin. Jika umur janin adalah sebelum 120 hari, maka ia boleh digugurkan. Jika umur janin melebihi 120 hari, ia haram digugurkan kecuali dalam suasana darurat kerana di saat ini roh telah ditiup kepadanya dan ia dikira sebagai makhluk yang bernyawa.[15]

Walaubagaimanapun dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas dan diperkuatkan dengan penemuan sains mutakhir, tempoh yang sebenar bagi membezakan hukum pengguguran janin ialah 40 hari.

Selain itu perlu diingatkan beberapa perkara yang penting dalam hal ini:

[1]      Tidak dinafikan bahawa terdapat perbezaan hukum antara menggugurkan janin yang belum ditiupkan roh dan yang telah ditiupkan roh kepadanya. Tidak diyakini sama sekali bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala menerangkan kepada kita saat peniupan roh ke dalam janin tanpa sebarang hikmah di dalamnya. Adapun bagi mereka yang tidak mahu membezakan antara fasa sebelum dan selepas peniupan roh, mereka sebenarnya menyalahi petunjuk nas dan akal. Mereka ialah umpama orang yang menyamakan hukum antara lelaki dan wanita yang berpelukan dengan lelaki dan wanita yang berzina.

[2]     Yang tepat tentang hukum menggugurkan janin adalah haram sekalipun pada fasa sebelum peniupan roh. Ini adalah kerana janin tersebut tetap dipandang sebagai sebuah objek dan hukum merosakkan sesebuah objek berbeza-beza selari dengan manfaat atau mudarat yang dimiliki oleh objek tersebut.

Jika sesebuah objek itu akan membawa kemudaratan kepada manusia, maka disunatkan atau diwajibkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemudaratan yang bakal dibawanya. Jika sesebuah objek itu akan membawa manfaat, maka dimakruhkan atau diharamkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemanfaatan yang bakal dibawanya. Contohnya disunatkan memusnahkan gambar-gambar majalah yang tidak senonoh manakala diwajibkan memusnahkan arak dan dadah. Dimakruhkan memusnahkan pakaian dan perkakas harian manakala diharamkan memusnahkan buku-buku ilmiah dan makanan yang halal.

Janin adalah satu objek hidupan yang memiliki manfaat yang sangat besar kepada agama dan masyarakat sehingga memusnahkannya jatuh pada hukum haram. Merosakkan janin adalah umpama seseorang yang merosakkan salah satu daripada anggota badannya dan ini jelas adalah perbuatan yang diharamkan syari‘at.[16] Oleh itu tidak boleh menggugurkan janin atas apa-apa alasan kecuali darurat seperti:

[2-A]  Disahkan oleh sepasukan doktor pakar bahawa janin tersebut memiliki kecacatan yang hakiki yang akan membawa beban kepada dia dan kedua ibubapanya apabila dilahirkan nanti. Sains masa kini membolehkan kesihatan janin ditetapkan pada saat-saat awal dan dipastikan kesihatannya apabila ia membesar nanti.

[2-B]  Janin tersebut diperolehi oleh seseorang wanita melalui jalan paksa seperti kes rogol dan penganiayaan. Maka dalam kes seperti ini dibolehkan menggugurkan janin tersebut untuk mengelakkan beban psikologi yang bakal menimpa si anak dan ibu satu hari nanti. Akan tetapi jika si ibu rela menerima anak tersebut dan membesarkannya dengan normal, maka tidak menggugurkan janin adalah pilihan yang lebih baik dan yang paling akan diredhai oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala.

[3]     Hukum menggugurkan janin setelah fasa peniupan roh adalah haram kerana ia sama seperti membunuh satu jiwa yang bernyawa. Melainkan seseorang itu memiliki sebab yang hakiki dalam suasana darurat untuk menggugurkannya, sepertimana contoh 2-A dan 2-B di atas.


 

[1]              Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, namun di atas adalah dengan lafaz al-Nawawi dalam Kitab al-Arba‘ain – no: 04. Perbincangan perbezaan lafaz akan dikemukakan seterusnya.

[2]              Muhammad ‘Ali Albar - Human Development as Revealed in the Holy Qur'an and Hadith (Saudi Publishing and Distributing House, Jeddah 1989), ms 57. Untuk gambar peringkat-peringkat ini, lihat:

                   [1]           Keith L. Moore – The Developing Human: Clinically Oriented Embryology (with Islamic Additions: Correlation Studies with al-Qur’an and Hadith by ‘Abdul Majeed Azzindani) (3rd ed, W.B. Saunders, Philadephia 1982 & Dar al-Qiblah, Jeddah 1983), mukasurat pertama selepas muka buku.

                   [2]           T.W. Sadler – Langman’s Medical Embryology (Williams & Wilkins, Baltimore 1985), ms i.

[3]              Albar, ibid, ms 67; Keith Moore, ibid, ms 55-57 dan Sadler, ibid, ms 55.

[4]              Albar, ibid, ms 71 dan seterusnya; Keith Moore, ibid, ms 79-81 dan Sadler, ibid, ms 58 dan seterusnya.

[5]              (A.S. Noordeen, Kuala Lumpur 1989), ms 245. (alih bahasa oleh penulis).

[6]              Lihat:

                    [1]           Sahih al-Bukhari – no: 6594 (Kitab al-Qadr).

                    [2]           Sahih Muslim (terj: Mahmoud Matraji; Dar al-Fikr, Beirut 1993), no: 2643 (Kitab al-Qadar).

                    [3]           Sunan Abu Daud (terj: Bey Arifin; Victory Agencie, Kuala Lumpur 1993), no: 4544 (Kitab al-Sunnah, Bab Tentang al-Qadar).

                    [4]           Sunan al-Tirmizi (terj: M. Zuhri; Victory Agencie, Kuala Lumpur 1993), no: 2220 (Kitab al-Qadar, Bab Amal ditentukan oleh perbuatan terakhir).

                    [5]           Sunan al-Nasa’i al-Kabir (tahqiq: ‘Abdul Ghafar Sulaiman & Sa‘id Kasrwi Hasan; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1991), no: 11246.

                    [6]           Sunan Ibn Majah (terj: ‘Abdullah Shonhaji; CV. Asy-Syifa’, Semarang 1992), no: 76 (Bab Tentang al-Qadar).

[7]              Antaranya:

                   [1]           ‘Abdul Razzaq – al-Musannaf (tahqiq & takhrij: Habib al-Rahman al-‘Azami; Maktabah al-Islami, Beirut 1983), no: 20093.

                    [2]           Ahmad bin Hanbal – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Ahmad Syakir & Hamzah Zain; Dar al-Hadith, Cairo 1995), no: 3624, 3934 & 4091 (dua yang terakhir dengan lafaz 40 malam)

                    [3]           al-Bazzar – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Mahfuz al-Rahman Zain Allah; Muasasah ‘Ulum al-Qur’an, Beirut & Maktabah al-Ulum wa Hukum, Madinah 1409H), no: 1551 & 1766.

                    [4]           Abu Ya’laal-Musnad (tahqiq & takhrij: Husain Salim Asad; Dar al-Ma’mun li al-Turath, Damsyik 1984), no: 5157.

                   [5]           al-Thabarani – al-Mu’jam al-Sagheir (tahqiq: Syamsul Haq Abadi; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut (tp thn) ), jld 1, ms 84 & al-Mu’jam al-Ausath (tahqiq & takhrij: Mahmud Hasan Ismail; Dar al Fikr, Jordan 1999), no: 1717 (dgn lafaz 40 malam).

                   [6]           al-Baihaqi – al-Sunan al-Kubra (tahqiq: M. ‘Abdul Qadir ‘Atha; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 15421 & 21280; Syu‘abu al-Iman (tahqiq: Muhammad Sa‘id Basuwni Zaghlul; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 187 & Kitab al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad (tahqiq & takhrij: ‘Abd al-Razaq ‘Afifi, ‘Abdul Rahman al-Mahmud & ‘Abdul Rahman al-Saleh; Dar Ibn Hazm, Beirut 1999), ms 152-153.

                   [7]           Abu al-Husain al-Saidawi – Mu’jam al-Shaikh (tahqiq & takhrij: ‘Umar ‘Abd al-Salam; Muasasah al-Risalah, Beirut 1405H), ms 60;

                   [8]           Abu Bakar al-Humaidi – al-Musnad (tahqiq: Habib al-Rahman al-‘Azami; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut & Maktabah al-Matnabi, Kaherah (tp thn) ), no: 126;

                   [9]           Abu Daud al-Tayalisi – al-Musnad (Dar Ma’refah, Beirut (tp thn) ), ms 28 (dgn lafaz 40 malam);

                 [10]         Ibn Ja‘ud al-Jauhari al-Baghdadi – al-Musnad (tahqiq: ‘Amar bin Ahmad Haidar; Muasasah al-Nadr, Beirut 1990), no: 2594.

                  [11]         Abu al-Shaikh al-Asbahani – Kitab al-‘Azomah (tahqiq & takhrij: Ridha-u-Allah bin Muhammad; Dar al-‘Asomah, Riyadh 1998), no: 1077.

                  [12]         Abu Bakar al-Khalil – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: ‘Athiyah al-Zahzani; Dar al-Rayah, Riyadh 1410), no: 890.

                  [13]         Ibn Abi ‘Ashim – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: Nasr al-Din al-Albani, Maktabah al-Islami, Beirut 1993), no:175.

                  [14]         Abu Nu‘aim – Hilyah al-Auliya’ (Dar al-Kitab al-‘Arabi, Beirut 1405),  jld 7, ms 365.

[8]              Sepertimana yang diterangkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (tahqiq: ‘Abdul Aziz bin Baz, Dar al-Fikr, Beirut 2000), jld 13, ms 314 (Kitab al-Qadar, hadis no: 6594).

[9]              Mu’jam Shaikh Abu Bakar al-Ismaili (tahqiq: Zayad Muhammad Mansur, Maktabah al-‘Ulum wa al-Hukum, Madinah 1410), no:130.

[10]             Sharf al-Qaadhaah – Asbab al-Ta‘addud al-Riwayat fi al-Hadith al-Nabawi al-Shariff, ms 25-26, CF. Jamal al-Din M. Zarabozo – Commentary on the Forty Hadith of al-Nawawi (al-Basheer, Boulder 1999), vol 1, ms 389-390.

[11]             Kitab al-Adzkar (Dar al-Hadith, Kaherah; edisi cdrom: al-Muhaddith v8.65), no: 1065.

[12]             Riyadh al-Salihin (tahqiq & takhrij: Syu‘aib al-Arna’uth; Maktabah al-Ma’mun, Jeddah 1996), no: 396.

[13]             al-Jamii’ al-Sagheir (terj: Nadjih Ahmad; Pt Bina Ilmu, Surabaya 1995), no: 2179.

[14]             Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af‘al (tahqiq: ‘Umar al-Rumiyati; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), no: 520 & 572.

[15]             Untuk perincian pendapat para imam mazhab, lihat Muhammad Nu‘aim Yasin – Fikih Kedokteran (terj: Munirul Abidin; Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2001), ms 197-215.

[16]             Hal ini berbeza hukumnya dengan tindakan perancangan keluarga yang menghalang percampuran antara air mani lelaki dan wanita, seperti penggunaan kondom, pil pencegah kehamilan, suntikan hormon, IUD dan lain-lain cara yang ada. Ini adalah kerana kaedah ini tidak memusnahkan janin tetapi sekadar mengelak kemungkinan persenyawaan antara sperma lelaki dan wanita yang bakal melahirkan janin. Persenyawaan adalah umpama akad jual beli. Seseorang itu tidak dibolehkan memecahkan akad jika ia telah dipersetujuinya bersama pihak yang lain. Berbeza halnya jika tidak ada akad antara dua pihak. Perancangan keluarga sudah wujud di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan baginda tidak mengharamkannya. Perkara ini telah penulis huraikan dalam buku Kaedah Memahami Hadis-hadis yang Saling Bercanggah (Jahabersa, Johor Bahru 2002).

 

 
 

Kata Pengantar :: Isi Kandungan :: Kata Penutup :: Indek Hadis