Kandungan   Tohmahan: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11   Penutup   Rujukan

Pendahuluan

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا
من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله

اللهم صل على نبينا محمد وعلى اله وصحبه وسلم،
وبعد:

 

Perkataan Ahli Sunnah jika dilihat dari sudut istilah, bermaksud para pengikut Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Penggunaan istilah Ahli Sunnah dengan maksud ini bermula sejak dari zaman Sahabat radhiallahu 'anhum, setelah berlakunya ‘fitnah’ yang melahirkan pelbagai puak yang menyeleweng daripada ajaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sebenar. Dalam sebuah athar[1] yang sahih, Ibn Sirin rahimahullah (110H) berkata:

لم يكونوا يسألون عن الإسناد، فلما وقعة الفتنة قالوا: سموا لنا رجالكم فينظر إلى أهل السنة فيؤخذ حديثهم وينظر إلى أهل البدع فلا يؤخذ حديثهم.

Maksudnya: Mereka (para perawi hadith) tidak pernah usul periksa tentang sanad, tetapi tatkala berlakunya fitnah, mereka berkata: "Beritahu kami siapakah lelaki-lelaki (perawi-perawi) kamu?" Maka diperhatikan kepada Ahli Sunnah lalu diambil hadith (riwayat) mereka, dan diperhatikan pula kepada Ahli Bid^’ah lalu tidak diambil hadith (riwayat) mereka"[2].

Kata-kata Ibn Sirin ini selain daripada menunjukkan permulaan penggunaan istilah Ahli Sunnah, ia juga menunjukkan permulaan penggunaan istilah Ahli Bid^’ah sebagai gelaran terhadap puak-puak yang menyalahi Sunnah. Istilah Ahli Sunnah dilihat lebih khusus daripada istilah Ahli Sunnah Wal Jama^’ah, kerana istilah Ahli Sunnah Wal Jama^’ah itu umum bagi seluruh umat Islam yang memperakui kekhilafahan Khulafa’ Rasyidin, Abu Bakr, ^‘Umar, ^‘Uthman dan ^‘Ali, meskipun mereka tidak mengikut Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam beberapa aspek yang lain[3]. Sedangkan istilah Ahli Sunnah itu pula menjurus kepada orang yang berpegang teguh dengan jalan pemikiran, pendekatan, perbuatan, perkataan, pembawaan dan pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam semua hal ehwal keagamaan.

 

Definisi Dan Pembahagian Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bukan bermaksud hukum sunat yang menjadi lawan kepada hukum wajib, tetapi ia bermaksud: jalan pemikiran, pendekatan, perbuatan, perkataan, pembawaan dan pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam beribadat dan beragama. Secara umumnya, Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam terbahagi kepada dua bahagian:

·         Pertama, Sunnah ^‘Amaliyyah,

·         Kedua, Sunnah Tarkiyyah.

Sunnah ^‘Amaliyyah bermaksud apa sahaja yang disuruh atau digalakkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ke atas umatnya supaya mereka melakukannya, seperti qiyamullail, berpuasa dan berkahwin. Manakala Sunnah Tarkiyyah pula bermaksud apa sahaja yang ditinggalkan (tidak dilakukan) oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Baginda tidak pernah menyuruh atau menggalakkannya. Dengan perkataan lain, jika melakukan amalan (keagamaan) yang dilakukan oleh Nabi itu dilihat sebagai mengikut Sunnah, maka tidak melakukan perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi itu juga dilihat sebagai mengikut Sunnah. Asas bagi pemahaman Sunnah Tarkiyyah ini dapat diambil daripada beberapa dalil, antaranya ialah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه.

Maksudnya: “Antara ciri keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak perlu baginya”[4].

Segala bentuk amalan keagamaan yang ditinggalkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah termasuk dalam jenis perkara yang tidak diperlukan oleh seseorang muslim, kerana jika ia perlu nescaya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam akan melakukannya sebagai ikutan bagi umatnya. Tetapi bila sesuatu amalan itu tidak dilakukan oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, maka ia menunjukkan bahawa amalan tersebut tidak perlu, dan meninggalkan perkara yang tidak perlu itu dilihat sebagai mengikut Sunnah, manakala melakukannya pula dilihat sebagai tidak mengikut Sunnah.

Antara contoh Sunnah tarkiyyah yang telah sedia dihayati oleh umat Islam ialah tidak mendahulukan khutbah ke atas solat hari raya, tidak melaungkan azan dan iqamah untuk solat Hari Raya, solat al-istisqa’ dan solat jenazah, tidak melakukan solat sunat rawatib secara berjamaah dan tidak berdoa secara berjamaah sebelum solat fardu. Umat Islam tidak melakukan semua perkara itu kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah melakukannya. Justeru, prinsip ikutan terhadap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah sama ada dengan melakukan apa yang Baginda lakukan (dalam perkara keagamaan) atau meninggalkan (tidak melakukan) apa yang Baginda tinggalkan.

 

Kewajipan Dan Kepentingan Menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Setiap muslim wajib berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kerana ia adalah manifestasi ajaran Islam yang sebenar, yang boleh menyelamatkan mereka daripada terpesong ke jalan kesesatan. Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما إن تمسكتم بهما، كتاب الله وسنتي.

Maksudnya: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selama kamu berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnahku”[5].

Setiap muslim juga semestinya menyedari bahawa menepati Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu adalah satu daripada dua syarat penerimaan amalan di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala[6], sebagaimana sabdanya:

من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد.

            Maksudnya: “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan (ibadat) bukan mengikut (spesifikasi) cara kami, maka ia adalah tertolak”[7].

Bahkan setiap muslim juga semestinya menyedari bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengaku umat bagi sesiapa yang tidak mengikuti Sunnahnya, sebagaimana sabdanya:

...فمن رغب عن سنتي فليس مني.

Maksudnya: “…Maka, sesiapa yang tidak ikut Sunnahku, dia bukan dari (kalangan umat) ku”[8].

Dalam satu khutbah yang bersemangat, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة

Maksudnya: “Maka, sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup selepasku dia akan melihat banyak perselisihan, maka hendaklah kamu berpegang dengan Sunnahku dan Sunnah Khulafa’ Rashidin Mahdiyyin, gigitlah ia (sekuat hati) dengan gigi geraham, dan hendaklah kamu jauhi perkara yang diada-adakan (dalam urusan agama) kerana ia adalah bid^’ah sedangkan setiap bid’ah itu adalah sesat”[9].

Dari sudut bahasa, ungkapan فعليكم yang bermaksud “hendaklah kamu berpegang” diistilahkan sebagai ism fi’l amar (katanama suruhan) yang membawa konsekuensi hukum wajib. Kedudukan maksud suruhan yang terkandung dalam hadith ini sama seperti kedudukan maksud suruhan yang terkandung dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: كتب عليكم الصيام yang bermaksud: “Diwajibkan ke atas kamu berpuasa”[10]. Oleh itu, perintah supaya berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam seperti yang terkandung dalam hadith itu mesti difahami sebagai suatu tuntutan yang wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Islam sama seperti kewajipan solat, puasa dan lain-lain.

            Khutbah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini dilihat mengandungi mukjizat ilmiah yang besar kerana ia menggambarkan suasana perselisihan yang akan berlaku kepada umat Islam selepas kewafatan Baginda. Justeru, Baginda dengan tegas mengingatkan kepada sesiapa yang hidup pada zaman perselisihan itu supaya menghadapinya dengan cara berpegang teguh dengan Sunnahnya dan juga Sunnah para Khalifah yang menggantinya.

Selain daripada menggambarkan suasana perselisihan, khutbah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu juga mengisyaratkan kepada bahaya pemikiran dan amalan bid^’ah sebagai faktor yang menyebabkan berlakunya perselisihan tersebut. Menjelaskan kepentingan berpegang teguh dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini, Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata (maksudnya):

“Maka wajib ke atas setiap individu mencurahkan segala usaha dan tenaga untuk mengetahui apa yang dibawa olehnya (Rasulullah) serta mematuhinya, kerana inilah saja jalan pelepasan daripada azab yang pedih dan juga jalan kejayaan bagi mendapat nikmat syurga”[11].

            Kaedah usul telah menetapkan bahawa Ma La Yatim Al-Wajib Illa Bihi Fahuwa Wajib, maksudnya: "Perkara yang tidak sempurna perkara wajib melainkan dengannya, maka ia juga adalah wajib"[12]. Justeru, oleh kerana kewajipan berpegang dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu tidak akan terhasil melainkan dengan adanya usaha untuk menghidup dan menegakkannya, maka usaha menghidup dan menegakkan Sunnah itu juga mesti dilihat sebagai suatu kewajipan ke atas setiap muslim.

Usaha menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dilihat sebagai amat penting kerana setiap Sunnah yang dihidupkan bererti mematikan satu amalan bid^’ah manakala membiarkan hidupnya satu amalan bid^’ah akan mengakibatkan matinya satu Sunnah. Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:

سيلي أموركم بعدي رجال يطفئون السنة ويعملون بالبدعة.

Maksudnya: “Urusan kamu selepasku akan dikuasai oleh kaum lelaki yang akan memadamkan Sunnah dan beramal dengan (amalan) bid^’ah”[13].

Dalam sebuah hadith lain, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memberitahu Huzaifah Ibn Al-Yaman radhiallahu 'anh bahawa kebaikan yang ada pada umat Islam menjadi pudar kerana adanya unsur dakhan di kalangan mereka. Bila Huzaifah bertanya apakah unsur dakhan itu, Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab:

قوم يستنون بغير سنتي ويهدون بغير هديي، تعرف منهم وتنكر.

Maksudnya: “Golongan yang tidak beramal dengan Sunnahku dan yang tidak berhidayah dengan petunjukku, kamu mengetahui dan mengingkari mereka”[14].

Seperti hadith sebelumnya, hadith ini juga mengandungi mukjizat ilmiah yang besar kerana ia menggambarkan kelemahan yang menimpa umat Islam disebabkan tindakan mereka meninggalkan Sunnah Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, kemudian menggantikannya dengan amalan bid^’ah yang mereka ciptakan. Justeru untuk memastikan prinsip berpegang dengan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu benar-benar mantap, umat Islam tiada pilihan melainkan terlebih dahulu menjauhi segala amalan bid^’ah, kerana rawatan bagi sesuatu penyakit bermula dengan mencegah faktor yang menyebabkan timbulnya penyakit tersebut.

 

Cabaran Menghidupkan Sunnah

Usaha menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sering kali dipandang serong oleh pihak-pihak yang tidak memahami kepentingannya. Ada yang menganggap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai perkara kecil, remeh temeh, titik bengik yang tidak harus diberi perhatian dalam dunia yang serba moden ini. Ada pula yang menolak Sunnah Nabi kerana menganggapnya tidak sesuai dengan kehidupan moden, dan ada juga yang menolaknya bila didapati ia kontradik dengan budaya dan amalan rutin bangsanya.

Penolakan sesetengah pihak terhadap Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam disebabkan kejahilan mereka tentang perkara itu bukanlah cabaran yang paling utama bagi Ahli Sunnah, kerana orang jahil yang jujur akan mudah menerima kebenaran setelah mendapat penjelasan yang tepat dan terperinci. Tetapi cabaran paling besar yang perlu dihadapi sebenarnya datang daripada Ahli Bid^’ah yang sengaja melontarkan pelbagai tohmahan terhadap Ahli Sunnah secara jahat dan khianat, semata-mata untuk memburukkan usaha mereka, sehingga ada yang tergamak menggelarkan mereka (Ahli Sunnah) dengan pelbagai gelaran negatif[15].

            Dalam konteks Malaysia, antara individu yang dilihat paling banyak dan paling lantang membuat tohmahan ke atas Ahli Sunnah ialah seorang yang bernama Zamihan Mat Zin Al-Ghari[16] (selepas ini dipanggil Al-Ghari sahaja), melalui beberapa buah tulisannya, seperti Kesahihan As-Salaf Dan Al-Khalaf[17], yang kemudiannya beliau terbitkan dengan judul As-Salafiyyah Al-Wahhabiyyah…Satu Penilaian[18].

 

Tohmahan Terhadap Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam

Dalam naskhah asal yang berjudul Kesahihan As-Salaf Dan Al-Khalaf (Hal: 34), Al-Ghari dalam memberi pandangannya terhadap para Sahabat radhiallahu 'anhum dengan berkata:

“Gejala murtad yang berlaku sebagaimana yang telah disenaraikan oleh Ibn Hajar dalam al-Isobah menggambarkan kepada kita bahawa hanya sebilangan Sahabat sahaja yang sah untuk dibuat ikutan”.

Kemudian, Al-Ghari berkata lagi:

“Hadis ini memberikan kita petunjuk bahawa tidak semua para Sahabat itu boleh dibuat ikutan”.

            Kata-kata Al-Ghari ini jelas menggambarkan tohmahan, kecaman, celaan, pemfasikan dan malah suatu bentuk pengkafiran terhadap para Sahabat radhiallahu 'anhum kerana beliau mengaitkan faktor penafian daripada mengikuti para Sahabat itu dengan gejala murtad. Apabila penolakan terhadap sebahagian daripada para Sahabat radhiallahu 'anhum dikaitkan dengan faktor kemurtadan, bermakna beliau telah mentohmah sebahagian daripada para Sahabat dengan tohmahan murtad. Dengan kenyataan ini, maka Al-Ghari dilihat cenderung kepada prinsip pemikiran Rafidah (pelampau Syiah) atau Khawarij yang telah mengkafirkan sebahagian daripada Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.

            Kecenderungan Al-Ghari kepada ideologi pelampau Syiah atau Khawarij ini jelas bercanggah dengan pegangan golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang melihat semua Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam itu sebagai adil (tidak melakukan perkara fasiq apatah lagi perkara kufur). Keadilan para Sahabat ini telah disahkan melalui banyak nas syara’ dan juga melalui kata-kata para ulama muktabar. Antaranya, firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ     

            Maksudnya: “Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, Itulah kemenangan yang besar”[19].

            Dalam surah yang sama, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ

            Maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi, orang-orang Muhajirin dan orang-orang Ansar yang mengikuti Nabi dalam masa kesulitan, setelah hati segolongan dari mereka hampir berpaling, kemudian Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka”[20].

Manakala Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pula bersabda:

لا تسبوا أصحابي! لا تسبوا أصحابي فوالذي نفسي بيده لو أن أحدكم أنفق مثل أحد ذهبا ما أدرك مد أحدهم ولا نصيفه.

            Maksudnya: “Jangan kamu kecam Sahabat-sahabat ku! Jangan kamu cela Sahabat-sahabat ku! Kerana demi (Allah) yang nyawaku di tanganNya, jika seseorang kamu menginfaqkan emas sebesar Bukit Uhud sekalipun nescaya tidak menyamai nilai secupak emas atau setengah cupak emas yang dibelanjakan oleh mereka”[21].

Dalam menghuraikan maksud hadith ini, An-Nawawi rahimahullah (676H) berkata (maksudnya):

“Dan ketahuilah bahawa mencela Sahabat radhiallahu 'anhum adalah haram, (bahkan) dari seburuk-buruk perkara haram, samada mereka yang terlibat dalam fitnah-fitnah atau pun tidak, kerana mereka adalah mujtahid…”[22].

            Dalam kitabnya yang lain, An-Nawawi berkata (maksudnya):

“Sahabat secara keseluruhannya mempunyai keistimewaan, iaitu tidak perlu dipersoalkan tentang keadilan mereka, kerana mereka adalah adil secara mutlak berdasarkan nas-nas Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma^’ mereka (ulama) yang diiktiraf, bahawa mereka kesemuanya adalah adil, termasuklah yang terlibat di dalam fitnah-fitnah”[23].

            Selain daripada itu, An-Nawawi juga telah memetik kata-kata Al-Qadhi ^‘Iyadh al-Yahsubi (yang bermaksud):

“…Dan mazhab kami (mazhab Maliki) dan mazhab jumhur ulama berpendapat bahawa orang yang mencela Sahabat mesti dijatuhkan hukum ta^’zir (mengikut budibicara hakim), manakala sebahagian ulama Maliki berpendapat mesti dibunuh”[24].

Abu Zura^’h Ar-Razi mengungkapkan katanya yang bermaksud:

“Apabila kamu melihat seorang lelaki mengkritik seseorang Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam maka ketahuilah bahawa lelaki itu adalah seorang zindiq (anti Islam). Ini kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam itu adalah benar, Al-Quran adalah benar, apa yang dibawa oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam (As-Sunnah) adalah benar, sedangkan Al-Quran dan As-Sunnah itu kedua-duanya disampaikan kepada kita oleh para Sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Sesungguhnya mereka (pengkritik Sahabat) ingin mentajrih (menilai buruk) saksi-saksi kita supaya mereka boleh menolak Al-Quran dan As-      Sunnah, sedangkan mereka lebih layak untuk ditajrihkan kerana mereka adalah      zanadiqah (kata jamak bagi zindiq)”[25].

Ibn ^‘Abd Al-Barr al-Qurtubi (463H) berkata (maksudnya):

“Kami tidak perlu lagi mengkaji tentang hal-ehwal mereka (Sahabat) kerana golongan yang benar dari kalangan umat Islam iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah telah bersepakat bahawa mereka adalah adil”[26].

Al-Ghazali (505H) pula berkata (maksudnya):

“Generasi Salaf (tiga generasi terawal) dan jumhur Khalaf (generasi selepas Salaf) berpendapat bahawa keadilan mereka (Sahabat) telah dimaklumi dengan penta’dilan (akuan baik) Allah dan pujianNya terhadap mereka. Maka inilah aqidah kami tentang mereka, kecuali telah sabit secara qatei’ ada yang melakukan perkara fasiq sedangkan dia mengetahuinya, tetapi yang demikian itu adalah sesuatu yang tidak pernah sabit. Justeru, mereka (Sahabat) tidak berhajat kepada penta’dilan (daripada manusia)”[27].

Al-Hafiz Ibn As-Solah (642H) pula berkata (maksudnya):

“Kemudian, sesungguhnya seluruh umat berijma’ (bersepakat) menta’dilkan semua Sahabat termasuklah mereka yang terlibat dalam fitnah-fitnah, maka yang demikian itu adalah ijma’ ulama yang boleh dipakai ijma’ mereka, kerana berbaik sangka terhadap mereka (Sahabat) dan kerana melihat kepada kesan terhadap mereka. Seolah-olah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah membuka peluang ijma’ untuk itu kerana mereka (Sahabat) adalah periwayat syariat, Wallahua’lam”[28].

Manakala Ibn Taimiyyah pula mengungkapkan katanya yang bermaksud:

“Dan tidak syak lagi bahawa tujuan di sebalik mengkritik dan mengecam Sahabat ialah untuk melenyapkan Al-Kitab dan As-Sunnah”[29].

            Petikan kata-kata daripada para tokoh ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah di atas jelas menunjukkan betapa besarnya kesalahan mengecam dan mencela para Sahabat radhiallahu 'anhum. Persoalannya di sini, jika tindakan mengecam Sahabat itu dilihat oleh para ulama sebagai haram, zindiq, menyalahi ijma’, wajib dita’zir atau dihukum bunuh, maka apa pula hukumnya mereka yang mentohmah para Sahabat sebagai murtad (kafir)? Sedangkan, mengkafir orang Islam biasa yang bukan dari kalangan Sahabat pun sudah cukup untuk membalikkan hukum kafir itu kepada diri sendiri.

            Kejahatan Al-Ghari lebih ketara lagi apabila beliau cuba menegakkan ideologi sesatnya itu dengan memetik sebuah hadith sahih riwayat Muslim, dengan matan (lafaz):

        في أصحابي اثنا عشر منافقا…

            Maksudnya: “Pada sahabatku terdapat 12 orang munafiq, lapan daripada mereka tidak dapat memasuki syurga sehinggalah unta dapat memasuki lubang jarum”[30].

            Matan hadith ini sengaja dipilih khusus oleh Al-Ghari untuk menjustifikasikan pendapatnya bahawa sebahagian daripada Sahabat tidak boleh dijadikan ikutan. Sedangkan maksud sebenar perkataan ashabi (sahabatku) dalam hadith ini ialah sebagaimana yang dinyatakan oleh An-Nawawi di dalam syarahnya al-Minhaj ialah, iaitu: “Mereka yang dinisbahkan kepada persahabatan dengan Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam (dari kalangan Umat Baginda)”[31]. Maksud ini dijelaskan oleh riwayat kedua yang juga diriwayatkan oleh Muslim selepas riwayat di atas dengan lafaz:

        في أمتي اثنا عشر منافقا…

            Maksudnya; “Pada umatku terdapat 12 orang munafiq…”[32].

            Perkataan ‘umatku’ dalam riwayat kedua adalah tafsiran bagi maksud perkataan ‘sahabatku’ dalam riwayat pertama, kerana kedua-duanya adalah daripada riwayat Huzaifah Ibn al-Yaman radhiallahu 'anh[33]. Dengan perkataan lain, ia bermaksud:

            “Mereka yang dinisbahkan kepada persahabatan dengan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam konteks bahasanya dan bukannya dalam konteks istilah para ulama. Kerana mengikut istilah para ulama, definisi Sahabat ialah: sesiapa yang sempat berjumpa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam (sewaktu Baginda masih hidup), beriman dengan Baginda, dan kemudiannya mati dalam Islam”[34].

            Oleh kerana syarat untuk diiktiraf sebagai Sahabat mengikut definisi ini ialah mesti beriman dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dengan syarat ini, bermakna golongan munafiqin awal-awal lagi terkeluar daripada definisi istilah, kerana mereka pada hakikatnya adalah tidak beriman. Namun, dari segi bahasa, mereka masih lagi dinisbahkan kepada persahabatan dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kerana mereka memang hidup pada zaman Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam dan bergaul dengan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam.

            Penggunaan istilah Sahabat dengan maksud bahasa untuk golongan munafiqin telahpun berlaku pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lagi, sewaktu ^‘Umar Ibn al-Khattab radhiallahu 'anh meminta kebenaran Baginda untuk memancung kepala Ibn Ubai, Baginda melarang beliau dengan sabdanya:

        دعه! لا يتحدث الناس أن محمدا يقتل أصحابه.

                        Maksudnya: “Biarkan dia! (supaya) Jangan ada orang mengatakan bahawa        Muhammad membunuh sahabatnya”[35].

Hadith ini menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memanggil Ibn Ubai dengan gelaran sahabat, sedangkan telah sedia dimaklumi bahawa beliau (Ibn Ubai) ialah ketua golongan munafiqin. Ini bermakna, penggunaan perkataan sahabat itu hanyalah dengan maksud bahasanya sahaja dan bukan dengan maksud istilah. Justeru, perkataan sahabat yang digunakan untuk 12 orang munafiqin dalam hadith berkenaan bukanlah bermaksud sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sebenar, tetapi ia bermaksud: golongan Munafiqin dari kalangan Umat Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam.

            Di sini jelas betapa Al-Ghari telah mentahrifkan (memesongkan) hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada maksudnya yang sebenar sedangkan pemesongan seumpama ini sudah pasti tergolong dalam pembohongan ke atas Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagaimana sabdanya:

من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار.

            Maksudnya: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya dalam neraka”[36].

 

Tohmahan Terhadap Ulama

            Seseorang yang tergamak mentohmah para Sahabat radhiallahu 'anhum dengan kemurtadan dan tergamak pula mentahrifkan maksud hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, pasti tidak akan kekok untuk mentohmah para ulama. Justeru sebahagian besar perbahasan buku Al-Ghari itu berkisar pada pembohongan dan pengkhianatan terhadap para ulama.

            Antara ulama yang paling teruk dizalimi oleh beliau ialah Al-Imam Al-^’Allamah Sheikh Al-Islam Abu Al-^’Abbas Taqiyyuddin Ahmad Ibn ^‘Abd Al-Halim Ibn Taimiyyah rahimahullah. Dalam kitabnya itu, Al-Ghari telah menyenaraikan sebanyak 14 isu-isu aqidah yang kononnya menjadi pegangan Ibn Taimiyyah secara sesat, antaranya beliau menyatakan bahawa Ibn Taimiyyah beri^’tiqad dengan Qidamul Alam dengan nau’. (alam itu sediakala dengan jenisnya)[37].

            Al-Ghari menyertakan beberapa rujukan tentang isu tersebut, antaranya ialah Kitab Ibn Taimiyyah sendiri yang berjudul Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyyah dan Muwafaqat Sahih Al-Manqul Li Sarih Al-Ma^’qul (juga dikenali dengan judul Dar’u Ta^’arud Al-^’Aql Bi An-Naql).

            Setelah dirujuk kepada kedua-dua kitab Ibn Taimiyyah yang asal, didapati Ibn Taimiyyah tidak pernah berkata dan beri^’tiqad sedemikian, sebaliknya beliau hanya menjelaskan pendapat dan hujjah akal golongan Falasifah dan Ad-Dahriyyin yang mengatakan alam ini qadim bi an-nau’, kemudian beliau menolak pendapat dan hujah-hujah tersebut dengan menggunakan hujah-hujah daripada lojik akal juga. Dalam kitab Dar’u Ta^’arud Al-^’Aql Bi An-Naql, Ibn Taimiyyah berkata:

والفلاسفة تجوّز مثل ذلك في دوام النوع دون أشخاصه ولكن الدهرية منهم ظنوا أن حركات الأفلاك من هذا الباب وأنها قديمة النوع فاعتقدوا قدمها وليس لهم على ذلك دليل أصلا.

Maksudnya: “Dan golongan Falasifah mengharuskan yang demikian itu dalam kes keberkekalan jenis alam dan bukan bahan-bahannya, tetapi golongan Ad-Dahriyyah dari kalangan mereka (Falasifah) menganggap bahawa pergerakan falak-falak itu termasuk dalam bab ini dan bahawa ia (falak-falak itu) qadim dari segi jenisnya. Maka (disebabkan anggapan itu) mereka (Ad-Dahriyyah) beri’tiqad bahawa ia (falak-falak) itu qadim, dan mereka langsung tidak mempunyai dalil untuk dakwaan itu” [38].

Manakala dalam kitab Minhaj As-Sunnah pula ibaratnya lebih panjang, dimana Ibn Taimiyyah memulakannya dengan mengemukakan shubuhat dan hujah golongan Falasifah yang mengatakan alam itu qadim dengan jenisnya. Beliau berkata:

فإن قيل: ما ذكرتموه يدل على أنه يمتنع أن يكون العالم خاليا عن الحوادث ثم تحدث فيه، لكن نحن نقول: إنه لم يزل مشتملا على الحوادث مثل جنس حركات الأفلاك، فأما أشخاص الحوادث فإنها حادثة بالاتفاق...

Maksudnya: “Maka sekiranya dikatakan[39] (oleh Falasifah): “Apa yang kamu (Ahli Sunnah) sebutkan itu menunjukkan ternafinya bahawa alam itu sunyi daripada benda-benda baru kemudian barulah berlaku (benda-benda baru) di dalamnya, tetapi kami (Falasifah) berpendapat bahawa alam itu masih merangkumi benda-benda baru manakala yang qadim itu adalah asal-usul alam iaitu falaq-falaq dan jenis benda-benda baru seperti bentuk pergerakan falaq-falaq itu, adapun bahan-bahan yang baru maka ia memang baru tanpa khilaf (antara Falasifah dengan Ahli Sunnah)…”[40].

Setelah memaparkan shubuhat dan hujah puak Falasifah dalam bentuk kalam iftiradhi sebanyak dua halaman, maka barulah beliau menolaknya dengan jawapan yang ringkas lagi padat (Hal: 217), dengan katanya:

قيل: هذا قياس باطل وتشبيه فاسد...

Maksudnya: “(Sekiranya dikatakan sedemikian, maka) dikatakan[41] (kepada Falasifah) itu: “Ini adalah suatu qias yang batil (salah) dan suatu perbandingan yang fasid (rosak)...”[42].

Kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa Ibn Taimiyyah tidak beri^’tiqad (berpegang) dengan Qidamul Alam dengan nau’ seperti yang didakwa oleh Al-Ghari, tetapi beliau hanya memetik kata-kata segolongan Falasifah yang mengatakan sedemikian dan kemudian beliau menolaknya. Justeru, tuduhan yang dibuat oleh Al-Ghari ke atas Ibn Taimiyyah itu dilihat sebagai satu tohmahan dan pengkhianatan ke atas seorang tokoh ulama Islam. Sedangkan pengkhianatan terhadap ulama bermakna pengkhianatan terhadap ilmu, dan pengkhianatan terhadap ilmu bermakna pengkhianatan terhadap orang yang menyampaikan ilmu iaitu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, manakala pengkhianatan terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bermakna pengkhianatan terhadap yang menurunkan ilmu, iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala. Maka, lalu bukankah ini satu daripada ciri-ciri ilhad (anti Islam)?

            Demikianlah contoh dua tohmahan Al-Ghari, yang dilihat sangat berpotensi untuk mengheretnya ke lembah kekufuran dan ilhad. Pada mulanya penulis bercadang untuk mengkaji dan menjawab semua pengkhianatan yang terkandung dalam buku tersebut, tetapi kesempitan masa dan kelemahan logistik pada ketika itu telah menghalang penulis daripada meneruskan hasrat tersebut.

Namun, tanpa diduga, Allah Yang Maha Besar telah mewujudkan seorang insan yang gigih dan jujur (pada penilaian penulis) bernama Hafiz Firdaus Abdullah untuk menjawab sebahagian besar daripada kandungan buku Al-Ghari itu dalam sebuah buku beliau yang berjudul Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Buku Salafiyyah Wahhabiyyah[43]. Hanya Allah sahaja yang mengetahui betapa gembiranya hati para pendukung Sunnah dengan kemunculan buku yang mengandungi jawapan-jawapan ilmiah lagi konkrit itu. Penulis beranggapan sekiranya tiada harapan lagi untuk mengembalikan Al-Ghari ke pangkal jalan, maka sekurang-kurangnya buku jawapan itu sudah memadai bagi menyedarkan para pembaca yang mungkin terkeliru dengan tulisannya.

Penulis menjangkakan sebaik sahaja penjelasan yang terkandung dalam buku saudara Hafiz Firdaus ini sampai ke pengetahuan orang ramai atau pihak berkuasa agama, maka riwayat pengkhianatan Al-Ghari akan berakhir. Masa terus berlalu dan keadaan nampak seakan-akan reda, tetapi ternyata keadaan yang nampak reda itu rupa-rupanya bagaikan ‘api dalam sekam’.

Al-Ghari muncul lagi, tetapi kali ini dengan penampilan yang lebih berani setelah beliau dikatakan menjawat jawatan Penolong Pengarah di sebuah jabatan agama. Antara tugas terawal yang diberikan kepada beliau ialah menjelaskan bahaya pemikiran Wahabi di Malaysia melalui dua kertas kerjanya:

1.      Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia[44].

2.      Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah[45].

Sama seperti tulisan-tulisannya yang lain, kandungan kedua-dua kertas kerja itu juga sarat dengan tohmahan, pengkhianatan dan penyelewengan ilmiah. Pada mulanya penulis mengambil sikap tunggu dan lihat, dengan harapan ada di kalangan pihak berkuasa agama yang sedar tentang perkara ini lalu diusahakan jalan penyelesaian yang terbaik. Namun, penantian ini tidak menampakkan adanya tindakan yang boleh menenangkan jiwa orang beriman. Kalau adapun, ia mungkin sudah terlambat untuk menyekat penyebaran idea jahat Al-Ghari itu daripada sampai kepada masyarakat awam, lebih-lebih lagi bila ada pula pihak yang sealiran dengannya mula mencanangkan isu berkenaan dalam media tempatan.

            Justeru, penulis mengambil keputusan untuk membuat sedikit penjelasan terhadap tohmahan-tohmahan yang dilontarkan oleh Al-Ghari. Usaha ini bukan untuk membela mana-mana pihak, tetapi untuk membela kesucian ilmu Islam daripada penyelewengan metodologi dan pengkhianatan ilmiah. Setelah meneliti semua fakta yang terkandung dalam kedua-dua kertas kerja itu, penulis menyedari bahawa semua hujah Al-Ghari itu meskipun nampak ilmiah, tetapi pada hakikatnya ia dibina di atas kebebalan minda dan kejahatan jiwa semata-mata (sebagaimana yang akan dibuktikan selepas ini).

Jika tidak kerana bimbangkan kekeliruan masyarakat yang jahil tentang pengkhianatan itu, maka menghabiskan masa untuk menjawab hujah-hujah tersebut adalah suatu tindakan yang kurang berbaloi. Banyak fakta yang beliau kemukakan tidak dinyatakan butiran sumber rujukannya secara lengkap, sedangkan pendekatan seperti itu menafikan ciri-ciri asas sebuah kajian ilmiah. Kemungkinan beliau sengaja ‘ghaibkan’ butiran sumber-sumber rujukan itu supaya orang sukar mengesan penyelewengannya atau kemungkinan juga beliau hanya memetik fakta-fakta itu daripada rujukan sekunder (tidak asli) tanpa merujuk kepada rujukan primer (asli). Namun begitu, penulis berjaya mengesan fakta-fakta yang disebut oleh Al-Ghari dan memetiknya daripada sumbernya yang asal untuk dinilai oleh para pembaca sekelian. Penulis berharap penjelasan ini dapat diikuti oleh para pembaca dengan semangat firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

فَبَشِّرْ عِبَاد الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُِ

            Maksudnya: “Sampaikanlah berita gembira itu kepada hamba-hambaKu yang mendengar perkataan lalu dia mengikuti yang terbaik daripadanya”[46].

Akhir kata, penulis merakamkan setinggi-tinggi penghargaan kepada semua para ikhwah yang telah memberikan sokongan moral untuk menyiapkan risalah ini. Dengan menyedari segala kekurangan yang ada, penulis mengharapkan pertolongan Yang Maha Kuasa, semoga penjelasan ini nanti dapat memulihkan semangat para pendukung Sunnah untuk meneruskan usaha mereka dalam menegakkan Sunnah, dan penulis juga berharap semoga tulisan ini akan menjadi hujah bagi penulis bila berada di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala pada Hari Akhirat kelak. 

 

Azwira Abdul Aziz

Semenyih,

Selangor Darul Ehsan.

21 Feb 2006

 

 

  Tohmahan Pertama: Ibn Taimiyyah Dan Ibn al-Qayyim Pencetus Fahaman Tajsim Dan Tashbih.

 

---

[1]               Istilah yang biasa digunakan untuk menunjukkan perkataan atau amalan para Sahabat dan Tabi^’ien.

[2]               Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya' At-Turath Al-^’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 15.

[3]         Ada yang berpendapat bahawa istilah Ahli Sunnah Wal Jama^’ah berasal daripada athar Ibn ^‘Abbas ketika beliau mentafsirkan maksud ayat 106 surah Ali ^‘Imran, dengan katanya yang bermaksud: “Maka adapun golongan yang putih berseri muka mereka ialah Ahli Sunnah Wal Jama^’ah dan orang berilmu, manakala golongan yang hitam muka mereka pula ialah Ahli Bid^’ah dan kesesatan”.

Tetapi ia adalah riwayat yang terlalu lemah kerana dalam sanadnya ada seorang perawi bernama Mujasyi^’ Ibn ^‘Amr, yang dinilai oleh Ibn Ma^’in sebagai salah seorang pemalsu hadith, manakala Al-Bukhari pula menilainya sebagai mungkar majhul dan Al-^’Uqaili menilainya sebagai mungkar al-hadith. Lihat: Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ^‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa^’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 1: 71, No: 74. Az-Zahabi, Muhammad Ibn Ahmad Ibn ^‘Uthman, Mizan Al-I^’tidal Fi Naqd Ar-Rijal, Tahqiq: ^‘Ali Muhammad Al-Bajawi dan Fathiyyah ^‘Ali Al-Bajawi, Dar Al-Fikr Al-Arabi, t.th, 4: 356, No: 7066.

[4]               At-Tarmizi, Muhammad Ibn ^‘Isa Ibn Saurah, Sunan at-Tarmizi, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabi, t.th, 4: 558, No: 2317, 2318 dan Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, 2: 1315, No: 3976. Hadith ini telah dinilai hasan oleh An-Nawawi dalam Riyadh As-Salihin, tetapi dinilai sahih oleh Ibn Al-Qayyim dalam Al-Jawab Al-Kafi, juga oleh Muhammad Syakir dalam Musnad Ahmad dan juga oleh Al-Albani dalam Sharh At-Tahawiyyah, Sahih Sunan At-Tarmizi, Sahih Sunan Ibn Majah, Misykat Al-Masabih, Sahih At-Targhib dan kitab Al-Iman karya Ibn Taimiyyah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[5]               Malik Ibn Anas, Al-Muwatta’ (bersama Syarh Az-Zarqani), Dar Al-Fikr, Beirut, t.th, No: 1727. Hadith dinilai sebagai masyhur oleh Ibn ^‘Abd Al-Barr Al-Qurtubi dalam At-Tamhid dan dinilai sebagai hasan oleh Al-Albani dalam Misykat Al-Masabih, At-Tawassul dan Manzilah As-Sunnah. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah. atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[6]               Syarat kedua ialah niat yang betul.

[7]               Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 1991, No: 1718.

[8]               Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma^’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No: 4776, dan Muslim Ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar al-Ihya’ at-Turath al-‘Arabi, 1991, No: 1401.

[9]               Abu Daud, Sulaiman Ibn Al-Asy-‘Ath, Sunan Abi Daud, Dar Al-Hadith, Beirut, 1974, No:4607 At-Tirmizi, Muhammad Ibn Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-Ilmiyyah, Beirut, 1987, No: 2510 dan Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiyyah, Kaherah, t.th, No: 4036. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah As-Sahihah, Maktabah Al-Ma’arif, Riyadh, 1996, 6: 526, No: 2735.

[10]             Al-Baqarah, 2: 183.

[11]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu al-Fatawa, Terbitan Waqaf, Arab Saudi, 1398H, 1:5-6.

[12]             Wahbah Az-Zuhaili, Usul Al-Fiqh Al-Islami, Dar Al-Fikr, Damsyik, Syria, 1986, 2: 67-71.

[13]             Ibn Majah, Muhammad Ibn Yazid Al-Qazwini, Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ Al-Kutub Al-^’Arabiyyah, Kaherah, t.th, 2: 956, No: 2865. Hadith ini telah dinilai sahih oleh Al-Albani dalam Silsilah Al-Ahadith  As-Sahihah, No: 2864 dan Sahih Sunan Ibn Majah, No: 2332. Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.

[14]             Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 3: 1319, No: 3411 dan 6: 2595, No: 6673. Muslim Ibn Al-Hajjaj t.th, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabiyy, Beirut, 3: 1475, No: 1847.

[15]             Seperti 'jumud', 'kuno', 'ketinggalan zaman', ekstrimis’, 'wahhabi', 'militan' dan ‘pengganas’.

[16]             Kalimah Ghar dalam bahasa arab bermaksud gua, kemungkinan beliau menisbahkan dirinya kepada perkataan tersebut sempena nama tempat kelahirannya iaitu Gua Musang, Kelantan.

[17]             Penulis masih menyimpan naskhah asal tulisan ini, hasil bantuan seorang sahabat yang mendapatkannya.

[18]             Terbitan Terajaya Enterprise, Cheras, Selangor, 2001. Al-Ghari menerbitkan tulisannya itu dengan judul As-Salafiyyah Al-Wahhabiyyah…Satu Penilaian, setelah dia buang sebahagian daripada isi kandungan asalnya. Beliau berbuat demikian semata-mata untuk menyembunyikan ideologi sesatnya daripada pengetahuan umum, terutama daripada pihak berkuasa agama. Tindakan beliau membuang bahagian tersebut tidak boleh dianggap sebagai ‘taubat’ kerana jika beliau benar-benar menyedari kesalahannya dan bertaubat, beliau bertanggungjawab untuk mengumumkan kesalahan dan taubatnya dalam buku yang beliau terbitkan dengan judul baru itu. Oleh kerana tiada sebarang pengumuman tentang perkara tersebut dalam buku yang beliau terbitkan dengan judul baru. Ini bermakna beliau masih kekal dengan kesesatan tersebut.

[19]             At-Taubah, 9: 100.

[20]             At-Taubah, 9: 117.

[21]             Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma^’il, Sahih Al-Bukhari, Dar al-Matba^’ah as-Salafiyyah, Kaherah, Mesir, 1407H, No: 3673 dan Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ at-Turath al-^’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2540 & 2541.

[22]             An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matba^’ah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 16: 93. Al-Hafiz Ibn Hajar al-^’Asqalani membuat ulasan yang hampir sama dengan ulasan An-Nawawi ini, lihat: Fath al-Bari Bi Sharh Sahih al-Bukhari, Dar al-Matba^’ah as-Salafiyyah, Qaherah, Mesir, 1407H, 7: 44.

[23]             An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Irsyad Tullah al-Haqaiq Ila Ma^’rifat Sunan Khairi al-Khalaiq, Dar al-Basyair al-Islamiyyah, Beirut, Lubnan, 1987, 2: 591-592.

[24]             An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matba^’ah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 16: 93.

[25]             Al-Khatib al-Baghdadi, Ahmad Ibn ^‘Ali Ibn Thabit, Al-Kifayah Fi ^‘Ilm Ar-Riwayah, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-^’Ilmiyyah, 1988, Hal: 49.

[26]             Yusuf Ibn ^‘Abd Al-Barr Al-Qurtubi, Al-Isti^’ab Fi Asma’ As-Sahabah, Beirut, Lubnan, Dar Al-Fikr, 1978, 1: 7-8.

[27]             Muhammad Ibn Muhammad Al-Ghazali, Al-Mustasfa Fi ^‘Ilm Al-Usul, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-^’Ilmiyyah, 1413H, Hal: 130.

[28]             ^‘Uthman Ibn ^‘Abd Ar-Rahman Asy-Syahrazuri, Ulum al-Hadith, Beirut, Lubnan, Dar Al-Kutub Al-^’Ilmiyyah, 1978, Hal: 147.

[29]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ^‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyyah, Maktabah Ibn Taimiyyah, ^‘Amman, Jordan, 1409H, 8: 479.

[30]             Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2779.

[31]             An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Sharh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Al-Matba^’ah Al-Misriyyah, Qaherah, Mesir, 1930, 17: 125.

[32]             Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-^’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, No: 2779.

[33]             Inilah antara kepentingan ilmu Takhrij Hadith yang melibatkan pengumpulan riwayat, kerana sebahagian riwayat itu menjadi tafsiran bagi maksud sebahagian yang lain, tetapi sayangnya, tidak ramai yang mengaplikasikan disiplin ilmu ini lalu kesilapan sering terjadi.

[34]             Al-^’Asqalani, Ahmad Ibn ^‘Ali Ibn Hajar, Al-Isobah Fi Tamyiz As-Sahabah, Dar al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1978, 1: 10.

[35]             Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma^’il, Sahih Al-Bukhari, Dar al-Matbaa’ as-Salafiyyah, Qaherah, Mesir, 1407H, No: 4907.

[36]             Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma^’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, No: 1229 & 3274.

[37]             Buku baru As-Salafiyyah Al-Wahhabiyyah…Satu Penilaian, Hal: 101, manakala buku asal Kesahihan  As-Salaf Dan Al-Khalaf, Hal: 137.

[38]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ^‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Dar’u Ta^’arud Al-^’Aql Bi An-Naql, Dar al-Kunuz Al-^’Arabiyyah, Beirut, Lubnan, 1391H, 2: 148.

[39]             Dalam Bahasa Arab, ungkapan seperti ini diistilahkan sebagai Jumlah Syartiyyah yang perlu ada jawapannya.

[40]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ^‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Maktabah Ibn Taimiyyah, Amman, Jordan, 1409H, 1: 215-217.

[41]             Ini adalah jawapan bagi Jumlah Syartiyyah tersebut.

[42]             Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ^‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Maktabah Ibn Taimiyyah, Amman, Jordan, 1409H, 1: 217.

[43]             Terbitan Jahabersa, Johor Bahru, Johor, 2003. Sesiapa yang terbaca buku Al-Ghari, maka dia perlu juga membaca buku saudara Hafiz Firdaus ini supaya sebarang kekeliruan dapat dihindarkan.

[44]             Kertas kerja ini dibentangkan oleh Al-Ghari dalam Seminar Penjelasan Ajaran Yang bertentangan Dengan Ajaran Ahlus Sunnah Wal Jamaah, anjuran Jabatan Agama Islam Negeri Selangor (JAIS) pada bulan Oktober 2005.  Al-Ghari juga memiliki sebuah buku kecil dengan judul yang sama tetapi dengan kandungan yang berbeza, diterbitkan oleh Syathariyah Niagajaya Sdn. Bhd., Kuala Lumpur, 2002. Nampaknya Al-Ghari ketandusan idea untuk memberi judul kepada hasil-hasil karyanya. Apa pun, buku di tangan anda sekarang ini hanya memberi tumpuan kepada kertas kerja Al-Ghari dan bukan buku kecil tersebut.

[45]             Kertas Kerja Bahagian Dakwah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Meskipun judul dua kertas ini berlainan, tetapi isi kandungannya dilihat hampir sama.

[46]             Az-Zumar, 39: 17-18.

al-Firdaus.Com Oleh Dr. Azwira Adul Aziz

Kandungan   Tohmahan: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11   Penutup   Rujukan