FAHAMAN WAHABI MENULAR

SATU ANALISIS TERHADAP DAKWAAN YANG DITIMBULKAN OLEH

AKHBAR UTUSAN MALAYSIA

Penulis

Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

ARTIKEL 2

MENGHINDARI METODE MENILAI KEBENARAN ALA JAHILIYAH

Seringkali terjadi apabila amalan yang sudah sebati di dalam sesebuah masyarakat itu ditegur atau disanggah kerana ianya tidak bertepatan dengan sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka pasti akan wujud penentangan yang hebat. Malah tidak kurang juga ada yang akan menuduh dakwah untuk kembali kepada sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam hanya akan memecah-belahkan masyarakat Islam serta mencabar amalan nenek moyang yang sudah utuh di dalam masyarakat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ketika berhadapan dengan masyarakat jahiliyah pada zamannya juga menghadapi situasi yang sama. Wakil kaum musyrikin Quraish telah bertemu dengan Abu Thalib lalu berkata:

Hai Abu Thalib, anak saudaramu (Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam) selama ini terus-menerus mencerca tuhan-tuhan kami, mencela agama kami, menjelek-jelekkan kepercayaan kami dan menuduh nenek-moyang kami sesat…[1]

Utbah bin Rabi’ah yang juga dilantik sebagai wakil kaum musyrikin Quraish juga telah berkata kepada baginda:

Ternyata anda (Nabi shallallahu 'alaihi wasallam) telah membawa suatu persoalan yang amat gawat kepada kaum kerabat anda dan anda telah memecah-belahkan kerukunan serta persatuan mereka.[2]

Sayang sekali ciri-ciri jahiliyah itu masih melekat di tengah masyarakat Islam di zaman ini terutamanya apabila berhadapan dengan seruan untuk kembali kepada amal ibadah yang sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan meninggalkan amalan warisan turun-temurun yang tidak ada contohnya dari al-Qur’an dan al-Hadis (yakni amalan bidaah). Hal ini dapat kita lihat melalui tindakan beberapa tokoh agama di Malaysia yang secara lantang telah mencerca golongan pendakwah yang memperjuangkan sunnah dan menentang bidaah. Golongan pendakwah ini mereka gelarkan sebagai Wahabi sebagaimana yang telah didedahkan oleh beberapa akhbar terutamanya akhbar Utusan Malaysia. Malah apa yang lebih mendukacitakan adalah kerana mereka menganggap golongan yang mereka cemuh sebagai Wahabi ini sudah terkeluar daripada kelompok Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Mereka seakan-akan amat tertekan apabila melihat gelombang kebangkitan slogan kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah semakin mendapat tempat di dalam masyarakat terutamanya di kalangan golongan cerdik pandai. Pendekatan (manhaj) dakwah Salafiyah ini secara ringkasnya adalah seruan untuk kembali kepada paduan al-Qur’an dan al-Sunnah sebagaimana difahami oleh para al-Salafussoleh serta meninggalkan segala amalan bidaah.

Kebiasaannya untuk membendung dakwah salafiyah ini mereka beralasan bahawa amalan-amalan yang dikritik sebagai bidaah itu tidak mungkin salah kerana ianya telah diamalkan oleh kebanyakan umat Islam dan ianya telah lama bertapak di dalam masyarakat secara turun-temurun. Ternyata cara mereka menilai sesuatu kebenaran sedemikian rupa amat dangkal dan bertentangan dengan metode Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Islam menganjurkan agar al-Qur’an dan al-Sunnah dijadikan sebagai nilai ukuran yang muktamad. Apabila menjadikan pendapat orang ramai serta amalan nenek-moyang sebagai ukuran untuk membezakan yang hak dan batil, ini tidak lain merupakan tradisi jahiliyah yang seharusnya dikikis dari pemikiran orang Melayu pada zaman Islam Hadhari ini.

Beralasan dengan amalan kebiasaan majoriti manusia sebagai hujah untuk menguatkan kebenaran sesuatu amal ibadah merupakan satu cara yang keliru dan bertentangan dengan Islam. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata.[3]

Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.[4]

Untuk menilai kebenaran sesuatu perkara berkaitan dengan agama itu bukan terletak kepada kelompok majoriti atau minoritas, akan tetapi seharusnya ianya dinilai menurut dalil yang menyokong amalan tersebut sama ada bertepatan dengan amalan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam ataupun tidak. Jika pendapat yang lebih tepat itu hanya dipegang oleh seorang manusia sahaja dan majoriti besar yang lain berada di atas jalan yang berbeza dengan jalan yang ditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, maka pendapat yang seorang itu tetap harus diunggulkan daripada pendapat majoriti. Menurut Syaikh Shallih Fauzan[5]:

Nilai ukur kebenaran itu bukan kerana jumlah pengikut yang besar, tetapi nilai ukurannya adalah kebenaran atau kebatilan yang menyertainya. Setiap yang benar walaupun pengikutnya sedikit, maka harus digenggam kuat. Itulah jalan keselamatan. Dan semua kebatilan tidak boleh berubah menjadi benar hanya kerana jumlah pengikutnya yang banyak. Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ الإِسْلاَمَ بَدَأَ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ.

Sesungguhnya Islam itu muncul sebagai agama yang asing (sedikit pengikutnya) dan suatu saat akan kembali asing sebagaimana pertama kali muncul.[6]

Moto ‘kami hanya menerima amalan warisan turun-temurun dari nenek-moyang kami dan menolak pendapat yang yang bertentangan dengannya’ juga adalah bertentangan dengan ajaran Islam malah ianya juga bukan corak pemikiran golongan yang berakal. Budaya pasrah kepada amalan nenek-moyang yang diwarisi secara turun-temurun merupakan budaya umat jahiliyah yang pernah diperangi oleh Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah (Al-Qur’an) dan kepada RasulNya (yang menyampaikannya)", mereka menjawab: "Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya". Adakah (mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk?[7]

Dan demikianlah halnya (orang-orang yang taklid buta); Kami tidak mengutus sebelummu (wahai Muhammad) kepada (penduduk) sesebuah negeri, seseorang Rasul pemberi amaran, melainkan orang-orang yang berada dalam kemewahan di negeri itu berkata: Sesungguhnya kami dapati datuk nenek kami menurut satu jalan agama dan sesungguhnya kami hanya mengikut jejak mereka sahaja. Rasul itu berkata: Adakah (kamu akan menurut juga mereka) walaupun aku membawa kepada kamu agama yang lebih jelas hidayah petunjuknya daripada jalan agama yang kamu dapati datuk nenek kamu menurutnya? Mereka menjawab: Sesungguhnya kami tetap mengingkari apa yang kamu diutuskan membawanya. Lalu kami balas keingkaran mereka dengan azab yang membinasakan; maka perhatikanlah bagaimana buruknya kesudahan umat-umat yang mendustakan Rasul-rasulnya.[8]

Untuk memastikan kebenaran sesuatu amalan hendaklah kita menilai amalan tersebut dengan neraca al-Qur’an dan al-Sunnah nescaya kita tidak akan tersesat. Ini sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam:

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ.

Aku telah meninggalkan kepada kamu sekalian dua perkara yang kamu tidak akan sesat dengan keduanya, iaitu Kitabullah dan sunnah NabiNya.[9]

Allah Subhanahu wa Ta'ala juga telah memerintahkan kita untuk mengatasi segala perselisihan pendapat dengan mengembalikan permasalahan tersebut kepada al-Qur’an dan Sunnah RasulNya. FirmanNya:

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Qur’an) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.[10]

Inilah kaedah yang telah disepakati oleh ulamak-ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Berpijak di atas dasar ini maka telah wujud kesepakatan di antara keempat-empat imam mazhab untuk mengutamakan al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi shalallahu 'alaihi wasallam dari pendapat mereka sendiri malah mereka melarang keras manusia untuk bertaklid kepada mereka apabila pendapat mereka bertentangan dengan Kitabullah dan hadis-hadis tersebut.

Telah berkata Imam Abu Hanifah rahimahullah:

Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, tinggalkanlah pendapatku  itu.[11]

Imam Malik bin Anas rahimahullah pula telah berkata:

Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, ambillah; dan bila tidak sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[12]

Sementara itu Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i rahimahullah berkata:

Bila kalian mengetahui aku mangatakan suatu pendapat yang ternyata menyalahi hadis Nabi yang sahih, ketahuilah bahawa hal itu berarti pendapatku tidak berguna.[13]

Selanjutnya Imam al-Syafi’i rahimahullah juga pernah berkata:

Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu.[14]

Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah  pula menyatakan sebagai berikut:

Barangsiapa yang menolak hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, dia berada di jurang kehancuran.[15]

Oleh itu bolehlah kita rumuskan bahawa mazhab sebenar keempat-empat imam rahimahumullah tersebut berdiri atas tiga prinsip utama iaitu :

1. Kesahihan hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasalaam.

2. Jika pendapat mereka bertentangan dengan sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam, mereka menolak pendapat mereka dan mengambil sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam.

3. Jika ada hadis yang sahih dalam suatu masalah yang bertentangan dengan pendapat mereka, maka mereka menarik kembali pendapat mereka, baik ketika mereka masih hidup mahupun sesudah mereka meninggal.[16]

Jika Imam-Imam mazhab ini boleh menarik atau menilai semula pandangan mereka, tentu sekali beralasan dengan amalan kebanyakan orang dan amalan nenek moyang lebih pantas untuk ditolak sekiranya bertentangan dengan sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Oleh itu bagaimanakah caranya untuk kita pastikan sama ada amalan kita itu benar-benar selari dengan kehendak Allah dan RasulNya agar ianya diterima sebagai ibadah yang mendatangkan manfaat kepada kita di dunia dan di akhirat kelak?

Ulamak-ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah telah menetapkan satu kaidah yang asas dalam menentukan sama ada amal ibadah kita diterima atau ditolak oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Adalah penting bagi kita untuk benar-benar memahami kaedah yang asas ini agar kita tidak melakukan amalan yang sia-sia kerana ianya tidak diterima Allah Subhanahu wa Ta'ala. Kaedah yang dimaksudkan oleh penulis adalah:

1)    Amal ibadah tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala.

2)    Amal Ibadah tersebut hendaklah mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang sabit.

Sekiranya kedua syarat atau salah satu darinya tidak dipenuhi maka amal ibadah tersebut dianggap terbatal. Firman Allah 'Azza wa Jalla:

Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).[17]

Maksud ‘yang lebih baik amalnya’ di dalam firman Allah Subhanahu wa Ta'ala di atas adalah yang paling ikhlas dan yang paling benar sebagaimana tafsiran Fudhail bin ‘Iyaadh rahimahullah iaitu:

Yang paling ikhlas dan yang paling benar. Mereka bertanya: “Wahai ‘Ali (nama gelaran untuk Fudhail bin ‘Iyaadh), apakah yang dimaksudkan dengan yang paling benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh: “Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas akan tetapi tidak benar nescaya tidak akan diterima dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas nescaya tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar. Yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar sunnah.”[18]

Maka sewajar bagi kita umat Islam untuk memastikan bahawa amal ibadah kita benar-benar bebas dari syirik ataupun riak dan ianya ikhlas hanya ditujukan untuk mendapat keredhaan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Di samping itu wajib juga bagi kita untuk hanya mengamalkan ibadah yang benar-benar berada di atas sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan bebas dari amalan-amalan bidaah kerana semua bidaah itu sesat walaupun kelihatan seperti amalan yang boleh membawa kebaikan, diamalkan oleh majoriti umat Islam ataupun amalan yang telah lama bertapak di dalam sesebuah masyarakat hasil warisan turun-temurun. Ini adalah sebagaimana sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam:

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan (bidaah) adalah sesat.[19]

Ternyata semua amalan yang tidak ada contohnya dari Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam maka ianya terbatal. Ini sebagaimana sabda baginda shalallahu 'alaihi wasallam:
 

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ.

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.[20]

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.[21]

Apatah lagi mencontohi Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam adalah bukti yang jelas menunjukkan kecintaan kita kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala sebagaimana firmannya:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.[22]

Semoga dengan kesungguhan kita dalam mencontohi atau berittiba’ kepada Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam kita akan termasuk di dalam golongan yang mendapat rahmat Allah 'Azza wa Jalla dan segala dosa-dosa kita diampunkan olehNya. Semoga seluruh amalan kita termasuk dalam kategori amalan yang paling ikhlas dan yang paling benar. Mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta'ala memperkenankan permohonan kami dan hanya kepada Dialah kami memohon pertolongan dan perlindungan sebagaimana firmannya :

 Tidakkah engkau mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Yang Menguasai segala alam langit dan bumi? Dan tiadalah bagi kamu selain Allah sesiapapun yang dapat melindungi dan yang dapat memberi pertolongan.[23]