Kewajipan berpuasa dalam
bulan Ramadhan adalah satu perintah agama yang dikenali oleh semua
umat Islam, malah termasuk oleh kebanyakan orang bukan Islam.
Kewajipan ini bermula kira-kira pada tahun 2 Hijrah di Kota Madinah.
Sehingga kini, lebih daripada 1400 tahun yang telah berlalu. Dalam
tempoh masa yang lama ini, terdapat beberapa amalan dan hukum yang
merupakan sebahagian daripada ibadah puasa Ramadhan yang telah
ditinggalkan umat. Pada waktu yang sama terdapat beberapa amalan dan
hukum yang bukan merupakan sebahagian daripada ibadah puasa yang telah
ditokok tambah. Yang memberatkan, sebahagian daripada peninggalan atau
penambahan ini berasal daripada ahli fiqh itu sendiri, semoga Allah
merahmati mereka semua.
Dalam menghadapi suasana
ini, manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah adalah jelas, iaitu
kebenaran tetap diukur berdasarkan dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang
sahih. Sekali pun kita menghormati dan mengiktiraf ketinggian ilmu
para ahli fiqh, ia tidaklah bererti kita mengunggulkan mereka dan
meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih di tangga yang kedua.
Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:
Wahai orang-orang yang
beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah
dan kepada "Ulil-Amri" dari kalangan kamu.
Kemudian
jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka
hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan
Rasul-Nya (al-Sunnah) - jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari
Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok
pula kesudahannya.
[al-Nisa’
4:59]
Perhatikan dalam ayat di
atas, terhadap Allah dan Rasul-Nya, ia didahului dengan perintah
“taat”. Akan tetapi perintah “taat” ini tidak
mendahului “Ulil Amri”. Ini menunjukkan bahawa ketaatan
kita, orang-orang yang beriman, kepada Allah dan Rasul-Nya adalah
mutlak. Adapun ketaatan kepada Ulil Amri ia bersyarat selagi
mana mereka mengeluarkan hukum yang selari dengan ketaatan kepada
Allah dan Rasul-Nya. Ulil Amri ditafsirkan kepada sesiapa yang
memegang urusan umat Islam, termasuk di dalam pengertian ini ialah
para ahli fiqh yang bertanggungjawab menjelaskan hukum-hukum agama
kepada umat Islam.
Perhatikan dalam rangkap seterusnya, Allah
berfirman bahawa jika kita berbantah-bantahan atau berselisih pendapat
dalam sesuatu perkara, hendaklah kita kembalikan perkara tersebut –
bukan kepada para ahli fiqh – tetapi kepada Allah dan Rasul-Nya. Pada
masa kini, ia adalah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ayat ini
menggariskan kaedah yang amat penting bagi kita, bahawa apabila timbul
perselisihan pendapat, hendaklah kita ambil pendapat yang berasal
daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Jika perselisihan
tersebut merupakan satu perkara yang diijtihadkan, maka hendaklah kita
memilih ijtihad yang paling mendekati dalil dan tujuan al-Qur’an dan
al-Sunnah yang sahih.
Penghormatan dan
pengiktirafan kita kepada para ahli fiqh tidaklah sehingga ke tahap
kita meletakkan taraf maksum kepada mereka. Para ahli adalah manusia
yang tidak terlepas daripada beberapa kekurangan, khasnya:
1. Mereka
adakalanya berhujah dengan hadis yang mereka sangka sahih padahal yang
benar ia adalah tidak sahih.
2. Mereka
adakalanya menokok tambah hukum atas dasar ingin berhati-hati dan
memilih jalan yang selamat (conservative). Tokok tambah ini
akhirnya menjadikan hukum-hukum fiqh Islam tersasar jauh daripada roh
syari‘at yang sentiasa memberi penekanan kepada kemudahan dan
keampunan.
Dalam membicarakan amalan dan hukum puasa yang telah
ditinggalkan dan ditokok tambah, penulis membahagikan risalah ini
kepada dua bahagian. Bahagian A membicarakan amalan dan hukum
yang telah ditinggalkan manakala Bahagian B membicarakan amalan
dan hukum yang telah ditokok tambah. Walaubagaimanapun pemisah antara
yang ditinggalkan dan ditokok tambah tidaklah jelas kerana kadangkala wujud satu amalan atau hukum yang memiliki
kedua-dua peninggalan dan penambahan. Oleh itu para pembaca diminta
mengkaji risalah ini secara keseluruhannya.
Bahagian A:
Perkara yang ditinggalkan
[1]
Kelonggaran hukum bagi yang menghadapi kesukaran berpuasa
Antara perkara yang telah ditinggalkan umat ialah
memanfaatkan kemudahan dan kelonggaran hukum yang diberikan oleh syari‘at Islam kepada orang yang
berpuasa. Islam adalah satu agama yang mudah lagi memudahkan. Allah
Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:
Allah
tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.
[al-Baqarah 2:286].
Berdasarkan firman-Nya ini, Allah telah memberi
beberapa kemudahan atau kelonggaran hukum di dalam syari‘at Islam.
Sangat dianjurkan untuk memanfaatkan kemudahan dan kelonggaran ini
sebagaimana pesan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
Sesungguhnya Allah
menyukai keringanan-keringanan hukum-Nya diamalkan sebagaimana Ia
benci larangan-larangan-Nya dikerjakan.
Bagi ibadah puasa, Allah
telah memberi kelonggaran hukum kepada tiga kategori keuzuran.
Daripada tiga kategori ini, hanya kategori pertama yang dimanfaatkan
manakala dua kategori yang selebihnya jarang-jarang dimanfaatkan. Tiga
kategori tersebut adalah:
Kategori pertama:
Keuzuran yang mewajibkan
seseorang itu untuk tidak berpuasa dan dia wajib mengqadhanya selepas
itu. Ini adalah keuzuran yang dialami oleh para wanita yang didatangi
haid dan nifas.
Kategori kedua:
Keuzuran yang memberi
pilihan kepada seseorang untuk berpuasa atau tidak dan faktor
keuzuran tersebut hilang selepas bulan Ramadhan berakhir. Maka dia
wajib mengqadha puasa yang ditinggalkan. Contohnya:
1. Orang
yang bermusafir di dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa.
Setelah bulan Ramadhan dia tidak lagi bermusafir, maka dia wajib qadha
puasa yang ditinggalkan itu.
2. Orang
yang sakit di dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa kerana
yakin sama ada berdasarkan pengalaman atau nasihat doktor pakar bahawa
berpuasa akan memudaratkan lagi kesihatannya. Setelah itu dia kembali
sihat, maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.
3. Orang
yang terpaksa bekerja keras di dalam bulan Ramadhan sehingga dia tidak
terdaya berpuasa. Akan tetapi selepas itu dia tidak lagi membuat
apa-apa kerja keras, maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.
4. Orang
yang tinggal di tempat yang waktu siangnya amat panjang. Demikian juga
pelajar Malaysia yang pergi belajar di tempat yang seumpama. Siang
yang panjang menyebabkan mereka tidak mampu untuk berpuasa. Mereka
boleh memilih untuk tidak berpuasa pada bulan Ramadhan dan wajib
menqadhanya apabila tiba musim di mana waktu siangnya adalah lebih
pendek.
5. Seorang
ibu yang mengandung atau menyusukan anak di dalam bulan Ramadhan, dia
memilih untuk tidak berpuasa demi menjaga kesihatan diri dan/atau
anaknya. Setelah itu dia tidak lagi mengandung atau menyusukan anak.
Maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.
Kategori ketiga:
Keuzuran yang memberi
pilihan kepada seseorang untuk berpuasa atau tidak dan faktor
keuzuran tersebut tetap wujud selepas bulan Ramadhan berakhir.
Maka dia tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkan tetapi hanya
perlu membayar fidyah, iaitu bagi setiap hari yang ditinggalkan, dia
memberi makan kepada satu orang miskin dengan kadar yang dapat
mengenyangkan orang tersebut. Contoh bagi kategori ketiga ini:
1. Orang
yang mengalami sakit yang tetap atau berpanjangan, seperti kanser,
gastrik yang serius atau semata-mata kerana tua. Dia tidak dapat
berpuasa sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selepasnya. Maka orang
seperti ini tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia
hanya wajib membayar fidyah.
2. Orang
yang terpaksa bekerja keras (hard labour) secara tetap seperti
pekerja buruh, pembinaan, lombong dan sebagainya. Dia tidak dapat
berpuasa sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selepasnya. Maka orang
seperti ini tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia
hanya wajib membayar fidyah.
3. Orang
yang tinggal di kawasan yang berhampiran kutub utara atau selatan.
Sepanjang tahun waktu siang adalah tanpa malam kecuali pada beberapa
hari. Dia tidak dapat berpuasa kecuali pada beberapa hari yang
memiliki peredaran siang dan malam. Maka bagi orang seperti ini dia
tidak wajib mengqadha puasa kecuali hanya membayar fidyah.
4. Seorang
ibu yang mengandung atau menyusukan anak di dalam bulan Ramadhan lalu
dia tidak berpuasa. Namun menjelang Ramadhan seterusnya, dia telah
mengandung kembali atau masih menyusukan anak. Maka bagi si ibu dia
tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia hanya wajib
membayar fidyah.
Dalil bagi kelonggaran
kategori pertama:
A’isyah radhiallahu 'anha
berkata:
Apabila yang demikian
itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha
puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat.
Daripada keterangan
A’isyah di atas, dapat difahami bahawa seorang wanita yang didatangi
haid tidak diwajibkan bersolat dan berpuasa. Ini kerana perkataan
“...disuruh mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha
solat” menunjukkan dua ibadah tersebut pada asalnya tidak
diwajibkan dalam waktunya ke atas wanita yang didatangi haid. Hukum
yang sama diterapkan ke atas wanita yang didatangi nifas.
Hikmah kelonggaran ini
adalah kerana apabila seorang wanita didatangi haid dan nifas, mereka
mengalami gangguan yang berat ke atas kesihatan badan mereka. Ini
kerana pertukaran hormon dan kehilangan darah pada saat itu
sememangnya memberi kesan ke atas kesihatan tubuh badan. Mewajibkan
puasa dan solat pada keadaan seperti ini hanya akan memberatkan lagi
kesan yang sedang dihadapi. Dengan itu Allah memudahkan kepada mereka
untuk tidak berpuasa dan tidak bersolat pada saat didatangi haid dan
nifas.
Perhatikan juga bahawa di dalam
kelonggaran ini, mereka hanya diwajibkan mengqadha puasa dan bukan
solat. Sekalipun solat adalah ibadah yang paling penting, mengqadhanya
akan memberatkan para wanita kerana ia melibatkan jumlah yang banyak
dan pengulangan yang kerap. Berbeza dengan mengqadha puasa, ia tidak
melibatkan jumlah yang banyak mahupun pengulangan yang kerap.
Sememangnya Allah adalah tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Mengasihi.
Dalil bagi kelonggaran
kategori kedua dan ketiga:
Firman Allah
Subhanahu wa Ta‘ala:
Wahai orang-orang yang
beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas
orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.
(Puasa yang diwajibkan
itu ialah) beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu
yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian
wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari
yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana
tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.
Maka
sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari
yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun
demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah),
kalau kamu mengetahui.
[al-Baqarah 2:183-184]
Daripada dua ayat di
atas jelas bahawa puasa adalah wajib kecuali kepada orang yang sakit
atau musafir. Pengecualian ini adalah kerana orang yang sedang sakit
atau musafir lazimnya mengalami kesukaran untuk berpuasa. Maka
“kesukaran” adalah faktor penentu sama ada untuk berpuasa atau tidak.
Berdasarkan kaedah qiyas, sesiapa yang mengalami kesukaran untuk
berpuasa sekalipun tidak sakit atau musafir, seperti pekerja keras (hard
labour) dan ibu yang mengandung atau menyusukan anak, mereka juga
dikecualikan daripada kewajipan berpuasa.
Sama ada mereka wajib
mengqadha puasa yang ditinggalkan atau hanya membayar fidyah, hal ini
ditentukan oleh firman Allah: “…kemudian wajiblah ia berpuasa
sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib
atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu
memberi makan orang miskin.” Pembeza antara mengqadha puasa
atau membayar fidyah adalah dengan memerhatikan sama ada faktor
keuzuran yang menyebabkan dia meninggalkan puasa masih wujud atau
tidak selepas bulan Ramadhan:
·
Jika faktor keuzuran
telah hilang, maka baginya ialah: “…kemudian wajiblah ia
berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain…”.
·
Jika faktor keuzuran
masih wujud, maka baginya ialah: “…dan wajib atas orang-orang
yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu memberi makan orang
miskin.”
TOP
Beberapa perbincangan
lanjut
Pertama: Sama ada qadha
atau fidyah, bukan qadha dan fidyah.
Jelas daripada ayat 183
dan 184 surah al-Baqarah di atas bahawa mengqadha puasa dan membayar
fidyah merujuk kepada dua kes yang berlainan. Mengqadha puasa
diwajibkan ke atas orang yang memiliki keuzuran di dalam bulan
Ramadhan, namun keuzuran tersebut hilang selepas bulan Ramadhan.
Membayar fidyah diwajibkan ke atas orang memiliki keuzuran secara
berterusan di dalam bulan Ramadhan dan selepas bulan Ramadhan. Tidak
ada qadha dan fidyah sekali gus tetapi yang ada ialah qadha
atau fidyah.
Akan tetapi pendapat
yang disebut di dalam kitab-kitab fiqh menyatakan bahawa qadha dan
fidyah adalah diwajibkan kedua-duanya sekaligus tanpa membezakan sama
ada faktor keuzuran masih wujud atau tidak. Malah ditambah pula hukum
bahawa fidyah tersebut digandakan bagi setiap tahun yang terlambat.
Pendapat ini, sekali pun masyhur, tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an
dan al-Sunnah yang sahih. Malah ia menyelisihi ayat 183 dan 184 surah
al-Baqarah di atas yang secara jelas telah membezakan antara qadha
atau fidyah, bukan qadha dan fidyah.
Pendapat yang masyhur
tersebut juga menyelisihi tujuan syari‘at Islam yang ingin memberi
kemudahan kepada seseorang yang menghadapi keuzuran. Bayangkan seorang
ibu yang hamil yang tidak berpuasa dalam bulan Ramadhan kerana
bimbangkan dirinya dan bayi kandungannya. Dia bukan sahaja terpaksa
menanggung susah payah kehamilan, melahirkan anak, menjaga dan menyusu
anak tersebut, tetapi juga terpaksa mengqadha dan membayar
fidyah. Demikian juga kesnya bagi orang yang sakit secara berterusan,
orang yang perlu bekerja berat secara berpanjangan dan sebagainya.
Mewajibkan qadha dan fidyah sekali gus ke atas mereka hanya
menambah kesukaran yang mereka hadapi dan ini sangat-sangat menjauhi
roh syari‘at Islam yang sentiasa prihatin ke atas suasana umatnya.
TOP
Kedua: Ayat 184 surah
al-Baqarah dibatalkan?
Terdapat beberapa
riwayat daripada kalangan sahabat bahawa ayat 184 surah al-Baqarah
telah dibatalkan oleh ayat 185, iaitu:
(Masa yang diwajibkan
kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran,
menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi
keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan)
perbezaan antara yang benar dengan yang salah.
Oleh itu,
sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau
mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang
sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah
ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang
lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu
beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan
supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya
kamu bersyukur.
[al-Baqarah 2:185]
Dalam ayat di atas,
orang yang tidak berpuasa kerana sakit atau musafir diwajibkan
mengqadha puasanya. Ayat di atas tidak lagi membezakan sama ada faktor
keuzuran masih wujud atau telah hilang.
Untuk menjawab persoalan ini, perlu
diketahui bahawa maksud nasikh dan mansukh di sisi
generasi Salaf bukanlah bererti pembatalan hukum sepertimana yang
dikenali masa kini tetapi ia bererti pengkhususan atau pengecualian
atau penjelasan daripada satu keumuman.
Maka ayat 185 surah al-Baqarah
bukanlah membatalkan ayat 184, tetapi ia mengkhususkan bahawa orang
yang tidak berpuasa kerana sakit atau musafir hendaklah mengqadha
puasanya. Akan tetapi pengkhususan ini hanyalah bagi orang yang mampu
mengqadha, yakni yang telah hilang faktor kesukarannya. Adapun bagi
orang yang tidak mampu mengqadha kerana faktor kesukaran masih wujud,
mereka tidak termasuk di dalam pengkhususan ini. Rujukan mereka tetap
kepada ayat 184 surah al-Baqarah.
TOP
Ketiga: Wajib Imsak
Disebut dalam beberapa
kitab fiqh bahawa apabila keuzuran yang menyebabkan seseorang itu
tidak berpuasa telah hilang manakala waktu puasa masih wujud, maka dia
wajib menahan dirinya daripada makan, minum dan bersetubuh sehinggalah
ke waktu Maghrib, iaitu waktu berbuka puasa. Dalam erti kata lain, dia
wajib imsak sekalipun tidak wajib puasa. Contohnya:
1. Seorang
wanita mendapati dirinya suci daripada haid pukul 11 pagi. Maka dia
wajib imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.
2. Seorang
yang daripada malam menghadapi sakit kepala yang amat berat (migraine)
sehingga dia tidak berpuasa pada esok harinya. Akan tetapi sakitnya
itu kembali sembuh pada siang harinya. Maka dia wajib imsak
sehinggalah ke waktu Maghrib.
3. Seorang
buruh binaan yang habis bertugas pukul 5.30 petang. Maka dia wajib
imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.
4. Seorang
yang kembali daripada musafir pukul 3 petang. Maka dia juga wajib
imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.
Hukum wajib imsak diperselisihkan
sebagaimana berikut:
1. Mazhab
Hanafi dan Hanbali berpendapat hukumnya adalah wajib, maksudnya wajib
imsak.
2. Mazhab
al-Syafi‘e berpendapat hukumnya adalah sunat, maksudnya sunat imsak.
3. Mazhab
Maliki berpendapat hukumnya adalah harus, yakni tidak wajib mahupun
sunat imsak.
Dalil yang diberikan
oleh Mazhab Hanafi, Hanbali dan al-Syafi‘e ialah kerana menghormati
bulan Ramadhan. Pendapat yang dianggap kuat adalah pendapat ketiga,
iaitu tidak wajib mahupun sunat untuk imsak. Sebab-sebabnya adalah
seperti berikut:
1. Allah
dan Rasul-Nya tidak mensyari‘atkan hukum berupa wajib atau sunat imsak.
Maka menghormati kesempurnaan syari‘at Allah dan Rasul-Nya adalah
lebih berhak daripada mencipta hukum tersendiri atas alasan
menghormati bulan Ramadhan.
2. Kes-kes
yang melibatkan hilangnya keuzuran ketika waktu puasa masih wujud
adalah lumrah manusia yang tanpa ragu turut berlaku di zaman
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi Allah dan
Rasul-Nya tidak menetapkan apa-apa hukum ke atas kes tersebut. Tidak
ada penetapan bukanlah bererti Allah dan Rasul-Nya telah lupa tetapi
kerana sememangnya kes tersebut tidak perlu dihukumkan. Maka jika
Allah dan Rasul-Nya tidak menetapkan hukum wajib atau sunat imsak,
tidaklah perlu bagi umat terkemudian untuk menetapkannya.
3. Menambah
hukum wajib atau sunat imsak menjauhi roh syari‘at yang sebenarnya
ingin memberi kemudahan kepada orang yang mengalami keuzuran. Ini
kerana sekali pun faktor keuzuran telah hilang, seseorang itu tetap
akan merasai kesan daripada keuzuran tersebut sehingga ke beberapa
ketika. Contohnya, seorang wanita yang telah suci daripada haid masih
akan merasai kelemahan kesihatan akibat daripada haid tersebut.
Seorang yang telah sembuh daripada penyakitnya tetap akan merasai
kesan-kesan daripada penyakitnya itu. Seorang pekerja buruh atau
musafir tetap akan dibebani kepenatan akibat daripada pekerjaan atau
perjalanan mereka sekalipun ianya telah selesai.
Oleh itu yang benar,
tidak wujud hukum wajib atau sunat imsak bagi orang yang telah hilang
faktor keuzurannya dalam waktu puasa.
TOP
[2] Meninggalkan sahur
pada akhir waktu
Termasuk perkara yang ditinggalkan dalam amalan
berpuasa ialah meninggalkan sahur pada akhir waktu. Sudah menjadi
kebiasaan sebahagian orang bersahur pada lewat malam, lebih kurang
pukul 11 atau 12 malam, kemudian tidur sehinggalah masuk waktu Subuh.
Ini menyalahi sunnah
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang mengajar kita
kepentingan bersahur dan melewatkannya sehingga ke saat jelas kepada
kita waktu Subuh telah masuk. Baginda bersabda:
Bersahurlah kerana
sesungguhnya di dalam sahur ada keberkatan.
Pembeza antara puasa
kita dengan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.
Daripada Anas bin Malik,
Zaid bin Tsabit menerangkan bahawa mereka bersahur bersama Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam, kemudian bangun pergi mendirikan solat (Subuh).
Anas bertanya: “Berapa lamakah tempoh antara keduanya (antara sahur
dan solat Subuh)?” Zaid menjawab: “Sekadar tempoh membaca 50 atau 60
ayat al-Qur’an.”
Hadis pertama dan kedua menerangkan
keutamaan dan kepentingan bersahur. Hadis ketiga menerangkan kepada
kita bahawa sebaik sahaja selesai bersahur, Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam bangun untuk bersolat. Ini menunjukkan bahawa
waktu sahur selesai sebaik sahaja masuk waktu Subuh. Tempoh antara
sahur dan solat selama bacaan 50 atau 60 ayat bukanlah menunjukkan
masa berakhirnya sahur sebagaimana yang difahami oleh sebahagian pihak,
tetapi menunjukkan tempoh bermulanya sahur. Katakanlah tempoh membaca
50 atau 60 ayat adalah sekadar 20 minit dan waktu Subuh ialah 5.40
pagi, maka mereka mula bersahur pada pukul 5.20 pagi.
Bersahur bererti makan
dan/atau minum pada akhir waktu untuk berpuasa. Sebanyak mana yang
ingin dimakan dan/atau diminum terpulang kepada setiap individu. Ada
sebahagian orang yang selesa dengan jamuan yang berat manakala ada
sebahagian lain yang selesa dengan jamuan yang ringan. Bahkan mungkin
ada yang selesa sekadar minum air segelas. Yang penting bukanlah berat
atau ringan jamuan tersebut tetapi adalah bangun untuk bersahur.
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Makan sahur adalah
keberkatan maka janganlah kamu tinggalkannya sekalipun kamu
hanya minum seteguk air kerana sesungguhnya Allah dan para
malaikat-Nya berselawat ke atas orang yang bersahur.
TOP
Bahagian B:
Perkara yang ditokok tambah
[1]
Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa
Tumpuan kita yang
pertama kepada perkara yang ditokok tambah ialah hukum memasukkan
sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa. Contohnya:
1. Memasukkan
pen ke dalam mulut membatalkan puasa.
2.
Menelan air liur membatalkan puasa.
3. Mengorek
telinga atau membersihkan telinga dengan cotton buds
membatalkan puasa.
4. Mengorek
hidung atau debu pasir yang masuk ke dalam hidung membatalkan puasa.
5. Membuang
air besar tanpa meneran sepenuhnya agar najis keluar sekali gus
membatalkan puasa.
Semua di atas dan pelbagai lagi yang
seumpama adalah hukum yang ditokok tambah ke dalam ibadah puasa
sehingga benar-benar memberatkan umat Islam. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi
menulis:
Para ahli fiqh radhiallahu 'anhum telah
memperluas pembahasan hal-hal yang membatalkan puasa sedemikian rupa
sehingga saya tidak yakin hal-hal tersebut pernah terfikir di benak
seorang jua daripada para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam,
yakni orang-orang yang menyaksikan secara langsung penurunan al-Qur’an,
yang memahami secara terus pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan
sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang teguh kepadanya dengan
sebaik-baiknya.
Banyak ahli fiqh telah memperlebarkan wilayah
pembahasan akan hal-hal yang dianggap membatalkan puasa. Para fuqaha
Mazhab Hanafi telah menyebut sekitar 57 perkara manakala fuqaha Mazhab
al-Syafi‘e tidak kalah banyaknya. Sejumlah ulama’ masa kini bahkan
memperincikan hal-hal yang dapat membatalkan puasa secara aneh. Mereka
membuat kaedah-kaedah lalu membangun di atasnya cabang-cabang
persoalan yang tidak terhitung bilangannya. Namun kaedah-kaedah itu
sendiri tidak didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat daripada al-Qur’an
dan al-Sunnah. Ada di antara mereka yang berkata bahawa kemasukan
sesuatu benda, seperti kerikil umpamanya, ke dalam rongga badan orang
yang berpuasa akan membatalkan puasanya.
Yang sebenarnya
membatalkan puasa hanyalah tiga perkara iaitu bersetubuh, makan dan
minum. Allah 'Azza wa Jalla berfirman:
Maka
sekarang (1) setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang
telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan (2) makanlah serta (3)
minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari
benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian
sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).
[al-Baqarah 2:187]
Makanan dan minuman yang
membatalkan puasa terbahagi kepada dua kategori:
Pertama:
Sesuatu yang
mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara hakiki
kepada orang yang mengambilnya, sekali pun dalam jumlah yang sedikit.
Apa-apa makanan yang diambil secara
sengaja dan sampai ke perut, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa
minuman yang diambil secara sengaja dan melalui tenggorok, maka ia
membatalkan puasa. Apa-apa zat makanan yang dimasukkan ke dalam darah
melalui suntikan, umpama glukosa yang diberikan kepada pesakit yang
tidak dapat makan dan minum seperti biasa, ia juga membatalkan puasa.
Maka dengan itu apa-apa
benda, makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalam rongga-rongga
manusia, ia tidaklah membatalkan puasa. Contohnya, memasukkan pen ke
dalam mulut, menggosok gigi, berkumur-kumur, membersihkan telinga,
mengorek hidung, menggunakan ubat titisan mata, menyedut debu,
peneranan yang tidak sempurna ketika membuang air besar dan pelbagai
lagi, semua ini tidak membatalkan puasa.
Merasai makanan yang
sedang dimasak tidak membatalkan puasa asalkan ia dikeluarkan semula.
Baki makanan yang ditemui terselit di celah-celah gigi tidak
membatalkan puasa asalkan ia tidak ditelan secara sengaja. Menelan air
liur, sengaja atau tidak sengaja, juga tidak membatalkan puasa. Air
liur tidak pernah dianggap di sisi manusia yang normal sebagai minuman.
Seandainya air liur adalah sejenis minuman, nescaya tidak ada manusia
yang mati kehausan jika terdampar di padang pasir.
Demikian juga, mengambil
suntikan insulin bagi pesakit kencing manis dan menggunakan alat
melegakan pernafasan bagi pesakit asma, ia tidaklah membatalkan puasa.
Timbul persoalan, adakah
menelan ubat tanpa disertai apa-apa minuman membatalkan puasa?
Contohnya seorang berpuasa yang menghadapi pening kepala, lalu dia
menelan dua biji Panadol. Adakah ini membatalkan puasa? Yang benar dia
tidak perlu meneruskan puasanya kerana sakit yang dihadapinya adalah
salah satu bentuk keuzuran yang membolehkan dia berbuka. Maka berbuka
adalah lebih utama daripada menjerumuskan diri ke dalam sesuatu yang
diperselisihkan hukumnya.
Kedua:
Sesuatu yang
mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara psikologi
sekali pun dalam jumlah yang sedikit. Ia bukanlah makanan dan minuman
tetapi mengambilnya memberi kesan psikologi berupa kepuasan atau
kenikmatan yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga bagi nafsu.
Contohnya ialah orang
yang menghisap rokok. Asap rokok bukanlah makanan atau minuman tetapi
bagi penghisap rokok, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang
memuaskan mereka. Maka menghisap rokok membatalkan puasa. Akan tetapi
bagi orang di sekitarnya yang terhisap asap rokok tersebut (secondary
smoker), ia tidak membatalkan puasa kerana asap rokok tersebut
bukanlah satu nikmat bagi diri mereka.
Tetap pada contoh asap,
menyedut asap kenderaan di lalulintas yang sesak tidak dianggap
membatalkan puasa. Ini kerana asap kenderaan bagi manusia yang norma,
tanpa dibezakan dia penghisap rokok atau tidak, bukanlah suatu nikmat
yang memuaskan.
Contoh lain ialah
menghisap dadah atau mengambil dadah melalui suntikan. Dadah bukanlah
makanan atau minuman tetapi bagi penagih dadah, ia adalah suatu nikmat
umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap atau menagih
dadah membatalkan puasa.
Dalil bagi apa yang
disebut dalam kategori kedua ini ialah hadis daripada Abu Hurairah
radhiallahu 'anh, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
bersabda bahawa Allah berfirman (Hadis Qudsi):
Setiap amal anak Adam
adalah bagi dirinya…kecuali puasa maka ia adalah untuk Aku dan Aku
sendiri akan membalasnya. Dia (anak Adam) meninggalkan makanan kerana
Aku dan meninggalkan minuman kerana Aku dan meninggalkan kenikmatan
kerana Aku dan meninggalkan isterinya (tidak bersetubuh) kerana Aku.
Yang dimaksudkan dengan
meninggalkan kenikmatan bukanlah semua bentuk nikmat seperti tidur,
mandi dan sebagainya. Akan tetapi ia adalah nikmat yang terhasil pada
diri seseorang seumpama makan dan minum.
Daripada penjelasan di
atas, jelas bahawa dalam kebanyakan aktiviti seharian kita yang
normal, tidak ada sesuatu yang menyebabkan terbatalnya puasa. Antara
hikmah berpuasa adalah mendisiplinkan diri daripada bersetubuh, makan,
minum dan sesuatu kenikmatan yang seumpama makan dan minum pada siang
hari. Menokok tambah hukum bahawa kononnya memasukkan sesuatu ke dalam
rongga badan membatalkan puasa tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an
dan al-Sunnah yang sahih. Ia juga tidak memiliki apa-apa peranan
mahupun manfaat dari sudut hikmah disyari‘atkan berpuasa.
Dalil yang lazimnya
digunakan oleh pihak yang mengatakan batal puasa bagi seseorang yang
memasuk sesuatu ke dalam rongga badannya ialah hadis berikut:
Sempurnakanlah wudhu’
dan bersungguh-sungguhlah dalam menyedut air ke dalam hidung (dan
menghembusnya) kecuali jika kamu sedang berpuasa.
Berdasarkan sabda
Rasulullah “…kecuali jika kamu sedang berpuasa” mereka
memahami bahawa seseorang itu dilarang menyedut air ke dalam hidung
apabila sedang mengambil wudhu’ dalam keadaan berpuasa. Jika
dimasukkan air, ia akan membatalkan puasa. Kemudian fahaman ini
diluaskan kepada semua rongga tubuh badan berdasarkan analogi (qiyas).
Fahaman ini adalah tidak tepat kerana
pengecualian yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam bukan ditujukan kepada menyedut air ke dalam hidung
tetapi kepada “bersungguh-sungguh” dalam penyedutan
tersebut. Dalam erti kata lain yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah,
apabila berwudhu’ dalam keadaan berpuasa, tidak perlu
bersungguh-sungguh menyedut air ke dalam hidung kerana dibimbangi
sebahagiannya akan masuk jauh ke dalam sehingga sampai ke tenggorok
dan ditelan sebagai “minuman.”
TOP
[2] Mewajibkan lafaz
niat
Membaca lafaz niat untuk
berpuasa atau untuk apa-apa ibadah lain seperti wudhu dan solat
sebenarnya adalah tidak perlu, jauh sekali daripada bersifat wajib.
Yang wajib adalah seseorang itu mengetahui dengan sedar ibadah apa
yang bakal dilakukannya. Jika seseorang itu lazimnya diganggu dengan
perasaan was-was, maka dianjurkan melintaskan di dalam hati sekadar
“Inilah puasa aku” atau “Inilah solat Zohor aku”. Jika masih was-was
maka boleh menyebutnya secara lisan untuk mengukuhkan lintasan hati.
Jika setelah itu masih was-was, maka janganlah diberi perhatian kerana
ia tidak lain adalah permainan syaitan.
TOP
[3] Menetapkan waktu
imsak
Menetapkan waktu imsak 5
atau 10 minit sebelum masuknya waktu Subuh adalah satu ketetapan yang
tidak ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, malah ia
menjauhi tuntutan sunnah untuk mengakhirkan waktu sahur. Alasan
“berhati-hati” adalah tidak perlu kerana kita dibolehkan makan dan
minum sehingga jelas masuknya waktu Subuh. Allah 'Azza wa Jalla
berfirman:
Dan
makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih
(cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu
fajar.
[al-Baqarah 2:187]
Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
“Sesungguhnya Bilal
azan ketika waktu masih malam, oleh itu makanlah dan minumlah sehingga
Ibn Ummi Maktum melaungkan azan.” (Perawi menerangkan): “Beliau (Ibn
Ummi Maktum) adalah seorang yang buta, dia tidak akan melaungkan azan
sehingga dikatakan kepadanya: Waktu Subuh telah masuk, waktu Subuh
telah masuk.”
Dalam ayat dan hadis di
atas, jelas bahawa dibolehkan untuk bersahur, yakni makan dan minum,
sehingga jelas terbitnya fajar atau dilaungkan azan Subuh. Tidak wujud
waktu imsak 5 atau 10 minit sebelum waktu Subuh.
TOP
[4] Menghukum makruh
jika mandi ketika puasa
Antara hukum yang
ditokok tambah ialah kononnya makruh untuk mandi pada petang hari
ketika berpuasa. Yang benar hukumnya adalah sunnah kerana
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah menyiram air ke
kepalanya kerana haus atau panas. Abu Bakar bin ‘Abd al-Rahman
radhiallahu 'anh berkata:
Aku melihat Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam di al-Arj (sebuah tempat), baginda
menyiram air ke kepalanya sedangkan pada waktu itu baginda berpuasa.
Yang demikian itu kerana kehausan atau kepanasan.
Berkata al-Imam Syams al-Haq al-‘Azhim
rahimahullah:
Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa dibolehkan bagi
orang yang berpuasa yang merasai kepanasan untuk menyiram air ke atas
sebahagian badannya atau keseluruhan badannya. Ini merupakan pendapat
jumhur dan mereka tidak membezakan antara mandi kerana suasana genting,
sekadar perlu atau tanpa apa-apa alasan sekalipun.
TOP
[5] Qadha dua kali
apabila berbuka dalam puasa qadha
Termasuk hukum yang
ditokok tambah adalah, jika seseorang itu sedang mengqadha puasa lalu
dia membuka puasa tersebut sama ada kerana sengaja atau tidak, maka
dia perlu mengqadha sebanyak dua puasa, yang pertama puasanya yang
asal manakala yang kedua adalah puasa qadha yang dibukanya itu. Contoh,
jika seorang muslimah sedang berpuasa untuk menqadha puasa Ramadhannya
yang lalu, kemudian pada siang hari dia didatangi haid sehingga
terpaksalah dia berbuka, maka kononnya dia diwajibkan qadha dua kali,
pertama adalah mengqadha puasa Ramadhan yang lalu, kedua mengqadha
puasa qadha yang dibukanya.
Yang benar muslimah
tersebut hanya perlu mengqadha sekali, iaitu puasa Ramadhan yang lalu.
Demikian juga, sesiapa yang membuka puasa qadhanya maka kewajipan dia
hanya mengqadha sekali, iaitu puasa asal yang perlu diqadhanya. Ini
kerana maksud “qadha” ialah melaksanakan suatu ibadah di luar waktunya
dan kewajipan mengqadha hanyalah ke atas ibadah yang sepatutnya
dilaksanakan dalam waktunya yang asal. Tidak ada qadha ke atas ibadah
yang sedang dilakukan di luar waktunya yang asal.
TOP
[6] Membayar fidyah
jika puasa qadha ditunda ke tahun seterusnya.
Sebahagian pendapat menyatakan, jika
seseorang itu memiliki sejumlah puasa Ramadhan yang perlu diqadha,
lalu dia tidak mengqadha dalam tahun tersebut sehingga menundanya ke
tahun hadapan, dia wajib membayar fidyah sebagai denda di atas
penundaan tersebut. Pembayaran fidyah ialah sekali makanan yang
mengenyangkan mewakili setiap hari bagi setiap tahun yang ditunda.
Dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat sebagaimana jelas Syaikh
Yusuf al-Qaradhawi:
Adapun jika penundaan puasa qadha terjadi tanpa
keuzuran, maka ada keterangan daripada sejumlah sahabat yang
mengatakan bahawa dia wajib memberi makan orang miskin (fidyah) setiap
hari sebagai denda bagi penundaannya. Pendapat ini dipegang oleh Malik,
al-Tsauri, al-Syafi‘e, Ahmad dan lain-lain.
Ada pendapat lain yang menyebut bahawa hal itu (penundaan
puasa qadha) tidak menuntut apa pun selain qadha. Ini adalah pendapat
al-Nakha‘e, Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya serta dikuatkan oleh
pengarang kitab al-Raudhah al-Nadiyah. Ini kerana tidak ada
dalil apa jua tentang hal itu (penundaan puasa qadha) yang dapat
disandarkan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
Jika ada sekali pun, paling kuat ia adalah kata-kata sekelompok
sahabat. Tentu ini bukan hujah bagi seseorang kerana kita tidak boleh
beribadah kepada Allah dengan hujah seseorang. Oleh itu kerana itu,
hukum bagi hal ini (penundaan puasa qadha) adalah neutral dan
dikembalikan kepada dasarnya (iaitu qadha sahaja tanpa fidyah). Tidak
boleh menggunakan nukilan daripada kata-kata sahabat (dalam bab
hukum-hakam) melainkan hadis (Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam) yang sahih.
Saya (Syaikh al-Qaradhawi) melihat bahawa mengambil
dalil daripada kalangan sahabat hanyalah sekadar hal-hal yang sunat,
bukan wajib. Adapun yang wajib, kita memerlukan nas dalil daripada
yang maksum (yakni Rasulullah) dan ini tidak kita perolehi.
Oleh itu dalam persoalan
ini, yang lebih mendekati kebenaran ialah tidak perlu membayar fidyah.
Seseorang yang menunda puasa qadhanya ke tahun seterusnya hanya wajib
mengqadha, tidak lebih dari itu.
TOP
[7] Puasa dua dalam
satu
Dalam sebahagian kitab fiqh disebut bahawa dibolehkan
melaksanakan dua atau lebih puasa di dalam satu hari. Berdasarkan
pendapat ini, merupakan satu kelaziman bagi sebahagian orang untuk
melaksanakan kedua-dua puasa qadha dan puasa sunat Syawal dalam satu
hari. Kebolehan menggabungkan dua atau lebih puasa di dalam satu hari
adalah pendapat semata-mata dan sehingga kini tidak ditemui dalil yang
membolehkannya daripada al-Qur’an mahupun al-Sunnah yang sahih.
Di sini perlu digariskan
bahawa manhaj kita dalam beribadah ialah berhenti sehingga diperolehi
dalil yang sahih lagi muktamad (qath‘e) yang mensyari‘atkannya.
Kita sebagai hamba tidak tahu apa, bila dan bagaimana bentuk ibadah
yang akan diterima dan diredhai oleh tuhan yang kita sembah, iaitu
Allah 'Azza wa Jalla. Oleh itu kita hanya beribadah sekadar apa
yang disyari‘atkan tanpa menambah atau mengubahsuainya. Pendapat
manusia, sekalipun kita menghormati dan menyanjunginya, tidak boleh
dijadikan hujah untuk menambah atau mengubahsuai sesuatu ibadah.
Justeru yang benar tidak
ada amalan menggabungkan dua atau lebih puasa di dalam satu hari.
Setiap puasa hendaklah dilaksanakan dalam harinya yang tertentu. Prof.
Dr. Hasbi al-Shiddieqie rahimahullah menjelaskan:
Kemudian
hendaklah diketahui bahawa mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa
fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain, maka puasanya itu
tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat. Dalilnya
ialah firman Allah: Pada hal mereka tidak diperintahkan
melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya.
(Maksud Surah al-Baiyinah 98:05).
Ikhlas
yang dimaksudkan dalam firman Allah ini ialah mengikhlaskan amal
ibadah yang disuruh dengan cara yang disuruh. Demikian menurut Imam
Malik, al-Shafi‘e dan Abu Sulaiman. Kemudian perhatikanlah pula hadis
riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim daripada A'isyah radhiallahu 'anha
bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Barangsiapa yang mengamalkan sesuatu amal yang tidak ada atasnya
tuntutan (ajaran) kami, maka amalnya itu tertolak.
Maka
sesiapa mencampur adukkan sesuatu amalan dengan amalan lain, bererti
telah melakukan suatu amal yang tiada dilakukan oleh Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam dan tiada dibenarkan oleh Allah
Subhanahu wa Ta‘ala. Kerana itu, amalan sebegini tidak diterima.
Tidak dinafikan bahawa
amalan puasa “dua dalam satu” rancak disebut-sebut dalam akhbar,
majalah, televisyen, radio, ceramah, kuliah, khutbah dan sebagainya.
Tidak kurang juga, orang-orang yang menyebutnya adalah mereka yang
masyhur dalam menyampaikan cerita-cerita agama. Akan tetapi jika
dicermati analisa secara mendalam, akan didapati bahawa apa yang
mereka sampaikan adalah pendapat semata-mata tanpa ada dalil yang
sahih lagi muktamad yang mendukunginya.
Di sini penulis ingin
menasihatkan para pembaca sekalian bahawa kebenaran agama tidak
dinilai oleh kemasyhuran seseorang tetapi berdasarkan dalil dan hujah
yang disampaikannya. Jika dalam pelbagai urusan duniawi kita semua
menekankan nilai fakta dan penelitian, maka hendaklah penekanan yang
sama kita praktikkan dalam menerima sesuatu ajaran agama.
Demikian beberapa
perkara yang ditinggalkan dan yang ditokok tambah berkenaan amalan dan
hukum puasa yang sempat dibicarakan dalam risalah ini. Perkara-perkara
yang dibicarakan merupakan apa yang lazim ditanya dan dibincang
bersama penulis dalam kuliah-kuliah dan soal-jawab e-mel. Pasti sahaja
perkara-perkara ini tidak memiliki batas maksimumnya kerana selagi
mana manusia ingin menjadikan agama sebagai permainan akalnya, selagi
itulah akan muncul amalan dan hukum yang berjauhan daripada keaslian
al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.
Nasihat penulis kepada
para pembaca, jadikanlah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih sebagai
tolok ukuran setiap ajaran yang diterima dan diamalkan. Jadikanlah
ayat 59 surah al-Nisa’ yang dikemukakan di awal risalah ini sebagai
manhaj utama dalam beragama.
Risalah 6:
Adab-Adab Berbuka Puasa Menurut Sunnah