Risalah #9:

Bolehkah Beramal  Dengan Hadis Dhaif Secara Mutlak?

Mohd. Hairi Nochi

 

 

Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dhaif ialah hadis yang berada di bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan maudhu (palsu). Dalam perkataan lain, hadis dhaif ialah hadis yang tidak memiliki satu atau lebih syarat-syarat bagi hadis sahih[1] atau hasan.

 

Ini bermaksud, hadis dhaif ialah hadis-hadis yang baik dan hampir memiliki syarat-syarat untuk menjadi sahih tetapi terdapat beberapa kekurangan di dalam syarat-syarat tersebut terutama syarat yang berkaitan dengan para perawinya.[2] al-Imam al-Baiquni menjelaskan takrifan hadis dhaif seperti berikut:[3]

 

Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis sahih atau hasan) maka disebut hadis dhaif dan hadis ini banyak sekali ragamnya.

 

Hadis-hadis dhaif amat banyak berdasarkan kelemahan yang ada padanya sama ada dari segi perawi, sanad atau dari segi matannya. Sebagaimana juga dikatakan oleh al-Imam Ibnu al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibnu Hibban telah membahagikan hadis dhaif kepada 49 bahagian. Al-Iraqi pula membahagikan hadis ini kepada kepada 42 bahagian sementara ada yang membahagikan kepada 129 bahagian.

 

Tinggi atau rendahnya martabat hadis itu bergantung pada berapa banyak syarat-syarat hadis sahih yang dimilikinya. Hadis dhaif yang tidak bersambung sanadnya (sanad terputus) dan tidak ‘adil (tepat riwayatnya) adalah lebih lemah atau rendah martabatnya berbanding hadis dhaif yang hanya tidak ‘adil sahaja. Oleh itu, dengan kata lain semakin kurangnya syarat yang dimilikinya maka semakin rendahlah martabat hadis tersebut dan hadis tersebut tidak boleh dibuat hujah.

 

Walau bagaimanapun perlu dicatat bahawa sesebuah hadis dhaif boleh diangkat martabatnya kepada status hasan sekiranya kecacatan yang terdapat padanya tidaklah terlalu berat dan ia memiliki beberapa penguat daripada hadis-hadis yang lain. Berbeza halnya jika ia memiliki kecacatan yang amat berat, maka ia tetap berada pada tingkatan dhaif. Dengan yang demikian, ia tidak boleh dijadikan sebagai landasan dalam berhujah mahu pun beramal.

 

¯  Sebab-sebab sesebuah hadis diklasifikasikan sebagai dhaif.

Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal, iaitu:

  1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut (sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabat, dan diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya.

  2. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertakwa, seperti terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang.

  3. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya.

  4. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas sahih lagi jelas.

 

 

¯  Bolehkah beramal dengan hadis dhaif ?

Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf (perselisihan) di kalangan para ilmuan tentang haramnya menyebarkan hadis-hadis yang telah diklasifikasikan oleh para ahli hadis sebagai maudhu (palsu). Demikian juga adalah haram menjadikannya sebagai sandaran dalam berhujah mahupun beramal. Ini sebagaimana yang telah dihuraikan dalam perbincangan terdahulu.

 

Walau bagaimanapun, hal ini berbeza dengan hadis-hadis yang berstatus dhaif dimana telah wujud perbincangan di kalangan para sarjana hadis berkenaan kebolehan beramal dengannya. Perbincangan ini membuahkan tiga pandangan, sebagaimana terang al-Hafiz as-Sakhawi (902H) menerusi kitabnya, al-Qaul al-Badi’ fii Fadhl al-Shalah ‘ala al-Habib asy-Syafi’, ms. 473:[4]

 

Bahawa dalam pengamalan hadis dhaif terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan (Fadhail al-A’mal) asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah disebutkan ini akan syarat-syaratnya.

 

Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara peribadi lebih mencenderungi untuk berpegang kepada pandangan yang pertama. Ini sesuai dengan pandangan yang dikemukakan oleh beberapa ulama hadis antaranya ialah al-Imam Yahya bin Ma’in, al-Imam al-Bukhari, al-Imam Muslim, al-Imam Ibnu Hazm dan selainnya.

 

Ini sebagaimana terang Syeikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi di dalam kitab Qawa’id at-Tahdits min Fununi Musthalah al-Hadith (tahqiq: Muhammad Bahjah al-Baithar), ms. 113:[5]

 

Hadis-hadis dhaif tidak boleh digunakan secara mutlak untuk ahkam (hukum-hakam) mahu pun untuk Fadhail al-A’mal (kelebihan amal). Hal ini disebutkan oleh Ibnu Sayyidin Nas dalam kitabnya, Uyun al-Atsar, dari Yahya bin Ma’in dan disebutkan juga di dalam kitab Fathul Mughits. Ulama yang berpendapat demikian adalah Abu Bakar Ibnu al-Arani, al-Imam al-Bukhari, al-Imam Muslim dan al-Imam Ibnu Hazm.

 

Kenyataan di atas juga turut disokong oleh al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H). Beliau mengkritik golongan yang suka mengikuti hadis-hadis dhaif dan meninggalkan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas kesahihannya. Beliau menulis di dalam mukadimah kitabnya, Khulashah al-Ahkam:[6]

 

Sepantasnya bagi setiap orang untuk berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah, mencontohi ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Dan hendaknya dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil sahih serta menjauhi dalil dhaif, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepada orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dhaif.

 

Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan penggunaan hadis-hadis dhaif secara mutlak dan hanya berpegang kepada dalil-dalil yang sahih, temasuk dalam konteks ini ialah bab Fadhail al-A'mal (kelebihan sesuatu amal), at-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan at-Tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan), adalah seperti berikut:

 

Pertama:

Sekalipun terdapat sebahagian ilmuwan Islam yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dhaif, namun jika diperhatikan setiap syarat yang digariskan di sebalik kebolehan itu ternyata ia adalah suatu yang amat rumit lagi berat untuk dipraktikkan, apatah lagi terhadap mereka yang sememangnya tidak memiliki kepakaran dalam bidang berkenaan. Ini sebagaimana jelas ‘Ali bin Muhammad al-Maghribi menerusi kitabnya, ash-Shalih al-Musnad min Fadha’il al-A’mal:[7]

 

Para ulama yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dhaif dalam masalah-masalah Fadhail al-A’mal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh majoriti (kebanyakan) kaum muslimin.

 

Dalam perkataan lain, kebolehan untuk mempraktikkan hadis-hadis dhaif hanyalah khusus bagi mereka yang sedia memiliki kefahaman dan kemahiran dalam berinteraksi dengan ilmu hadis. Adapun selain mereka, iaitu orang awam yang terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam kebolehan ini.

 

Justeru, amat tepatlah apa yang diungkapkan oleh saudara Abdul Razak Muthalib menerusi bukunya yang berjudul 40 Hadis Palsu Popular:[8]

Jika diteliti, syarat-syarat yang diletakkan oleh para sarjana hadis ini agak ketat. Ianya sukar untuk dikenalpasti dan diaplikasi kecuali tokoh-tokoh yang pakar dan menguasai bidang ini sahaja. Syarat-syarat yang ditetapkan ini mesti dipatuhi terlebih dahulu sebelum beramal dengan sesuatu hadis dhaif.

 

Sesetengah pihak hari ini berhujah bahawa dibolehkan untuk beramal dengan hadis dhaif yang berkaitan dengan kelebihan sesuatu amalan (al-Fadhail). Mereka mengatakan bahawa ada pendapat  di kalangan para sarjana yang membolehkannya.

 

Ya, kita bersetuju. Tetapi, para sarjana yang membolehkan perkara ini tidak mengatakan boleh beramal secara mutlak. Bahkan mereka telah menggariskan syarat-syarat tertentu (bagi membolehkan hadis-hadis dhaif tersebut diamalkan).

 

Sehubungan dengan ini, berkata Muhammad Syauman al-Ramli:[9]

Meskipun kita menerima bolehnya menjadikan hadis dhaif sebagai landasan dalam Fadha’il al-A’mal maka sesungguhnya harus terpenuhi syarat-syaratnya sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ulama dan tidak ada yang mampu untuk menentukan apakah syarat-syarat tersebut sudah terpenuhi atau tidak kecuali ahli hadis yang sangat teliti dalam meneliti kedudukan hadis. Jika tidak demikian maka bagaimana mungkin dia boleh membezakan antara hadis dhaif (lemah) dan hadis sangat lemah sekali (dhaif jiddan)....

 

Keadaan menjadi semakin rumit apabila kebanyakan golongan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dhaif itu sendiri tidak memenuhi syarat-syarat yang digariskan oleh para peneliti hadis. Sebagai natijahnya, mereka mengambil hadis-hadis dhaif tersebut sebagai dasar dalam penetapan hukum-hakam syariat.

 

Hakikat ini telah disuarakan oleh Syeikh al-Albani sebagaimana keterangan beliau di dalam kitabnya, Tamamul Minnah, jilid 1, ms. 28:

Maka pengamalan hadis dhaif dibolehkan jika ketetapan hukumnya berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah. Tetapi saya mempunyai dugaan kuat, kebanyakan mereka yang mengucapkan kata-kata ini tidak melaksanakan konsep tersebut secara bersungguh-sungguh.

 

Realitinya kita melihat mereka melaksanakan hadis-hadis dhaif yang tidak didukung pelaksanaannya oleh hadis-hadis kuat, seperti anjuran (al-Imam) al-Nawawi – dan diikuti oleh mu’allif (pengarang Fiqh as-Sunnah)[10] – (dalam masalah) menjawab mu’adzin yang telah mengucapkan dua kalimah iqamah dengan bacaan: أقامها الله و أدا مها  (semoga Allah menegakkan dan mengekalkannya). Padahal hadis tersebut dhaif sebagaimana akan dijelaskan nanti. Bacaan ini tidak disyariatkan kecuali berdasarkan hadis dhaif tersebut.

 

Meskipun begitu mereka tetap menganjurkannya. Padahal anjuran adalah salah satu hukum yang lima (iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus/mubah -pen) yang tidak boleh disyariatkan kecuali berdasarkan dalil yang dapat dijadikan hujah.

 

Betapa banyak ajaran yang mereka syariatkan dan kemudian mereka anjurkan untuk dilaksanakan hanyalah berdasarkan pada hadis-hadis dhaif di mana tidak ada dasar pengamalannya dalam sunnah yang benar.

 

Setelah membawakan beberapa syarat yang digariskan oleh para ilmuan yang membenarkan beramal dengan hadis-hadis dhaif bagi tujuan fadhail al-a’mal (keutamaan amal), Syeikh al-Albani memberi komentar dengan katanya:[11]

 

Namun sangat disayangkan ada banyak para ulama, terutama masyarakat umum yang mengabaikan pensyaratan ini. Mereka mengamalkan hadis tanpa mengetahui kuat atau lemahnya hadis itu. Kalau pun tahu mereka tidak mengetahui tingkat kelemahannya – ringan atau berat – sehingga tidak boleh diamalkan. Kemudian mereka melazimkan sebagaimana hadis yang sahih. Oleh sebab itu banyak ibadah kaum muslimin yang tidak sah yang menjauhkan mereka dari (berpedoman kepada) ibadah-ibadah yang sah berdasarkan sanad hadis yang kuat.....

 

Huraian di atas menyimpulkan bahawa hadis lemah untuk keutamaan amal sedapat mungkin tidak boleh difatwakan untuk diamalkan, sebab itu bertentangan dengan hukum asal (yang mewajibkan berpegang kepada hadis-hadis yang kuat sebagai landasan dalam beramal) dan tidak ada dalil yang membolehkannya. Dan bagi orang yang membolehkan hendaklah memperhatikan dengan penuh pertimbangan syarat-syarat di atas dan mematuhinya dalam pelaksanaan.

 

Di antara pengaruh negatif yang ditimbulkan oleh pendapat yang menentang apa yang telah kami huraikan sebagai pendapat yang diunggulkan adalah terseretnya pada pendukung pendapat yang menentang dari wilayah fadha’il sampai kepada hukum-hukum syariat, bahkan mungkin masalah akidah.

 

Saya mempunyai banyak contoh tentang hal ini. Tetapi cukuplah saya sampaikan satu contoh sahaja, iaitu tentang hadith yang menyuruh orang yang solat membuat garis di hadapannya ketika dia tidak menemukan penutup (sutrah). Meskipun al-Baihaqi dan al-Nawawi mengatakan lemahnya hadith ini, namun keduanya membolehkan mengamalkannya. Ini berbeza dengan pendapat guru mereka (iaitu al-Imam) asy-Syafie.

 

Kedua:

Orang yang beramal dengan hadis dhaif lazimnya bersandarkan kepada sangkaan (dzan) dan keraguan terhadap kekuatan hadis yang diamalkan oleh mereka. Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala mencela persangkaan ini dalam sekian banyak ayat-Nya.[12] Berkata Syeikh al-Albani:[13]

 

Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf (perselisihan) di antara para ulama sepengetahuan saya.

 

Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal dengan hadis lemah, padahal Allah telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di antaranya adalah firman-Nya:  

Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-Najm, ayat 28.

 

Rasulullah bersabda:

Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta.

 

Senada dengan ucapan Syeikh al-Albani di atas ialah Dr. Subhi Shalih dimana beliau menulis di dalam kitabnya, Ulum al-Hadith wa Musthalahuhu, ms. 211:[14]

Menurut pendapat agama yang tidak diragukan lagi bahawa riwayat yang lemah (dhaif) tidak mungkin untuk dijadikan sumber dalam masalah ahkam syar’i dan tidak untuk fadhilat akhlak, kerana sesungguhnya dzan atau persangkaan tidak boleh mengalahkan yang haq sedikitpun.

 

Dalam masalah fadhail (ia adalah) sama seperti ahkam (hukum-hakam). Ia termasuk (dalam) asas agama yang pokok (mendasar) dan tidak boleh sama sekali bangunan asas ini lemah yang berada di tepi jurang yang dalam. Oleh kerana itu, kita tidak boleh selamat apabila kita meriwayatkan hadis-hadis dhaif untuk Fadhail al-A’mal, meskipun sudah disebutkan syarat-syaratnya.

 

Ketiga:

Hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih masih terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita umat Islam beralih kepada hadis-hadis yang dhaif sebagai sandaran dalam beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis atau al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang jelas kesahihannya?

 

Dalam hal ini Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah rahimahullah (728H) mengingatkan di dalam kitabnya, Majmu' Al-Fatawa, jilid 1, ms. 250:[15]

Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dhaif, yang tidak sahih atau tidak hasan.

 

Dalam kitab yang sama, jilid 18, ms. 65-66 beliau berkata ketika mengulas kenyataan al-Imam Ahmad yang menyatakan akan sikap mereka bermudah-mudahan di dalam meriwayatkan hadis-hadis yang berkaitan dengan masalah Fadhail al-A’mal dan at-Tarhib wa at-Targhib:[16]

 

Maksud perkataan ini bukanlah mensunnahkan suatu amalan dengan hadis dhaif yang tidak boleh dijadikan sebagai hujah, kerana masalah sunnah adalah masalah syar’i, maka yang harus digunakan pun haruslah dalil syar’i.

 

Sesiapa yang mengkhabarkan bahawa Allah cinta pada suatu amalan tetapi dia tidak membawakan dalil syar’i (hadis yang sahih), maka sesungguhnya dia telah mengadakan syariat yang tidak diizinkan oleh Allah, sebagaimana dia menetapkan hukum wajib dan haram.

 

al-Khatib al-Baghdadi rahimahullah (463H) menerusi kitab al-Kifayah fi al-'Ilm al-Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata al-Imam Abd al-Rahman bin Mahdi rahimahullah (198H) seperti berikut:[17]

 

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dhaif kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah (terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.

 

Sementara itu, Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi berkata:[18]

Oleh kerana itu, jika orang-orang ini sudah merasa cukup dengan hadis-hadis yang ada dalam kitab-kitab sahih, musnad dan tulisan-tulisan lainnya yang beredar di kalangan ulama dan diriwayatkan oleh para imam fekah, nescaya mereka tidak perlu lagi dalam masalah itu dan mereka terbebas dari larangan Nabi: Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka dia mempersiapkan tempatnya dalam neraka.

 

Dalam kitab yang sama, beliau sekali lagi berkata:[19]

Namun sangat disayangkan, anda dapat menyaksikan kebanyakan orang menghafal hadis-hadis dhaif, maudhu dan hadis-hadis yang tidak memiliki sumber sama sekali. Sebaliknya, anda tidak mendapatkan mereka menghafalkan hadis-hadis sahih, sekalipun itu yang terdapat dalam ash-Shahihain (dua kitab sahih iaitu Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim).

 

Ini disebabkan kejahilan mereka terhadap sunnah Nabi. Dan kebanyakan kaum muslimin mengetahui pintu-pintu pahala dan keutamaan, namun mereka menguncinya. Malah mereka membuka pintu-pintu maksiat yang disukai nafsu-nafsu mereka. Demikianlah yang diperbuat syaitan terhadap mereka.

 

Keempat:

Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Tidak terkecuali dalam hal ini ialah perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (al-Fadha’il al-A’mal). Ustaz Abdul Wahab Bustami hafizhahullah mengingatkan di dalam bukunya, Membela Sunnah Nabawiyah:[20]

Beramal dengan menyandarkan hadis dhaif pada fadhilat-fadhilat (kelebihan-kelebihan) amal merupakan persoalan yang tidak seharusnya dianggap kecil, tetapi hendaklah dikaji semula tentang kebenarannya. Ianya hanya dapat terjawab melalui nas-nas al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi yang sahih.

 

(Hendaklah disedari bahawa) fadhilat-fadhilat amal juga termuat dalam hukum Islam seperti wajib, mustahab, haram, makruh dan harus. Ini bermakna ianya tidak boleh dipisahkan sama sekali daripada hukum-hukum tersebut. Memperkatakan tentang perkara-perkara Islam sama ada besar atau kecil, semuanya mestilah merujuk kepada dasar-dasar yang telah ditetapkan oleh Allah.

 

Serentak dengan itu Ustaz Abu Ihsan al-Atsari, salah seorang pendakwah Salafi semasa Indonesia, ketika membantah pandangan yang membolehkan beramal dengan hadis dhaif dalam bab al-Fadhail al-A’mal, beliau menegaskan:[21]

 

Perkataan itu tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam soal akidah, ibadah, muamalah mahupun fadhail. Sebab, segala sesuatu yang berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih.

 

Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-hadis dhaif. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya dengan hadis dhaif. Inilah pendapat yang benar, selain itu jelas keliru.

 

Konsekuensinya, tidak ada perbezaan antara hadis-hadis tentang Fadhail al-A’mal dengan hadis-hadis tentang hukum. Dan inilah pendapat kebanyakan ulama seperti al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, al-Imam asy-Syaukani, al-Allamah Shiddiq Hasan Khan dan Syeikh Muhammad Syakir dan lainnya.

 

Akhir sekali perhatikan pula apa yang diungkapkan oleh Syeikh al-Albani di dalam kitabnya Tamamul Minnah:[22]

Kerana itu pentingnya untuk diketahui bahawa hadis dhaif tidak secara mutlak boleh diamalkan dalam fadhail menurut mereka sendiri yang berpendapat begitu, maka al-Hafiz Ibnu Hajar (al-‘Asqalani) dalam Tabyin al-Ajab, ms. 3-4 berkata: Telah dikenal di kalangan ahli ilmu meremehkan penggunaan hadis fadhail meskipun lemah – selagi tidak sampai maudhu.

 

Maka dari itu disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya meyakini hadis tersebut memang dhaif dan tidak lazim diamalkan agar tidak ada orang yang melaksanakan hadis dhaif kemudian mensyariatkannya atau diduga oleh sebahagian orang-orang yang jahil bahawa itu merupakan sunnah (Rasulullah) yang benar.

 

Hal ini telah dijelaskan oleh Ustaz Abu Muhammad bin Abd al-Salam dan yang lain. Hendaklah seseorang takut termasuk apa yang disabdakan Nabi:

Sesiapa yang mencerita dariku sebuah hadis yang diketahui itu dusta maka ia salah satu dari dua pendusta.

 

Lalu bagaimana dengan orang yang melaksanakannya? Tidak ada perbezaan dalam melaksanakan sebuah hadis baik dalam masalah hukum mahupun fadhail (kerana hakikatnya) semua itu (termasuk dalam perkara) syariat.

 

¯  Kata Penutup

Sebagai penutup, berikut penulis nukilkan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah terhadap pandangan yang membolehkan pengamalan hadis-hadis dhaif, khususnya dalam bab keutamaan atau kelebihan amal (Fadhail al-A’mal). Beliau berkata di dalam kitabnya, Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah:[23]

 

Pendapat yang mengatakan bahawa hadis dhaif dapat diamalkan dalam Fadha’il al-A’mal ini pun merupakan suatu pendapat yang bertolak belakang antara awal dan akhirnya. Mari kita lihat, ketika kita mengamalkan hadis-hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal, apakah amalan kita itu berdasarkan hadis-hadis dhaif tersebut atau berdasarkan hadis lain (yang sahih)?

 

Kalau jawapannya berdasarkan hadis dhaif (sahaja) bererti kita menetapkan sesuatu hukum berdasarkan hadis dhaif. Padahal menetapkan suatu hukum berdasarkan hadis dhaif ditentang oleh orang yang membolehkan mengamalkan hadis dhaif dalam Fadhail al-A’mal.

 

Dan jika jawapannya berdasarkan hadis yang sahih maka buat apa kita membawakan hadis-hadis yang dhaif tadi? Sebab hadis-hadis yang dhaif tersebut (sama ada ia) ada atau tidak ada sama sahaja, sama sekali tidak ada pengaruhnya. (Ini kerana sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini bahawa sesuatu) amal itu hanya berdasarkan kepada hadis yang sahih (sahaja dan bukannya hadis yang dhaif).

 

Semoga dengan komentar Syeikh al-Albani rahimahullah di atas dapat membangkitkan kesedaran mereka yang selama ini gemar untuk berpedoman kepada hadis-hadis yang dhaif dan meninggalkan hadis-hadis yang jelas kesahihannya daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.[24]

 

 



[1] Syarat-syarat bagi sesebuah hadis sahih yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

1)     Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut bersifat ‘adil iaitu memiliki syarat-syarat ‘adil seperti beragama Islam, mencapai usia baligh, berakal, tidak melakukan perkara-perkara yang boleh mencemari maruahnya, tidak bersifat fasiq dan lain-lain.

2)     Keseluruhan perawinya memiliki sifat dhabit iaitu tepat dalam meriwayatkan hadis-hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam baik secara hafalan mahupun penulisan.

3)     Sanad bagi hadis tersebut berkesinambungan (bersambung) sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

4)     Hadis-hadis tersebut tidak mempunyai kecacatan yang diketahui.

5)     Hadis tersebut juga tidak janggal dari segi sanad dan matannya.

[2] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms. 147.

[3] Lihat al-Manar al-Munif fii ash-Shahih wa adh-Dha’if karya al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, ms. 18.

[4]  Lihat Catatan-catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 323.

[5]  Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 69.

[6]  Lihat Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali, jld. 1, ms. 17.

[7] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 137.

[8] Lihat  40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib, ms. 26-27.

[9]  Lihat al-Ahadith as-Sunan al-Arba’ah al-Maudhu’ah karya Syeikh al-Albani, ms. xi-xii.

[10] Atas dasar ini para pembaca disarankan agar dapat meneliti kitab di atas (Tamamul Minnah) yang merupakan sebuah koreksi ilmiah Syeikh al-Albani ke atas kandungan kitab Fiqh as-Sunnah karangan Syeikh Sayyid Sabiq rahimahullah. Diharapkan dengan penelitian ini para pembaca akan dapat membezakan apa yang tepat dan yang kurang tepat di dalam kitab karangan Syeikh Sayyid Sabiq tersebut (semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau) dan sekaligus dapat beramal dengan apa yang benar-benar sabit dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

[11]  Lihat Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqh as-Sunnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 29-31.

[12] Sila lihat surah Yunus, ayat 36, surah al-An'am, ayat 116 dan surah an-Najm, ayat 23 untuk melihat celaan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas mereka yang suka bersangka-sangka di dalam beragama.

[13]  Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 10-11.

[14]  Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 72.

[15]  Lihat Mari Mengenal Ilmu Hadith karya Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin Yahya, ms. 65.

[16]  Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 71.

[17]  Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 337.

[18]  Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.

[19]  Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14.

[20]  Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Wahab Bustami, ms. 158.

[21] Lihat Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan Al-Atsari, ms. 23-24.

[22] Lihat Tamamul Minnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 28-29.

[23] Lihat Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh al-Albani, ms. 55.

[24] Terdapat beberapa kenyataan para ulama berkenaan kebolehan beramal dengan hadis-hadis dhaif yang sering disalahfahami oleh sebahagian umat Islam. Punca salah faham dan jawapannya ke atasnya telah pun dihuraikan dengan baik oleh salah seorang rakan dan juga merupakan mentor penulis, saudara Mohd Yaakub Mohd Yunus menerusi bukunya berjudul Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd). Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.