Risalah #9:
Bolehkah Beramal Dengan
Hadis Dhaif Secara
Mutlak?
Mohd. |
Secara umumnya
yang dimaksudkan
dengan hadis
dhaif ialah
hadis yang
berada di bawah
tingkatan hadis
sahih dan
hasan namun
tidak sampai
kepada tingkatan
maudhu
(palsu). Dalam
perkataan lain,
hadis dhaif
ialah hadis
yang tidak
memiliki satu
atau lebih
syarat-syarat
bagi hadis sahih[1]
atau
hasan.
Ini bermaksud,
hadis dhaif
ialah
hadis-hadis yang
baik dan hampir
memiliki
syarat-syarat
untuk menjadi
sahih tetapi
terdapat
beberapa
kekurangan di
dalam
syarat-syarat
tersebut
terutama syarat
yang berkaitan
dengan para
perawinya.[2]
al-Imam
al-Baiquni
menjelaskan
takrifan hadis
dhaif
seperti berikut:[3]
Setiap hadis
yang
tingkatannya
berada di bawah
hadis hasan
(tidak
memenuhi syarat
hadis sahih atau
hasan)
maka disebut
hadis dhaif
dan hadis
ini banyak
sekali ragamnya.
Hadis-hadis
dhaif amat
banyak
berdasarkan
kelemahan yang
ada padanya sama
ada dari segi
perawi, sanad
atau dari
segi matannya.
Sebagaimana juga
dikatakan oleh
al-Imam Ibnu
al-Solah dalam
Muqaddimahnya
bahawa Ibnu
Hibban telah
membahagikan
hadis dhaif
kepada 49
bahagian.
Al-Iraqi pula
membahagikan
hadis ini kepada
kepada 42
bahagian
sementara ada
yang
membahagikan
kepada 129
bahagian.
Tinggi atau
rendahnya
martabat hadis
itu bergantung
pada berapa
banyak
syarat-syarat
hadis sahih yang
dimilikinya.
Hadis dhaif
yang tidak
bersambung
sanadnya (sanad
terputus)
dan tidak ‘adil
(tepat
riwayatnya)
adalah lebih
lemah atau
rendah
martabatnya
berbanding hadis
dhaif
yang hanya tidak
‘adil
sahaja. Oleh
itu, dengan kata
lain semakin
kurangnya syarat
yang dimilikinya
maka semakin
rendahlah
martabat hadis
tersebut dan
hadis tersebut
tidak boleh
dibuat hujah.
Walau
bagaimanapun
perlu dicatat
bahawa sesebuah
hadis dhaif
boleh
diangkat
martabatnya
kepada status
hasan
sekiranya
kecacatan yang
terdapat padanya
tidaklah terlalu
berat dan ia
memiliki
beberapa penguat
daripada
hadis-hadis yang
lain.
Berbeza halnya
jika ia memiliki
kecacatan yang
amat berat, maka
ia tetap berada
pada tingkatan
dhaif.
Dengan yang
demikian,
ia tidak boleh
dijadikan
sebagai landasan
dalam berhujah
mahu pun
beramal.
¯
Sebab-sebab
sesebuah hadis
diklasifikasikan
sebagai
dhaif.
Adapun punca
kelemahan
sesuatu hadis
itu adalah
disebabkan oleh
beberapa hal,
iaitu:
¯
Bolehkah beramal
dengan hadis
dhaif ?
Sejauh kajian
penulis, tidak
ditemui adanya
khilaf
(perselisihan)
di kalangan para
ilmuan tentang
haramnya
menyebarkan
hadis-hadis yang
telah
diklasifikasikan
oleh para ahli
hadis sebagai
maudhu
(palsu).
Demikian juga
adalah haram
menjadikannya
sebagai sandaran
dalam berhujah
mahupun beramal.
Ini
sebagaimana yang
telah dihuraikan
dalam
perbincangan
terdahulu.
Walau
bagaimanapun,
hal ini berbeza
dengan
hadis-hadis yang
berstatus
dhaif dimana
telah
wujud
perbincangan di
kalangan para
sarjana hadis
berkenaan
kebolehan
beramal
dengannya.
Perbincangan ini
membuahkan tiga
pandangan,
sebagaimana
terang al-Hafiz
as-Sakhawi
(902H) menerusi
kitabnya,
al-Qaul al-Badi’
fii Fadhl
al-Shalah ‘ala
al-Habib
asy-Syafi’,
ms. 473:[4]
Bahawa dalam
pengamalan hadis
dhaif
terdapat tiga
pendapat: (yang
pertama adalah)
tidak dibolehkan
beramal
dengannya secara
mutlak, (yang
kedua adalah)
boleh beramal
dengannya jika
dalam bab
tersebut tidak
ada selainnya
(tidak ada hadis
yang sahih atau
hasan)
dan yang ketiga
– ini merupakan
pendapat
jumhur –
boleh beramal
dengannya dalam
bab keutamaan (Fadhail
al-A’mal)
asalkan bukan
dalam bab
hukum-hakam
seperti yang
telah disebutkan
ini akan
syarat-syaratnya.
Walau
bagaimanapun, di
antara
ketiga-tiga
pandangan di
atas, penulis
secara peribadi
lebih
mencenderungi
untuk berpegang
kepada pandangan
yang pertama.
Ini sesuai
dengan pandangan
yang dikemukakan
oleh beberapa
ulama hadis
antaranya ialah
al-Imam Yahya
bin Ma’in,
al-Imam
al-Bukhari,
al-Imam Muslim,
al-Imam Ibnu
Hazm dan
selainnya.
Ini sebagaimana
terang Syeikh
Muhammad
Jamaluddin
al-Qasimi di
dalam kitab
Qawa’id
at-Tahdits min
Fununi Musthalah
al-Hadith (tahqiq:
Muhammad Bahjah
al-Baithar),
ms. 113:[5]
Hadis-hadis
dhaif tidak
boleh digunakan
secara mutlak
untuk ahkam
(hukum-hakam)
mahu pun untuk
Fadhail
al-A’mal
(kelebihan
amal). Hal ini
disebutkan oleh
Ibnu Sayyidin
Nas dalam
kitabnya,
Uyun al-Atsar,
dari Yahya
bin Ma’in dan
disebutkan juga
di dalam kitab
Fathul
Mughits.
Ulama yang
berpendapat
demikian adalah
Abu Bakar Ibnu
al-Arani,
al-Imam
al-Bukhari,
al-Imam Muslim
dan al-Imam Ibnu
Hazm.
Kenyataan di
atas juga turut
disokong oleh
al-Imam
al-Nawawi
rahimahullah
(676H). Beliau
mengkritik
golongan yang
suka mengikuti
hadis-hadis
dhaif dan
meninggalkan
hadis-hadis
Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam
yang jelas
kesahihannya.
Beliau
menulis di dalam
mukadimah
kitabnya,
Khulashah
al-Ahkam:[6]
Sepantasnya bagi
setiap orang
untuk berakhlak
sesuai dengan
akhlak
Rasulullah,
mencontohi
ucapan,
perbuatan dan
apa-apa yang
didiamkannya
dalam masalah
hukum, adab dan
semua
cabang-cabang
Islam. Dan
hendaknya dalam
hal ini setiap
orang berpegang
kepada dalil
sahih serta
menjauhi dalil
dhaif,
jangan terpedaya
oleh orang-orang
yang menyalahi
sunnah yang
sahih, jangan
bertaklid kepada
orang-orang yang
berpegang kepada
hadis-hadis
dhaif.
Adapun alasan
penulis
mencenderungi
pandangan yang
tidak
membolehkan
penggunaan
hadis-hadis
dhaif secara
mutlak dan hanya
berpegang kepada
dalil-dalil yang
sahih,
temasuk dalam
konteks ini
ialah bab
Fadhail al-A'mal
(kelebihan
sesuatu amal),
at-Targhib
(anjuran untuk
melakukan
sesuatu amalan)
dan at-Tarhib
(amaran terhadap
sesuatu amalan),
adalah seperti
berikut:
Pertama:
Sekalipun
terdapat
sebahagian
ilmuwan Islam
yang membolehkan
beramal dengan
hadis-hadis
dhaif, namun
jika
diperhatikan
setiap syarat
yang digariskan
di sebalik
kebolehan itu
ternyata ia
adalah suatu
yang amat rumit
lagi berat untuk
dipraktikkan,
apatah lagi
terhadap mereka
yang sememangnya
tidak memiliki
kepakaran dalam
bidang
berkenaan. Ini
sebagaimana
jelas ‘Ali bin
Muhammad
al-Maghribi
menerusi
kitabnya,
ash-Shalih
al-Musnad min
Fadha’il
al-A’mal:[7]
Para ulama yang
memberi syarat
agar dapat
mengamalkan
hadis dhaif
dalam
masalah-masalah
Fadhail
al-A’mal,
umumnya
mensyaratkan
beberapa syarat
yang tidak mampu
dipenuhi oleh
majoriti
(kebanyakan)
kaum muslimin.
Dalam perkataan
lain, kebolehan
untuk
mempraktikkan
hadis-hadis
dhaif
hanyalah khusus
bagi mereka yang
sedia memiliki
kefahaman dan
kemahiran dalam
berinteraksi
dengan ilmu
hadis. Adapun
selain mereka,
iaitu orang awam
yang terdiri
dari kalangan
para ustaz dan
ustazah, para
khatib, para
imam, para
penceramah dan
seumpama
tidaklah
termasuk dalam
kebolehan ini.
Justeru, amat
tepatlah apa
yang diungkapkan
oleh saudara
Abdul Razak
Muthalib
menerusi bukunya
yang berjudul
40 Hadis Palsu
Popular:[8]
Jika diteliti,
syarat-syarat
yang diletakkan
oleh para
sarjana hadis
ini agak ketat.
Ianya sukar
untuk
dikenalpasti dan
diaplikasi
kecuali
tokoh-tokoh yang
pakar dan
menguasai bidang
ini sahaja.
Syarat-syarat
yang ditetapkan
ini mesti
dipatuhi
terlebih dahulu
sebelum beramal
dengan sesuatu
hadis dhaif.
Sesetengah pihak
hari ini
berhujah bahawa
dibolehkan untuk
beramal dengan
hadis dhaif
yang berkaitan
dengan kelebihan
sesuatu amalan (al-Fadhail).
Mereka
mengatakan
bahawa ada
pendapat
di
kalangan para
sarjana yang
membolehkannya.
Ya, kita bersetuju. Tetapi, para sarjana yang membolehkan perkara ini tidak mengatakan boleh beramal secara mutlak. Bahkan mereka telah menggariskan syarat-syarat tertentu (bagi membolehkan hadis-hadis dhaif tersebut diamalkan).
Sehubungan
dengan ini,
berkata Muhammad
Syauman
al-Ramli:[9]
Meskipun kita
menerima
bolehnya
menjadikan hadis
dhaif
sebagai landasan
dalam
Fadha’il
al-A’mal
maka
sesungguhnya
harus terpenuhi
syarat-syaratnya
sebagaimana yang
telah dijelaskan
oleh para ulama
dan tidak ada
yang mampu untuk
menentukan
apakah
syarat-syarat
tersebut sudah
terpenuhi atau
tidak kecuali
ahli hadis yang
sangat teliti
dalam meneliti
kedudukan hadis.
Jika tidak
demikian maka
bagaimana
mungkin dia
boleh membezakan
antara hadis
dhaif
(lemah) dan
hadis sangat
lemah sekali (dhaif
jiddan)....
Keadaan menjadi
semakin rumit
apabila
kebanyakan
golongan yang
membolehkan
beramal dengan
hadis-hadis
dhaif itu
sendiri tidak
memenuhi
syarat-syarat
yang digariskan
oleh para
peneliti hadis.
Sebagai
natijahnya,
mereka mengambil
hadis-hadis
dhaif
tersebut sebagai
dasar dalam
penetapan
hukum-hakam
syariat.
Hakikat ini
telah disuarakan
oleh Syeikh
al-Albani
sebagaimana
keterangan
beliau di dalam
kitabnya,
Tamamul Minnah,
jilid 1, ms.
28:
Maka pengamalan
hadis dhaif
dibolehkan
jika ketetapan
hukumnya
berdasarkan
dalil yang dapat
dijadikan hujah.
Tetapi saya
mempunyai dugaan
kuat, kebanyakan
mereka yang
mengucapkan
kata-kata ini
tidak
melaksanakan
konsep tersebut
secara
bersungguh-sungguh.
Realitinya kita
melihat mereka
melaksanakan
hadis-hadis
dhaif yang
tidak didukung
pelaksanaannya
oleh hadis-hadis
kuat, seperti
anjuran
(al-Imam)
al-Nawawi – dan
diikuti oleh
mu’allif
(pengarang
Fiqh as-Sunnah)[10]
– (dalam
masalah)
menjawab
mu’adzin
yang telah
mengucapkan dua
kalimah
iqamah
dengan bacaan:
أقامها
الله و أدا مها
(semoga
Allah menegakkan
dan
mengekalkannya).
Padahal hadis
tersebut
dhaif
sebagaimana akan
dijelaskan
nanti. Bacaan
ini tidak
disyariatkan
kecuali
berdasarkan
hadis dhaif
tersebut.
Meskipun begitu
mereka tetap
menganjurkannya.
Padahal anjuran
adalah salah
satu hukum yang
lima (iaitu
wajib, sunat,
haram, makruh
dan harus/mubah
-pen) yang tidak
boleh
disyariatkan
kecuali
berdasarkan
dalil yang dapat
dijadikan hujah.
Betapa banyak
ajaran yang
mereka
syariatkan dan
kemudian mereka
anjurkan untuk
dilaksanakan
hanyalah
berdasarkan pada
hadis-hadis
dhaif di
mana tidak ada
dasar
pengamalannya
dalam sunnah
yang benar.
Setelah
membawakan
beberapa syarat
yang digariskan
oleh para ilmuan
yang membenarkan
beramal dengan
hadis-hadis
dhaif bagi
tujuan
fadhail al-a’mal
(keutamaan
amal), Syeikh
al-Albani
memberi komentar
dengan katanya:[11]
Namun sangat
disayangkan ada
banyak para
ulama, terutama
masyarakat umum
yang mengabaikan
pensyaratan ini.
Mereka
mengamalkan
hadis tanpa
mengetahui kuat
atau lemahnya
hadis itu. Kalau
pun tahu mereka
tidak mengetahui
tingkat
kelemahannya –
ringan atau
berat – sehingga
tidak boleh
diamalkan.
Kemudian mereka
melazimkan
sebagaimana
hadis yang
sahih. Oleh
sebab itu banyak
ibadah kaum
muslimin yang
tidak sah yang
menjauhkan
mereka dari
(berpedoman
kepada)
ibadah-ibadah
yang sah
berdasarkan
sanad hadis yang
kuat.....
Huraian di atas
menyimpulkan
bahawa hadis
lemah untuk
keutamaan amal
sedapat mungkin
tidak boleh
difatwakan untuk
diamalkan, sebab
itu bertentangan
dengan hukum
asal (yang
mewajibkan
berpegang kepada
hadis-hadis yang
kuat sebagai
landasan dalam
beramal) dan
tidak ada dalil
yang
membolehkannya.
Dan bagi orang
yang membolehkan
hendaklah
memperhatikan
dengan penuh
pertimbangan
syarat-syarat di
atas dan
mematuhinya
dalam
pelaksanaan.
Di antara
pengaruh negatif
yang ditimbulkan
oleh pendapat
yang menentang
apa yang telah
kami huraikan
sebagai pendapat
yang diunggulkan
adalah
terseretnya pada
pendukung
pendapat yang
menentang dari
wilayah
fadha’il
sampai kepada
hukum-hukum
syariat, bahkan
mungkin masalah
akidah.
Saya mempunyai
banyak contoh
tentang hal ini.
Tetapi cukuplah
saya sampaikan
satu contoh
sahaja, iaitu
tentang hadith
yang menyuruh
orang yang solat
membuat garis di
hadapannya
ketika dia tidak
menemukan
penutup (sutrah).
Meskipun
al-Baihaqi dan
al-Nawawi
mengatakan
lemahnya hadith
ini, namun
keduanya
membolehkan
mengamalkannya.
Ini berbeza
dengan pendapat
guru mereka
(iaitu al-Imam)
asy-Syafie.
Kedua:
Orang yang
beramal dengan
hadis dhaif
lazimnya
bersandarkan
kepada sangkaan
(dzan)
dan keraguan
terhadap
kekuatan hadis
yang diamalkan
oleh mereka.
Padahal Allah
Subhanahu wa
Ta’ala
mencela
persangkaan ini
dalam sekian
banyak ayat-Nya.[12]
Berkata Syeikh
al-Albani:[13]
Inilah yang saya
yakini dan
dakwahkan kepada
manusia, bahawa
hadis lemah itu
tidak boleh
diamalkan secara
mutlak, baik
dalam masalah
Fadhail al-A’mal,
sebuah perbuatan
sunnah ataupun
lainnya. Hal ini
disebabkan
sebuah dzan
marjuh tanpa
ada satu pun
khilaf
(perselisihan)
di antara para
ulama
sepengetahuan
saya.
Dan
kalau memang
seperti itu maka
bagaimana boleh
dikatakan bahawa
boleh beramal
dengan hadis
lemah, padahal
Allah
telah mencela
dzan semacam
ini dalam banyak
ayat, di
antaranya adalah
firman-Nya:
Sesungguhnya
persangkaan itu
tidak berfaedah
sedikit pun pada
kebenaran.
– Surah al-Najm,
ayat 28.
Rasulullah
bersabda:
Dari Abu
Hurairah
radhiallahu’anhu
dari Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam
bersabda:
Jauhilah
berprasangka
kerana prasangka
adalah ucapan
yang paling
dusta.
Senada dengan
ucapan Syeikh
al-Albani di
atas ialah Dr.
Subhi Shalih
dimana beliau
menulis di dalam
kitabnya,
Ulum al-Hadith
wa Musthalahuhu,
ms. 211:[14]
Menurut pendapat
agama yang tidak
diragukan lagi
bahawa riwayat
yang lemah (dhaif)
tidak mungkin
untuk dijadikan
sumber dalam
masalah ahkam
syar’i dan
tidak untuk
fadhilat
akhlak, kerana
sesungguhnya
dzan atau
persangkaan
tidak boleh
mengalahkan yang
haq
sedikitpun.
Dalam masalah
fadhail (ia
adalah) sama
seperti ahkam
(hukum-hakam).
Ia termasuk
(dalam) asas
agama yang pokok
(mendasar) dan
tidak boleh sama
sekali bangunan
asas ini lemah
yang berada di
tepi jurang yang
dalam. Oleh
kerana itu, kita
tidak boleh
selamat apabila
kita
meriwayatkan
hadis-hadis
dhaif untuk
Fadhail
al-A’mal,
meskipun sudah
disebutkan
syarat-syaratnya.
Ketiga:
Hadis atau
al-Sunnah
Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam
yang sahih
masih
terlalu banyak
untuk dijadikan
sandaran dalam
beramal dan
berhujah, malah
mencabar
kemampuan
kebanyakan
manusia. Oleh
itu, mengapakah
perlu kita umat
Islam beralih
kepada
hadis-hadis yang
dhaif
sebagai sandaran
dalam beragama
dan meninggalkan
pula sekian
banyak hadis
atau al-Sunnah
Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam
yang jelas
kesahihannya?
Dalam hal ini
Syeikh al-Islam
Ibn Taimiyah
rahimahullah
(728H)
mengingatkan di
dalam kitabnya,
Majmu'
Al-Fatawa,
jilid 1, ms.
250:[15]
Tidak boleh kita
menyandarkan
syariat agama
ini pada
hadis-hadis yang
dhaif,
yang tidak sahih
atau tidak
hasan.
Dalam kitab yang
sama,
jilid 18, ms.
65-66 beliau
berkata ketika
mengulas
kenyataan
al-Imam Ahmad
yang menyatakan
akan sikap
mereka
bermudah-mudahan
di dalam
meriwayatkan
hadis-hadis yang
berkaitan dengan
masalah
Fadhail al-A’mal
dan
at-Tarhib wa
at-Targhib:[16]
Maksud perkataan
ini bukanlah
mensunnahkan
suatu amalan
dengan hadis
dhaif yang
tidak boleh
dijadikan
sebagai hujah,
kerana masalah
sunnah adalah
masalah
syar’i, maka
yang harus
digunakan pun
haruslah dalil
syar’i.
Sesiapa yang
mengkhabarkan
bahawa Allah
cinta pada suatu
amalan tetapi
dia tidak
membawakan dalil
syar’i
(hadis yang
sahih), maka
sesungguhnya dia
telah mengadakan
syariat yang
tidak diizinkan
oleh Allah,
sebagaimana dia
menetapkan hukum
wajib dan haram.
al-Khatib
al-Baghdadi
rahimahullah
(463H) menerusi
kitab
al-Kifayah fi
al-'Ilm
al-Riwayah,
ms. 132
menukilkan
kata-kata
al-Imam Abd
al-Rahman bin
Mahdi
rahimahullah
(198H) seperti
berikut:[17]
Tidaklah wajar
seseorang itu
menyibukkan diri
dengan menulis
hadis-hadis
dhaif kerana
kesibukannya itu
akan
mengakibatkan
tercicirnya
hadis daripada
perawi yang
tsiqah
(terpecaya:
hadis sahih)
sebanyak hadis
daripada perawi
lemah yang
dituliskannya.
Sementara itu,
Syeikh Ali bin
Muhammad
al-Maghribi
berkata:[18]
Oleh kerana itu,
jika orang-orang
ini sudah merasa
cukup dengan
hadis-hadis yang
ada dalam
kitab-kitab
sahih, musnad
dan
tulisan-tulisan
lainnya yang
beredar di
kalangan ulama
dan diriwayatkan
oleh para imam
fekah, nescaya
mereka tidak
perlu lagi dalam
masalah itu dan
mereka terbebas
dari larangan
Nabi:
Barangsiapa yang
berdusta atas
namaku dengan
sengaja, maka
dia
mempersiapkan
tempatnya dalam
neraka.
Dalam
kitab yang sama,
beliau sekali
lagi berkata:[19]
Namun sangat
disayangkan,
anda dapat
menyaksikan
kebanyakan orang
menghafal
hadis-hadis
dhaif,
maudhu dan
hadis-hadis yang
tidak memiliki
sumber sama
sekali.
Sebaliknya, anda
tidak
mendapatkan
mereka
menghafalkan
hadis-hadis
sahih, sekalipun
itu yang
terdapat dalam
ash-Shahihain
(dua kitab sahih
iaitu Shahih
al-Bukhari
dan Shahih
Muslim).
Ini disebabkan
kejahilan mereka
terhadap sunnah
Nabi. Dan
kebanyakan kaum
muslimin
mengetahui
pintu-pintu
pahala dan
keutamaan, namun
mereka
menguncinya.
Malah mereka
membuka
pintu-pintu
maksiat yang
disukai
nafsu-nafsu
mereka.
Demikianlah yang
diperbuat
syaitan terhadap
mereka.
Keempat:
Setiap yang
bersangkutan
dengan urusan
agama hendaklah
dibangunkan di
atas dalil-dalil
yang sahih lagi
jelas
kedudukannya.
Tidak terkecuali
dalam hal ini
ialah
perkara-perkara
yang berkaitan
dengan keutamaan
sesuatu amalan (al-Fadha’il
al-A’mal).
Ustaz Abdul
Wahab Bustami
hafizhahullah
mengingatkan
di dalam
bukunya,
Membela Sunnah
Nabawiyah:[20]
Beramal dengan
menyandarkan
hadis dhaif
pada
fadhilat-fadhilat
(kelebihan-kelebihan)
amal merupakan
persoalan yang
tidak seharusnya
dianggap kecil,
tetapi hendaklah
dikaji semula
tentang
kebenarannya.
Ianya hanya
dapat terjawab
melalui nas-nas
al-Qur’an dan
hadis-hadis Nabi
yang sahih.
(Hendaklah
disedari bahawa)
fadhilat-fadhilat
amal juga
termuat dalam
hukum Islam
seperti wajib,
mustahab, haram,
makruh dan
harus. Ini
bermakna ianya
tidak boleh
dipisahkan sama
sekali daripada
hukum-hukum
tersebut.
Memperkatakan
tentang
perkara-perkara
Islam sama ada
besar atau
kecil, semuanya
mestilah merujuk
kepada
dasar-dasar yang
telah ditetapkan
oleh Allah.
Serentak dengan
itu Ustaz Abu
Ihsan al-Atsari,
salah seorang
pendakwah Salafi
semasa
Indonesia,
ketika membantah
pandangan yang
membolehkan
beramal dengan
hadis dhaif
dalam bab
al-Fadhail
al-A’mal,
beliau
menegaskan:[21]
Perkataan itu
tidak benar.
Hadis lemah
tidak boleh
digunakan, sama
halnya dalam
soal akidah,
ibadah, muamalah
mahupun
fadhail.
Sebab, segala
sesuatu yang
berkaitan dengan
syariat Islam
harus ditetapkan
dengan dalil
yang sahih.
Di antara salah
satu penyebab
munculnya bid’ah
adalah kerana
pengamalan
hadis-hadis
dhaif. Tidak
dibenarkan
menetapkan
hukuman
syar’i, baik
hukum
mustahab
(sunat) atau
hukum lainnya
dengan hadis
dhaif.
Inilah pendapat
yang benar,
selain itu jelas
keliru.
Konsekuensinya,
tidak ada
perbezaan antara
hadis-hadis
tentang
Fadhail al-A’mal
dengan
hadis-hadis
tentang hukum.
Dan inilah
pendapat
kebanyakan ulama
seperti al-Hafiz
Ibnu Hajar
al-‘Asqalani,
al-Imam
asy-Syaukani,
al-Allamah
Shiddiq Hasan
Khan dan Syeikh
Muhammad Syakir
dan lainnya.
Akhir sekali
perhatikan pula
apa yang
diungkapkan oleh
Syeikh al-Albani
di dalam
kitabnya
Tamamul Minnah:[22]
Kerana itu
pentingnya untuk
diketahui bahawa
hadis dhaif
tidak secara
mutlak boleh
diamalkan dalam
fadhail
menurut mereka
sendiri yang
berpendapat
begitu, maka
al-Hafiz Ibnu
Hajar
(al-‘Asqalani)
dalam Tabyin
al-Ajab, ms.
3-4 berkata:
Telah dikenal di
kalangan ahli
ilmu meremehkan
penggunaan hadis
fadhail
meskipun lemah –
selagi tidak
sampai
maudhu.
Maka dari itu
disyaratkan bagi
orang yang
mengamalkannya
meyakini hadis
tersebut memang
dhaif dan
tidak lazim
diamalkan agar
tidak ada orang
yang
melaksanakan
hadis dhaif
kemudian
mensyariatkannya
atau diduga oleh
sebahagian
orang-orang yang
jahil bahawa itu
merupakan sunnah
(Rasulullah)
yang benar.
Hal ini telah
dijelaskan oleh
Ustaz Abu
Muhammad bin Abd
al-Salam dan
yang lain.
Hendaklah
seseorang takut
termasuk apa
yang disabdakan
Nabi:
Sesiapa yang
mencerita dariku
sebuah hadis
yang diketahui
itu dusta maka
ia salah satu
dari dua
pendusta.
Lalu bagaimana
dengan orang
yang
melaksanakannya?
Tidak ada
perbezaan dalam
melaksanakan
sebuah hadis
baik dalam
masalah hukum
mahupun
fadhail
(kerana
hakikatnya)
semua itu
(termasuk dalam
perkara)
syariat.
¯
Kata Penutup
Sebagai penutup,
berikut penulis
nukilkan
komentar Syeikh
al-Albani
rahimahullah
terhadap
pandangan yang
membolehkan
pengamalan
hadis-hadis
dhaif,
khususnya dalam
bab keutamaan
atau kelebihan
amal (Fadhail
al-A’mal).
Beliau
berkata di dalam
kitabnya,
Majmu’ah Fatawa
al-Madinah
al-Munawwarah:[23]
Pendapat yang
mengatakan
bahawa hadis
dhaif dapat
diamalkan dalam
Fadha’il
al-A’mal ini
pun merupakan
suatu pendapat
yang bertolak
belakang antara
awal dan
akhirnya. Mari
kita lihat,
ketika kita
mengamalkan
hadis-hadis
dhaif dalam
Fadhail
al-A’mal,
apakah amalan
kita itu
berdasarkan
hadis-hadis
dhaif
tersebut atau
berdasarkan
hadis lain (yang
sahih)?
Kalau jawapannya
berdasarkan
hadis dhaif
(sahaja) bererti
kita menetapkan
sesuatu hukum
berdasarkan
hadis dhaif.
Padahal
menetapkan suatu
hukum
berdasarkan
hadis dhaif
ditentang oleh
orang yang
membolehkan
mengamalkan
hadis dhaif
dalam
Fadhail al-A’mal.
Dan jika
jawapannya
berdasarkan
hadis yang sahih
maka buat apa
kita membawakan
hadis-hadis yang
dhaif
tadi? Sebab
hadis-hadis yang
dhaif
tersebut (sama
ada ia) ada atau
tidak ada sama
sahaja, sama
sekali tidak ada
pengaruhnya.
(Ini kerana
sebagaimana yang
telah ditegaskan
sebelum ini
bahawa sesuatu)
amal itu hanya
berdasarkan
kepada hadis
yang sahih
(sahaja dan
bukannya hadis
yang dhaif).
Semoga dengan
komentar Syeikh
al-Albani
rahimahullah
di atas dapat
membangkitkan
kesedaran mereka
yang selama ini
gemar untuk
berpedoman
kepada
hadis-hadis yang
dhaif dan
meninggalkan
hadis-hadis yang
jelas
kesahihannya
daripada
Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam.[24]
[1] Syarat-syarat bagi sesebuah hadis sahih yang dimaksudkan adalah seperti berikut: 1) Perawi yang meriwayatkan hadis tersebut bersifat ‘adil iaitu memiliki syarat-syarat ‘adil seperti beragama Islam, mencapai usia baligh, berakal, tidak melakukan perkara-perkara yang boleh mencemari maruahnya, tidak bersifat fasiq dan lain-lain. 2) Keseluruhan perawinya memiliki sifat dhabit iaitu tepat dalam meriwayatkan hadis-hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam baik secara hafalan mahupun penulisan. 3) Sanad bagi hadis tersebut berkesinambungan (bersambung) sampai kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. 4) Hadis-hadis tersebut tidak mempunyai kecacatan yang diketahui. 5) Hadis tersebut juga tidak janggal dari segi sanad dan matannya. [2] Lihat Ilmu Hadith: Hadith Sebagai Sumber Hukum Islam karya Asmawi Haji Ehsan, ms. 147. [3] Lihat al-Manar al-Munif fii ash-Shahih wa adh-Dha’if karya al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, ms. 18. [4] Lihat Catatan-catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 323. [5] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 69. [6] Lihat Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu karya Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali, jld. 1, ms. 17. [7] Lihat 36 Kritikan Ke Atas Buku Amalan Sunnah Selepas Solat Dan Kelebihannya karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 137. [8] Lihat 40 Hadis Palsu Popular karya Abdul Razak Muthalib, ms. 26-27. [9] Lihat al-Ahadith as-Sunan al-Arba’ah al-Maudhu’ah karya Syeikh al-Albani, ms. xi-xii. [10] Atas dasar ini para pembaca disarankan agar dapat meneliti kitab di atas (Tamamul Minnah) yang merupakan sebuah koreksi ilmiah Syeikh al-Albani ke atas kandungan kitab Fiqh as-Sunnah karangan Syeikh Sayyid Sabiq rahimahullah. Diharapkan dengan penelitian ini para pembaca akan dapat membezakan apa yang tepat dan yang kurang tepat di dalam kitab karangan Syeikh Sayyid Sabiq tersebut (semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau) dan sekaligus dapat beramal dengan apa yang benar-benar sabit dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. [11] Lihat Tamamul Minnah fi Ta’liq ‘ala Fiqh as-Sunnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 29-31. [12] Sila lihat surah Yunus, ayat 36, surah al-An'am, ayat 116 dan surah an-Najm, ayat 23 untuk melihat celaan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas mereka yang suka bersangka-sangka di dalam beragama. [13] Lihat Hadits Lemah & Palsu Yang Populer Di Indonesia karya Ahmad Sabiq bin Abdul Lathif Abu Yusuf, ms. 10-11. [14] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 72. [15] Lihat Mari Mengenal Ilmu Hadith karya Ahmad Fauzan Abu Muadz alfauzani bin Yahya, ms. 65. [16] Lihat Ar-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 71. [17] Lihat Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 337. [18] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14. [19] Lihat Ash-Shahih al-Musnad min Fadhail al-A’mal karya Syeikh Ali bin Muhammad al-Maghribi, jld. 1, ms. 14. [20] Lihat Membela Sunnah Nabawiyah karya Ustaz Wahab Bustami, ms. 158. [21] Lihat Bincang-bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan Al-Atsari, ms. 23-24. [22] Lihat Tamamul Minnah karya Syeikh al-Albani, jld. 1, ms. 28-29. [23] Lihat Majmu’ah Fatawa al-Madinah al-Munawwarah karya Syeikh al-Albani, ms. 55. [24] Terdapat beberapa kenyataan para ulama berkenaan kebolehan beramal dengan hadis-hadis dhaif yang sering disalahfahami oleh sebahagian umat Islam. Punca salah faham dan jawapannya ke atasnya telah pun dihuraikan dengan baik oleh salah seorang rakan dan juga merupakan mentor penulis, saudara Mohd Yaakub Mohd Yunus menerusi bukunya berjudul Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd). Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.
|