Risalah #5:

Mereka Sering Beralasan!

Mohd. Hairi Nochi


Golongan yang gemar melakukan pelbagai amalan bid’ah dalam agama sering mengemukakan beberapa alasan bagi menjadikan bid’ah mereka sebagai sunnah dan mengecualikannya termasuk dalam kategori bid’ah yang dicela oleh Allah dan Rasul-Nya.

 

Antara alasan-alasan yang sering dilontarkan oleh golongan ini bagi menjustifikasikan amalan-amalan bid’ah mereka adalah seperti berikut:

  • Alasan pertama: Tidak salah mewujudkan amalan-amalan baru (bid’ah) dalam agama dengan kaifiyyat (tata cara) yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat radhiallahu’anhum selagi ia dilihat suatu yang baik.

  • Alasan kedua:  Meski pun ibadah yang kami amalkan ini tidak pernah dicontohkan oleh baginda namun kami amat yakin ia akan dinilai sebagai ibadah di sisi Allah. Mustahil Allah mensia-siakan tujuan dan niat para hamba-Nya yang ikhlas.

  • Alasan ketiga: Selagi tidak terdapat dalil khusus yang menjelaskan larangan sesuatu bid’ah di sisi agama, maka selagi itulah ia tetap boleh diamalkan. Dalam perkataan lain, tidak boleh mendakwa sesuatu bid’ah dalam urusan ibadah itu sebagai tercela di sisi agama selagi mana tidak terdapat dalil khususnya yang menyatakannya sebagai bid’ah yang dicela syarak.

  • Alasan keempat: Daripada membazirkan masa dengan hal-hal yang tidak berfaedah, lebih baik mengisi masa lapang dengan melakukan sesuatu ibadah sekalipun ibadah itu tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya radhiallahu ‘anhum.

  • Alasan kelima: Terdapat sebahagian para ulama yang membenarkan  bid’ah dalam agama. Antaranya ialah al-Imam asy-Syafie rahimahullah. Beliau rahimahullah sendiri membahagikan bid’ah kepada dua iaitu bid’ah yang baik (hasanah) dan tercela. Memandangkan para ulama besar seumpama al-Imam asy-Syafie membenarkan bid’ah, maka tidak salah untuk melakukannya.

  • Alasan keenam: Bukankah di kalangan para Sahabat sendiri ada yang melakukan bid’ah dan perbuatan mereka tersebut tidak mendapat tegahan daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam? Bukankah ini menjadi dalil keharusan mengadakan bid’ah di dalam urusan agama?

Demikian antara beberapa alasan yang sering dikemukakan oleh kebanyakan mereka yang gemar melakukan ibadah yang bid’ah dalam agama. Keadaan bertambah berat apabila yang melontarkan alasan yang sama ialah mereka yang memakai gelaran agama atau memiliki kedudukan dan peranan yang besar di dalam institusi-institusi agama dan masyarakat umat Islam.

 

Terhadap keenam-enam alasan yang disebutkan di atas, ia dapat dijawab seperti berikut:

 

Pertama:

Penentuan sama ada baik atau buruk sesuatu perkara di dalam urusan agama itu hendaklah dinilai  berdasarkan kepada nas-nas syarak yang dirujuk terus kepada al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih, bukannya dengan akal, hawa nafsu dan persangkaan semata-mata. al-Imam asy-Syathibi rahimahullah pernah berkata:[1]

 

Tatkala pelaku bid’ah telah dikuasai oleh hawa nafsu dan kejahilan terhadap jalan-jalan sunnah, maka dia akan mengira bahawa sesuatu yang dihasilkan oleh akalnya adalah jalan yang lurus, sehingga dengan keyakinan penuhnya dia mengikuti jalan tersebut, pada dia berada di jalan yang sesat yang dia sangka benar. Ia seperti orang yang berjalan pada malam yang gelap dan tidak ada satu pun orang yang menunjukinya.

 

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Jatsiyah, ayat 23:  

Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tututap atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberikannya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat)?. Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?

 

Firman-Nya lagi dalam ayat 36 dari surah Yunus:

Dan kebanyakannya mereka tidak menuruti melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (walhal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukan.

 

Amirul Mukminin ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu pernah berkata:[2]

Seandainya agama itu (berdasarkan) pemikiran (akal), pastilah bahagian bawah sepatu khuf lebih utama untuk disapu daripada bahagian atasnya. Akan tetapi, aku melihat Rasulullah menyapu di bahagian atasnya.

 

Lebih-lebih lagi penilaian menurut akal dan persangkaan manusia adalah suatu yang bersifat relatif (berubah-ubah) dan kebenaran yang dibawa bersamanya adalah tidak mutlak. Mungkin baik dan benar menurut penilaian satu pihak, namun sebaliknya ia adalah buruk dan salah menurut penilaian pihak yang lain. Demikian juga, mungkin ia dilihat sesuai pada hari ini, namun belum tentu ia sesuai pada esok harinya dan demikianlah selanjutnya. al-Imam Malik bin Anas rahimahullah menuturkan:[3]

 

Rasulullah telah meninggal dunia, sedangkan perkara ini (agama Islam) telah pun sempurna. Maka selayaknya kita mengikuti hadis Rasulullah dan tidak mengikut pendapat akal. Sebab, jika kamu mengikut pendapat akal kemudian seseorang datang dengan pendapatnya yang lebih kuat daripada pendapatmu, maka kamu akan mengikutinya. Setiap kali datang seseorang yang mengalahkan (pendapat)mu, maka kamu akan mengikutinya dan aku menganggap hal itu tidak akan selesai.

 

Kedua:

Melakukan sesuatu ibadah dalam Islam tidaklah memadai dengan hanya tujuan yang baik dan niat yang ikhlas. Akan tetapi hendaklah ia diseiringkan dengan cara (spesifikasi) pelaksanaan yang benar, iaitu cara yang selari dengan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.

 

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah ali-Imran ayat 85 dan tafsiran oleh al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah yang mengikutinya berikut menjadi rujukan:  

Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu darinya). Dan di akhirat, dia termasuk orang-orang yang rugi.

 

al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (774H) berkata mengenai maksud ayat di atas:[4]

Sesiapa yang mencari agama selain agama Islam maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu darinya). Maksudnya, sesiapa menempuh jalan selain yang telah disyariatkan Allah, maka Dia tidak akan menerimanya. (Firman-Nya): Dan di akhirat, dia termasuk orang-orang yang rugi. (Ini) sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah dalam hadis sahih (maksudnya): Sesiapa yang mengerjakan suatu amalan yang tidak ada dasar perintahnya dari kami, maka amalan itu ditolak.

 

Dalam keterangannya yang lain, ketika menghuraikan maksud firman Allah dalam surah al-Kahfi, ayat 110:  

Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal soleh. Dan janganlah dia menyekutukan sesuatu pun jua dalam beribadah kepada Tuhannya.

 

Beliau (al-Hafiz Ibnu Katsir) berkata:[5]

Sesiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, iaitu (mengharapkan) pahala dan balasan-Nya yang baik, maka hendaklah dia mengerjakan amal soleh, iaitu yang sesuai dengan syariat Allah. Dan janganlah dia menyekutukan sesuatu pun jua dalam beribadah kepada Tuhannya.

 

Itulah perbuatan yang dimaksudkan untuk mencari keredaan Allah semata, yang tiada sekutu bagi-Nya. Kedua hal tersebut merupakan rukun amal yang maqbul (diterima), iaitu harus benar-benar tulus (ikhlas) kerana Allah dan harus sesuai dengan syariat (al-Sunnah) Rasulullah.

 

Salah seorang tokoh Islam yang hidup di zaman Salaf, al-Fudha’il bin ‘Iyadh rahimahullah pernah ditanya berkenaan maksud “yang paling baik amalnya” dalam ayat berikut:[6]

 (Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu, siapakah di antara kamu yang paling baik amalnya.

 

Al-Fudha’il berkata:

Yang paling ikhlas dan yang paling benar (caranya).

 

Kemudian dia ditanya lagi mengenai apakah yang dimaksudkan dengan “yang paling ikhlas dan yang paling benar (caranya)” dan beliau menjelaskan:

Sesungguhnya, amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas akan tetapi tidak benar (tatacaranya) nescaya tidak akan diterima. Dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar akan tetapi tidak ikhlas nescaya tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar (caranya). Dan yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu (dilakukan semata-mata) kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan “benar” ialah amal itu di atas dasar sunnah (Nabi yang sahih).[7]

 

Ketiga:

  Dalam melaksanakan apa jua ibadah, baik sesuatu yang bersifat wajib mahupun sunat, kita umat Islam diperintahkan agar mengikuti apa yang telah diajar dan dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam (ittiba’) sebagaimana yang sedia termaktub di dalam hadis mahupun sunnahnya yang sahih.

 

Kita umat Islam amat dilarang sama sekali daripada ‘mendahului’ sunnahnya iaitu dengan cara mengadakan sesuatu ritual ibadah apa yang tidak pernah dicontoh mahupun dianjurkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam kepada kita.

 

Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi kedua-dua hadisnya berikut:[8]

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.

 

Juga dalam hadis yang lain:[9]

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.

 

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat 1 dari surah al-Hujurat:  

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah menerangkan di dalam kitabnya, I’lam al-Muwaqqi’in tentang pengertian ayat di atas:[10]

Iaitu janganlah berkata (memutuskan) mendahului firman Allah, janganlah memerintahkan (sesuatu yang) mendahului perintah-Nya, janganlah memberikan fatwa mendahului fatwa-Nya dan janganlah memutuskan sesuatu kecuali diputuskan berdasarkan hukum dan ketetapan yang telah ditetapkan-Nya...

 

Katanya lagi:[11]

Mengenai pengertian ayat tersebut, kebanyakan ulama berpendapat: Janganlah kamu terburu-buru mengatakan sesuatu perkataan dan mengerjakan sesuatu perbuatan sebelum Rasulullah mengatakan atau mengerjakannya.

 

Justeru, orang yang tetap berkeras untuk mengamalkan sesuatu yang tidak disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya akan memungkinkan segala pahala kebaikannya akan dibatalkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.  Perhatikan firman Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat 2 dari surah al-Hujurat berikut dan huraian al-Imam Ibnu al-Qayyim yang menyertainya: 

 

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya.

 

Berkata al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah:[12]

Seandainya tingginya suara mereka yang melebihi ketinggian suara Rasul itu menjadi penyebab terhapusnya pahala kebaikan mereka, maka bagaimana dengan (mereka yang suka) mendahului pandangan, akal, perasaan, politik dan pengetahuan mereka terhadap apa yang dibawa oleh Rasulullah? Bukankah hal ini lebih utama menjadi penyebab terhapusnya pahala amal kebaikan mereka?.

 

Dalam rangka memastikan umat manusia tidak melakukan sesuatu yang disifatkan sebagai ‘mendahului Allah dan Rasul-Nya’ inilah maka para ilmuan Islam telah menggariskan satu kaedah dalam urusan ibadah yang berbunyi:

Setiap ibadah pada dasarnya ditegah dan dilarang kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah.

 

Kaedah ini berdasarkan kepada firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Syura, ayat 21:

Adakah mereka mempunyai sekutu-sekutu (selain Allah) yang mensyariatkan mana-mana bahagian daripada agama kepada mereka sesuatu yang tidak diizinkan oleh Allah?

 

Kaedah ini menjelaskan bahawa seseorang adalah dilarang sama sekali melakukan atau mengada-adakan sesuatu ibadah melainkan terdapat dalil yang menunjukkan bahawa ibadah tersebut adalah sesuatu yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Berdasarkan prinsip ini, maka alasan dan andaian sesetengah pihak yang membolehkan apa jua ibadah selagi tidak terdapat dalil yang menegahnya adalah tertolak sama sekali.

 

Justeru itu, hendaklah setiap umat Islam memastikan bahawa setiap ibadah yang hendak mereka kerjakan memiliki dalilnya yang sahih lagi sarih di sisi al-Quran mahupun al-Sunnah Rasulullah shallallahu a’alaihi wasallam. Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat mengingatkan bahawa:[13]

Beribadah kepada Allah maknanya mentaati Allah dan Rasul-Nya. Maka tidak ada ibadah kecuali apa yang Allah telah syariatkannya melalui lisan Nabi-Nya yang mulia yang terdiri dari hukum-hukum yang wajib dan sunat atau disukai (sunat atau mustahab). Ini kerana kita tidak beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang haram dan tidak disukai atau makruh, apalagi dengan berbagai macam bid’ah.

 

Oleh kerana itu, sesiapa yang beribadah kepada Allah dengan bid’ah, maka amalnya tertolak sebagaimana akan datang hadisnya. Ini kerana Allah tidak akan menerima sesuatu pun amal kecuali apa yang telah disyariatkan melalui Rasul-Nya yang mulia.

 

Maka ketataan kepada Rasul adalah ketaatan kepada Allah, kerana tidak mungkin kita dapat mentaati Allah tanpa perantaraan Rasul yang mulia, yang menjelaskan kepada kita bagaimana cara beribadah kepada Rabb al-‘Alamin.

 

Keempat:

Orang yang benar-benar beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala tentunya merasa puas dengan apa yang telah disyariatkan oleh-Nya menerusi perantaraan al-Kitab dan al-Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Malah mereka sedar bahawa apa yang telah disyariatkan Allah di dalam agama ini adalah suatu yang lebih daripada mencukupi, bahkan mencabar kemampuan mereka sebagai manusia biasa.

 

Sikap ini berseberangan dengan mereka yang hatinya telah condong kepada kesesatan. Mereka mewujudkan pelbagai alasan ‘merapu’ semata-mata demi membenarkan tindakan mereka untuk mewujudkan ‘syariat’ baru dalam agama ini.

 

Antaranya ialah menjadikan kemalasan diri atau orang lain untuk beribadat dan melakukan hal-hal yang tidak berfaedah sebagai alasan untuk mereka menciptakan hal-hal baru dalam agama. Ini semua dilakukan dengan alasan kononnya bagi mengelakkan diri mereka daripada terjebak kepada perbuatan yang tidak berfaedah tersebut. Terhadap alasan ini, penulis berkata:

 

Membazirkan masa dengan melakukan perkara yang sia-sia adalah perbuatan yang jelas bercanggah dengan ajaran Islam yang menegah umatnya daripada melakukan suatu yang tidak mendatangkan faedah kepada mereka. Ini sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:[14]  

          Antara ciri keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak perlu baginya.

 

Menjadikan alasan bahawa dengan melakukan bid’ah dapat mengelakkan seseorang daripada terjebak kepada perbuatan yang sia-sia adalah hujah yang tidak tepat sama sekali.[15] Orang yang berpegang kepada alasan ini sekurang-kurangnya telah melakukan tiga kesalahan yang amat berat.

 

Kesalahan yang pertama ialah menjadikan perbuatan sia-sia orang lain sebagai dalil di dalam menentukan sesuatu hukum. Padahal sumber hukum-hakam agama ialah al-Qur’an dan al-Sunnah, bukan selainnya.[16]

 

Manakala kesalahan yang kedua ialah melakukan bid’ah itu sendiri. Bahaya yang menimpa ke atas orang yang sengaja mengadakan bid’ah di dalam urusan ibadah ini akan dijelaskan di dalam risalah selanjut, insya Allah.

 

Kelima:

Tidak dinafikan bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah ialah di antara tokoh yang menyebut adanya bid’ah yang hasanah di dalam ajaran Islam. Namun adalah tidak benar jika bid’ah hasanah yang dimaksudkan oleh al-Imam asy-Syafie tersebut ditajamkan pengertiannya kepada bid’ah dalam konteks ibadah.

 

Ini kerana jika dilihat perincian al-Imam asy-Syafie ke atas pembahagian bid’ah itu, jelas menunjukkan bahawa bid’ah hasanah yang dimaksudkan oleh beliau adalah merujuk kepada bid’ah dalam konteks bahasa, bukannya dalam koteks ibadah (istilah) sebagaimana yang sering disalah fahami oleh ramai pihak.[17]

 

Bagi mengukuhkan kenyataan ini, mari kita tinjau semula perkataan beliau dan perincian yang dimaksudkan. al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata:[18]

Bid’ah itu dua jenis: terpuji dan tercela. Apa yang menepati sunnah adalah terpuji dan apa yang menyalahinya (sunnah) adalah tercela.

 

Perhatian ditujukan kepada perincian al-Imam asy-Syafie terhadap apa yang dikatakan oleh beliau sebagai ‘bid’ah yang tercela’. Menurut beliau, apa jua perkara baru (bid’ah) dalam urusan agama yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, maka ia adalah bid’ah yang dicela.

 

Tentu saja termasuk dalam perkara yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah ialah melakukan sesuatu perkara baru dalam urusan ibadah apa yang tidak pernah dicontohkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Ini sebagaimana hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang melarang umatnya daripada melakukan sesuatu amalan yang tidak mengikut cara yang telah dicontohkan olehnya dan para sahabatnya (Shahih Muslim, no. 1718) dan larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada orang-orang beriman daripada melakukan sesuatu yang bersifat mendahului-Nya dan juga mendahului Rasul-Nya (surah al-Hujurat, ayat 1).

 

Diulangi semula ayat dan hadis yang dimaksudkan. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:  

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya (dalam melakukan sesuatu perkara sebelum mendapat hukum atau izin daripada kedua-duanya) dan bertakwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:[19]

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu yang berkaitan urusan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.

 

Juga dalam hadis yang lain:[20]

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.

 

Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi hafizhahullah ketika menjelaskan kenyataan al-Imam asy-Syafie yang membahagikan bid’ah kepada dua  di atas, beliau berkata:[21]

Kalau kita perhatikan ucapan al-Imam asy-Syafie di atas secara teliti, maka maksud ucapan beliau dengan bid’ah yang terpuji adalah bid’ah secara bahasa, bukan bid’ah secara istilah.[22]

Dengan bukti setiap bid’ah secara istilah adalah menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah, sedangkan al-Imam asy-Syafie mensyaratkan bid’ah yang terpuji adalah bid’ah yang tidak menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah, padahal setiap bid’ah dalam istilah itu pasti menyelisihi al-Kitab dan al-Sunnah.

al-Hafiz Ibnu Rejab (al-Hanbali) menjelaskan bahawa maksud al-Imam asy-Syafie dengan ucapannya di atas adalah bid’ah secara bahasa.

 

Penjelasan yang serupa juga turut dikemukakan oleh Dr. Muhammad bin A.W. al-‘Aql dimana beliau menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah:[23]

Sebahagian pembuat bid’ah telah mengomentari ucapan al-Imam asy-Syafie yang membahagikan bid’ah menjadi beberapa bahagian sehingga mereka membuat perkara baru dalam agama dengan berhujahkan kepada ucapan al-Imam asy-Syafie itu, yakni pembahagian bid’ah menjadi dua: bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah.

Siapa saja yang merenungi ucapan al-Imam asy-Syafie pasti akan menyalahkan para Ahl al-Bid’ah dalam permasalahan ini. (Telah diketahui umum bahawa) al-Imam asy-Syafie adalah seorang yang anti-bid’ah kerana beliau seorang yang sangat teguh dalam mengikuti sunnah.

 

Beliau mengulas lanjut dengan katanya: [24]

Jadi al-Imam asy-Syafie dalam setiap ucapannya mewajibkan mengikuti sunnah, sedangkan bid’ah adalah lawan dari sunnah dan bertolak belakang dengan sunnah Nabi. Bagaimana mungkin juga al-Imam asy-Syafie menyelisihi hadis Rasul yang berbunyi: Setiap bid’ah adalah sesat. Bukankah beliau adalah seorang pembela sunnah dan pendukung atsar? Kerana itulah sikap penolakan itu tidak mungkin dilakukan oleh seorang imam besar seperti beliau....

Oleh kerana itu, ucapan beliau yang menyatakan bahawa setiap sesuatu yang dibuat dan tidak ada pada zaman Nabi adalah bid’ah yang mengandungi bid’ah dalam erti bahasa. Yakni, apabila sesuatu yang baru itu sesuai dengan al-Kitab dan al-Sunnah, maka perkara tersebut tidak mengapa sekalipun disebut sebagai bid’ah. Sebaliknya, apabila menyalahi sunnah, maka ia adalah bid’ah dalam erti bahasa dan syar’i sekaligus sehingga ia tercela dan tertolak, wallahu a’lam.

 

Kenyataan bahawa al-Imam asy-Syafie amat menolak keras setiap sesuatu yang bercanggah dengan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih dikuatkan lagi dengan beberapa kenyataan beliau, antaranya seperti berikut:

Berkata al-Imam asy-Syafie rahimahullah:[25]

Saya wasiatkan dengan taqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dan berpegang teguh dengan sunnah dan hadis Rasulullah ‘alaihissalam dan para sahabatnya serta meninggalkan dan menjauhi hawa kebid’ahan dan hawa nafsu.

 

al-Imam asy-Syafie juga berkata:

Ilmu itu tidaklah indah kecuali dengan tiga perkara: taqwa kepada Allah, sesuai dengan sunnah dan rasa takut.

 

Dalam pada itu, al-Imam asy-Syafie juga amat menolak keras istihsan iaitu sikap suka bersangka baik pada sesuatu perkataan yang disandarkan ke dalam urusan agama namun tidak memiliki dasarnya di sisi syarak, baik al-Qur’an, hadis, ijmak manupun qiyas.[26] Bahkan beliau dikatakan telah menulis sebuah kitab khusus berjudul Ibthal Istihsan (Menghancurkan Istihsan)[27]. Beliau berkata:[28]

Sesiapa yang istihsan maka dia telah membuat syariat.

 

Di samping itu juga al-Imam asy-Syafie rahimahullah amat menolak keras sikap bertaklid buta kepada apa jua pandangan yang tidak didasarkan kepada al-Sunnah Nabi yang sahih, termasuklah terhadap kepada pandangan beliau sendiri. Penolakan kepada sikap taklid buta ini adalah tidak lain bagi mencerminkan kesungguhan beliau di dalam mengunggulkan al-Sunnah Nabi di atas segala-galanya dan menolak segala sesuatu yang bercanggah dengannya. Mari kita lihat kenyataan-kenyataan beliau:

 

al-Imam Ibnu Abi Hatim al-Razi telah meriwayatkan di dalam kitabnya, Adab Syafie wa Manaqibuhu, ms. 67-68 dan 93, bahawa al-Imam asy-Syafie pernah menyatakan:[29]

Setiap apa yang telah aku ucapkan, padahal telah datang dari Nabi yang sahih yang bertentangan dengan ucapanku itu, maka mengambil hadis Nabi itulah yang utama dan janganlah kamu bertaklid kepadaku.

 

al-Imam al-Baihaqi rahimahullah telah meriwayatkan dalam kitab Manaqib Syafie, jilid 1, ms. 485 bahawa al-Imam asy-Syafie rahimahullah pernah mengatakan:[30]

Siapa sahaja yang mengikuti sunnah Rasulullah maka aku akan menyetujuinya dan bersepakat dengannya, sedangkan orang yang meninggalkan sunnah Rasulullah maka aku akan menyelisihinya dan tidak akan bersepakat dengannya. Adapun teman yang tidak aku tinggalkan adalah orang yang selalu berpegang dengan hadis Rasulullah yang sahih walaupun dia berada jauh dariku. Sedangkan mereka yang aku tinggalkan dan pisahkan dariku adalah orang tidak menerima sunnah Rasulullah walaupun dia berada dekat denganku.

 

al-Imam asy-Syafie rahimahullah berkata lagi:[31] 

(Hal ini) juga menjadi dalil bahawa bila telah diketahui suatu amalan dari seorang ulama Islam, kemudian didapati satu hadis dari Nabi yang bertentangan dengan apa yang telah diamalkan olehnya itu, maka (seandainya) ulama itu (mengetahui hal itu, pastilah dia) akan meninggalkan amalannya demi menghormati hadis Rasulullah.  Dan hal itu juga menjadi dalil bahawa hadis Rasulullah itu berdiri sendiri (dan dapat menjadi hukum agama dengan sendirinya). Dan ketetapan hadis Rasulullah itu tidaklah  terikat dengan satupun pengamalan orang yang datang setelah baginda.

 

Bagi meneliti dengan lebih lanjut persoalan bid’ah hasanah ini dan salah faham umat Islam terhadapnya, silalah mengkaji kitab al-Luma’ fil Radd ‘ala Muhassiniy al-Bida’ karya Syeikh ‘Abdul Qayyum Muhammad as-Sahaibani.[32]

 

Keenam:[33]

Jika diteliti hadis-hadis Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam dan atsar para sahabat radhiallahu ’anhum, akan ditemui sejumlah hadis atau riwayat yang menjelaskan bahawa ada di kalangan para sahabat Nabi yang melakukan ibadah tertentu di mana ianya bukanlah suatu yang berasal daripada sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Akan tetapi baginda shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pula melarangnya, malah mengiktirafnya sebagai satu amalan yang terpuji dan dianjurkan di sisi ajaran Islam. Berdasarkan kepada hadis atau riwayat-riwayat tersebut, sebahagian pihak berhujah bahawa diperbolehkan bagi sesiapa jua untuk mewujudkan amalan baru di dalam Islam. Ini meskipun amalan-amalan tersebut bukanlah suatu yang berasal daripada sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Antara amalan-amalan para sahabat yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

 

Pertama: Azan sebelum solat-solat fardu.

Pada dasarnya azan yang biasa kita dengari setiap kali masuknya waktu solat-solat fardu bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi ia sebenarnya merupakan mimpi salah seorang sahabat baginda yang bernama Abdullah bin Zaid bin ‘Abd Rabbih radhiallahu ’anhu. Setelah mendapat mimpi tersebut, sahabat tadi mencadangkan kepada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam agar menjadikan azan sebagai salah satu kaedah bagi menunjukkan masuknya waktu bagi umat Islam mengerjakan solat-solat fardu yang diperintahkan ke atas mereka.

 

Baginda shallallahu ‘alaihi wasallam – dengan bimbingan wahyu Allah Subhanahu wa Ta’ala-  telah menerima baik cadangan tersebut. Dengan penerimaan ini, maka menjadilah azan salah satu syi’ar di dalam ajaran Islam sehingga ke saat ini. Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam kitabnya Sunan Abu Daud, hadis no. 420, bersumberkan daripada Abu ‘Umair bin Anas radhiallahu’anhu.

 

Kedua: Solat sunat wuduk.

Disebutkan di dalam sebuah hadis bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Bilal radhiallahu ’anhu tentang amalan yang dia lakukan sehingga dengan amalan itu baginda mendengar bunyi terompahnya di dalam Syurga, maka Bilal radhiallahu ‘anhu menjawab dengan katanya:[34]

          Aku tidak melakukan sesuatu amalan yang paling aku harapkan, hanya sahaja setiap kali aku bersuci (berwuduk), sama ada pada waktu malam atau siang hari, aku sering mengerjakan solat setelah berwuduk.

 

Sebagaimana yang dimaklumi solat sunat selepas wuduk, atau lebih tepat dikenali sebagai solat sunat wuduk, bukanlah berasal daripada amalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebaliknya ia berasal daripada amalan sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di atas iaitu Bilal bin Rabbah radhiallahu ‘anhu. Meskipun demikian Allah dan Rasul-Nya tidak mengingkari amalan tersebut.

 

Ketiga: Bacaan bangkit daripada rukuk.

Pernah suatu ketika apabila baginda bangkit daripada rukuk dalam satu solat bersama para sahabat, baginda terdengar salah seorang daripada mereka membaca: “Rabbana lakal hamdu hamdan katsiran thoyyiban mubarokan fihi.”

 

Sebaik sahaja selesai solat, baginda bertanya siapakah di kalangan mereka yang membaca doa berkenaan dan sahabat yang membaca tadi membuat pengakuan. Lalu baginda pun mengkhabarkan kepadanya bahawa dengan doa berikut, baginda melihat seramai tiga puluh orang malaikat saling berebutan untuk mencatatnya. Sila rujuk Shahih al-Bukhari, no. 799 bagi melihat riwayat yang dimaksudkan.

 

Sebagaimana hadis sebelum ini, hadis ini juga menjadi bukti kukuh bahawa terdapat di kalangan para sahabat yang mengamalkan sesuatu ‘perkara baru’ dalam urusan ibadah apa yang tidak diajar dan disunnahkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Bagaimana pun baginda tidak mengingkarinya.

 

Keempat: Solat tarawih secara berjemaah.

Selain daripada tiga riwayat sebelum ini, para pelaku bid’ah juga menjadikan kisah berikut sebagai dalil diperbolehkan mewujudkan perkara baru di dalam urusan ibadah. Perhatikan riwayat berikut:[35]

 

Dari 'Abdurrahman bin 'Abdul Qariy bahawa dia berkata: "Aku keluar bersama 'Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pada malam Ramadhan menuju masjid, ternyata orang-orang solat berkelompok-kelompok secara terpisah-pisah. Ada yang solat sendiri dan ada seorang yang solat diikuti oleh makmum yang jumlahnya kurang daripada sepuluh orang. Maka 'Umar berkata: "Aku fikir seandainya mereka semuanya solat berjama'ah dengan dipimpin seorang imam itu lebih baik".

 

Kemudian ‘Umar memantapkan keinginannya itu lalu mengumpulkan mereka dalam satu jama'ah yang dipimpin oleh Ubbay bin Ka'ab. Kemudian aku keluar lagi bersamanya pada malam yang lain dan ternyata orang-orang shalat dalam satu jama'ah dengan dipimpin seorang imam, lalu 'Umar berkata: "Sebaik-baiknya bid'ah adalah ini.” [36]

 

Dan mereka yang tidur terlebih dahulu adalah lebih baik daripada yang solat awal malam, yang dia maksudkan untuk mendirikan solat di akhir malam, sedangkan orang-orang secara umum melakukan shalat pada awal malam.

 

Demikian beberapa hadis atau riwayat yang masyhur dijadikan sebagai dalil oleh para pelaku bid’ah bagi menjustifikasikan perbuatan mereka mengada-adakan sesuatu yang baru (bid’ah) di dalam urusan agama.  Walau bagaimanapun hujah ini dilihat sangat lemah dan ia dapat dijawab semudah berikut:

 

Pertama:

Para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, khususnya para Khulafa’ al-Rasyidin, mereka  termasuk dalam keumuman hadis baginda yang memerintahkan agar kita umat Islam sentiasa berpegang teguh kepada sunnah-sunnah mereka, selain daripada sunnah baginda shallallahu ’alaihi wasallam. Berikut hadis yang dimaksudkan:[37]

 

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.

 

Justeru apa yang dilakukan oleh para sahabat dalam riwayat-riwayat yang disebutkan sebelum ini tidak boleh dianggap sebagai bid’ah di sisi syarak akan tetapi ia merupakan sunnah di sisi syarak. Lebih-lebih lagi ia mendapat perkenan dan pengiktirafan secara langsung daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa sebarang tegahan atau pun larangan.[38] Seandainya amalan-amalan tersebut adalah suatu yang bercanggah dengan ajaran Islam, tentulah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera menegurnya. Ini  sebagaimana yang dilakukan oleh baginda dalam beberapa riwayat yang akan dikemukakan sebentar lagi.

 

Adapun selain mereka, khususnya generasi yang hidup selepas kewafatan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, tidaklah termasuk di dalam perbincangan hadis ini. Justeru, apa jua amalan yang wujud selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, meskipun ia kelihatan baik dan tidak terdapat sebarang dalil khusus yang menjelaskan larangannya, ia tetap tidak boleh dianggap sebagai sunnah, tetapi adalah bid’ah yang tercela di sisi agama.

 

Kedua:

Perlu diketahui bahawa tidak semua amalan ‘baru’ dalam urusan ibadah yang diada-adakan oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum mendapat pujian dan pengiktirafan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Terdapat sebahagian daripada amalan-amalan tersebut yang mendapat teguran dan bantahan yang tegas daripada baginda shallalahu a’alaihi wasallam. Perhatikan riwayat-riwayat berikut:

 

Hadis #1:

Dalam sebuah hadis dijelaskan bahawa tiga orang sahabat telah datang ke rumah para isteri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bagi bertanyakan tentang ibadah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Setelah mendapat penjelasan daripada para isteri baginda shallallahu ‘alaihi wasallam mengenai sifat ibadahnya, ketiga-tiga sahabat tadi terfikir bahawa adalah perlu untuk mereka melipat-gandakan ibadah mereka mengatasi ibadah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Ini kerana - menurut andaian mereka - jika baginda sebagai insan yang maksum lagi diampuni segala dosa-dosanya yang telah lalu dan yang akan datang beribadah dengan kadar dan kualiti sebagaimana yang dijelaskan oleh para isterinya, maka sudah tentulah mereka sebagai manusia yang tidak maksum perlu melaksanakan ibadah yang jauh lebih banyak daripada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Bagi tujuan tersebut, ketiga-tiga sahabat tersebut memasang azam masing-masing di mana salah seorang daripada mereka bercadang untuk melakukan puasa sepanjang tahun, manakala dua orang yang lain pula berazam untuk mengerjakan solat sepanjang malam dan hidup membujang seumur hidup.

 

Walau bagaimanapun keazaman mereka ini telah mendapat bantahan yang tegas daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya:[39]

Ketahuilah! Demi Allah, sesungguhnya aku adalah orang yang paling takut dan paling bertaqwa kepada Allah di antara kamu tetapi (kadangkala) aku (juga) berpuasa dan (kadangkala) tidak, aku bersolat (malam) tetapi aku juga tidur dan aku juga berkahwin dengan wanita-wanita. Sesiapa yang berpaling daripada sunnahku maka dia bukan dari (umat) aku!

 

Hadis #2:

Di bawah ini pula akan dinukilkan sebuah riwayat berkenaan larangan baginda ke atas beberapa orang sahabat yang memanggilnya dengan gelaran Sayyidina:

Dari Mutarrrif bin Abdullah radhiallahu ‘anhu berkata bahawa ayahnya pernah bersama satu rombongan daripada Bani Amir pergi untuk berjumpa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Apabila mereka tiba, mereka berkata kepada Rasulullah:  ‘Anta Sayyidina’ (Engkau Tuan kami). (Mendengarkan yang demikian). Rasulullah menjawab: ‘Tuan kamu ialah Allah Tabaraka wa Ta’ala!”

 

Mereka (Bani Amir) berkata lagi: ‘Engkau adalah yang paling mulia kemuliaannya, dan yang paling besar kemuliaannya’. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Berkatalah kamu dengan perkataan itu, akan tetapi janganlah sampai syaitan menjadikan kamu sebagai wakilnya!.’

 

Hadis #3:

Al-Barra’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu menceritakan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:[40]

Apabila kamu hendak tidur, maka berwudhulah sebagaimana kamu berwudhu untuk shalat. Setelah itu berbaringlah dengan miring ke kanan, lalu berdoalah:

 

“Ya Allah ya Tuhanku, aku pasrahkan wajahku kepada-Mu, aku serahkan urusanku kepada-Mu dan aku serahkan punggungku kepada-Mu dengan berharap-harap cemas kerana tidak ada tempat berlindung dan tempat yang aman dari adzab-Mu kecuali dengan berlindung kepada-Mu. Aku beriman kepada kitab-Mu yang telah Engkau turunkan dan aku beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus.”

 

Jadikan bacaan tersebut sebagai penutup ucapanmu menjelang tidur. Apabila kamu meninggal dunia pada malam itu, maka kamu meninggal dalam kesucian diri (fitrah)."

 

al-Barra' berkata: “Saya mengulang-ulangi bacaan tersebut agar (ia dapat saya) hafal dan (ketika) saya ucapkan: Saya beriman kepada Rasul-Mu yang telah Engkau utus.' Lalu Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam berkata: 'Ucapkanlah: Saya beriman kepada Nabi-Mu yang telah Engkau utus."

 

Dalam hadis di atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kepada salah seorang sahabatnya, al-Barra’ bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu tentang doa yang perlu dia lafazkan ketika hendak tidur. Ketika menghafal doa tersebut di hadapan Nabi, al-Barra’ didapati telah mengubah salah satu lafaz daripada doa yang baginda ajarkan kepadanya.

 

Lafaz tersebut ialah ‘Nabi-Mu’ yang diubah oleh al-Barra’ kepada lafaz ‘Rasul-Mu’. Walaupun pengubahan lafaz ini kelihatan baik, namun baginda tetap melarangnya berbuat demikian dan memerintahkan agar dia mengekalkan sahaja lafaz asal sebagaimana yang diajarkan oleh baginda kepadanya.

 

Hadis #4:

Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhu berkata:[41]

Semasa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menyampaikan khutbah, baginda melihat seorang lelaki berdiri di bawah cahaya matahari lalu baginda bertanya tentangnya.

 

Para sahabat berkata: Dia ialah Abu Israil. Dia bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh, tidak bercakap dan akan berpuasa.

 

 Baginda berkata: “Beritahu kepadanya agar (hendaklah dia) bercakap, berteduh, duduk dan biarkan dia terus berpuasa.”

 

Hadis #5:

Bersumberkan daripada Abul Malih radhiallahu ‘anhu bahawa seorang lelaki telah berkata:[42]

Aku membonceng di belakang Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka ketika haiwan tunggangan baginda lambat saat berjalan aku berkata: “Celakalah Syaitan ini.”

 

Baginda lalu bersabda: Janganah engkau berkata: “Celakalah Syaitan ini” kerana jika engkau berkata seperti itu ia (Syaitan) akan semakin besar hingga seperti rumah dan berkata: “Demi kekuatanku.”

 

Tetapi hendaklah engkau katakan 'Bismillah” (dengan menyebut nama Allah). Jika engkau ucapkan itu maka syaitan akan semakin kecil hingga (menjadi) seperti lalat.

 

Memadai dikemukakan beberapa hadis di atas bagi menunjukkan bahawa terdapat sebahagian amalan para sahabat yang tidak mendapat perkenan baginda untuk diangkat menjadi ibadah yang diiktiraf di dalam ajaran Islam.

 

Hakikat bahawa pada sebahagian amalan sahabat ada yang diterima oleh Rasulullah manakala sebahagian yang lain mendapat tegahan dan larangan daripada baginda menunjukkan kepada kita bahawa penentuan sama ada diterima atau ditolaknya sesuatu ibadah itu adalah tertakluk sepenuhnya kepada ketentuan yang datang daripada Allah melalui lisan Rasul-Nya.

 

Pasti saja, penentuan ini pula tidak mungkin boleh berlaku melainkan jika baginda shallallahu ‘alaihi wasallam hadir dan menyaksikan sesuatu amalan yang disandarkan ke atas ajaran agama sebagaimana baginda menyaksikan dan menentukan kedudukan amalan para sahabatnya.

 

Memandangkan Rasulullah sudah wafat dan tidak berkesempatan lagi untuk menyaksikan sekaligus menentukan kedudukan bid’ah yang diciptakan oleh sebahagian pihak di zaman ini, maka apakah lagi faedah untuk kita mengada-adakan bid’ah di dalam urusan agama?

 

Penjelasan tambahan.

Apa yang menarik untuk diperhatikan adalah, usaha mengingkari amalan-amalan bid’ah yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tidak hanya khusus dilakukan oleh baginda ketika masih hayatnya tetapi juga oleh para sahabat baginda setelah kewafatannya.

 

Semua ini menjadi bukti betapa kukuhnya kefahaman para sahabat terhadap pengertian bid’ah yang dicela di sisi agama, sehingga dengan kefahaman itu mereka mengambil peranan baginda untuk mengingkari apa jua amalan baru yang bermunculan selepas kewafatannya. Perhatikan riwayat-riwayat  berikut:

 

Riwayat #1: [43]

Daripada Nafi’ beliau meriwayatkan bahawa pada suatu ketika seorang lelaki telah bersin di sisi Ibnu 'Umar radhiallahu 'anhu lalu lelaki tersebut berkata:  "Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah." (Mendengarkan yang demikian) berkatalah Ibnu 'Umar: "(Adakah) saya mengucapkan "Alhamdulillah wassalam 'ala Rasulillah?.”

 Bukanlah ucapan seperti ini (yang diajar oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  kepada kami tetapi) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengajarkan kepada kami ucapan ini: "Alhamdulillah 'ala kulli haal.”

 

Riwayat #2:

Daripada Said Ibnu al-Musayyib radhiallahu ‘anhu bahawasanya dia telah melihat seorang lelaki solat setelah terbit fajar lebih daripada dua rakaat. Lelaki itu memperbanyakkan rukuk dan sujud dalam solatnya itu. Lalu beliau pun melarang lelaki itu berbuat sedemikian. Maka lelaki itupun berkata kepadanya:

“Wahai Abu Muhammad! Adakah Allah mengazabku di atas solat yang aku kerjakan ini?.” Beliau menjawab: “Tidak, akan tetapi Allah mengazabmu kerana perlakuanmu ini menyelisihi sunnah (cara Nabi shalallahu‘alaihi wasallam).”

 

Riwayat ini dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Kitab ash-Shalat, Bab Man Lam Yusholli Ba’dal Fajri Illa Rak’atainil Fajri, no. 4445 dan disahihkan oleh Syeikh Ali Hasan rahimahullah.

 

Riwayat #3:

Daripada ‘Amr bin Salamah radhiallahu ’anhu, dia berkata:

Suatu ketika kami duduk di pintu ‘Abdullah bin Mas’ud sebelum solat Subuh. Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid. Tiba-tiba datang kepada kami Abu Musa al-Asy’ari, lalu bertanya: “Apakah Abu ‘Abdul Rahman (‘Abdullah bin Mas’ud) telah keluar kepada kamu.” Kami jawab: “Tidak.” Maka dia duduk bersama kami sehingga ‘Abdullah bin Mas’ud keluar.

 

Apabila dia keluar, kami semua bangun kepadanya. Lalu Abu Musa al-Asy’ari berkata kepadanya: “Wahai Abu ‘Abdul Rahman[44], aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku tidak lihat - Alhamdulillah - melainkan ia baik.” [45]

 

Dia (‘Abdullah bin Mas’ud) bertanya: “Apakah ia?.” Kata Abu Musa: “Jika umur kamu panjang engkau akan melihatnya. Aku melihat satu puak, mereka duduk di dalam lingkungan (bulatan/halaqah) menunggu waktu solat. Bagi setiap lingkungan ada seorang lelaki (yang bertindak sebagai ketua dalam lingkungan mereka), sementara di tangan mereka yang lain ada anak-anak batu.

 

Apabila lelaki (ketua dalam lingkungan) itu berkata: “Takbir (Allahu Akbar) 100 kali”, maka mereka (yang lain) pun bertakbir 100 kali. Apabila dia berkata “Tahlil (La ilaha ilallah) 100 kali”, maka mereka pun bertahlil 100 kali. Apabila dia berkata:  “Tasbih (Subhanallah) 100 kali”, maka mereka pun bertasbih 100 kali.”

 

Tanya ‘Abdullah bin Mas’ud: “Apa yang telah engkau katakan kepada mereka?.” Jawabnya (Abu Musa): “Aku tidak kata kepada mereka apa-apa kerana menanti pandangan dan perintahmu.” Kata ‘Abdullah bin Mas’ud: “Mengapa engkau tidak menyuruh mereka mengira dosa mereka dan engkau jaminkan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun?.”

 

Lalu dia (‘Abdullah bin Mas’ud) berjalan dan kami pun berjalan bersamanya. Sehinggalah dia (’Abdullah bin Mas’ud) tiba kepada salah satu daripada lingkungan berkenaan. Dia (‘Abdullah bin Mas’ud) berdiri lantas berkata: “Apa yang aku lihat kamu sedang lakukan ini?”

 

Jawab mereka (yang sedang berzikir dalam halaqah): “Wahai Abu ‘Abdul Rahman[46]! Anak-anak batu yang dengannya kami menghitung Takbir, Tahlil dan Tasbih.” Jawabnya (‘Abdullah bin Mas’ud): “Hitunglah dosa-dosa kamu, aku jamin pahala-pahala kamu tidak hilang sedikit pun. Celaka kamu wahai umat Muhammad! Alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih ramai lagi, baju baginda belum lagi buruk dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah.

 

Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk dari agama (yang dibawa oleh) Muhammad atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?.”

 

Jawab mereka: “Demi Allah wahai Abu ‘Abdul Rahman, kami hanya bertujuan baik.” Jawabnya (‘Abdullah bin Mas’ud): “Betapa ramai yang bertujuan baik, tetapi tidak mendapatinya.”

 

 

 


[1]  Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 141.

[2]  Atsar riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf dengan lafaz yang hampir sama dengan riwayat Abu Daud, no.  162 dan selainnya. Dinilai hasan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud, no. 153.

[3]  Lihat al-I’tisham karya al-Imam asy-Syathibi, jld. 1, ms. 100.

[4]  Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 2, ms. 86.

[5]  Lihat Tafsir Ibnu Katsir karya al-Hafiz Ibnu Katsir, jld. 5, ms. 385.

[6]  Surah al-Mulk, ayat 2.

[7]  Lihat al-Masa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 2, ms. 252.

[8]   Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697.

[9]  Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718.

[10]  Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47.

[11]  Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 47.

[12]  Lihat I’lam al-Muwaqqi’in karya Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, jld. 1, ms. 48.

[13]  Lihat Al-Islam: Kemudahan & Kesempurnaannya karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 59.

[14]  Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi, no. 2317 dan 2318.

[15] Kalaulah mereka ini meluangkan sedikit sahaja masa mereka untuk mengkaji sunnah-sunnah Rasulullah dalam ibadah, nescaya akan mereka dapati bahawa di sana tidak ada alasan untuk mereka cipta ibadah yang baru kerana apa yang sedia diajarkan oleh Nabi adalah memadai, bahkan melangkaui keperluan manusia.

[16]  Golongan ini tidak sedar bahawa dengan alasan itu, mereka sebenarnya telah melakukan satu kemungkaran baru di sisi agama, bahkan kemungkaran yang jauh lebih besar berbanding kemungkaran selainnya, iaitu menggubal syariat baru dalam urusan agama sekaligus mengambil kedudukan Allah selaku penggubal syariat agama ini.

Sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, agama Islam yang diturunkan oleh Allah ini adalah sebuah ajaran yang lengkap dan sempurna (surah al-Maidah, ayat 3). Tidak ada satu jua ibadat dan pendekatan diri kepada-Nya melainkan semuanya telah pun dijelaskan oleh Nabi dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

Oleh yang demikian, jelaslah bagi kita bahawa orang yang menokok tambah ajaran Islam ini, mereka sebenarnya ialah terdiri daripada orang-orang yang merasakan Islam yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini adalah satu ajaran yang serba kekurangan. Dengan kekurangan ini, mereka merasakan adalah perlu diwujudkan ibadah-ibadah yang baru bagi menjadikannya sebagai agama yang lengkap lagi sempurna.

Tidak syak lagi bahawa anggapan seperti ini merupakan satu bentuk perlecehan kepada agama Islam, sekaligus kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala selaku Tuhan yang mensyariatkan agama ini. Maha Suci Allah daripada andaian golongan seperti ini.

[17] Ingin ditarik perhatian para pembaca bahawa kebanyakan pihak yang melabelkan amalan bid’ah yang diada-adakan oleh mereka di dalam agama ini sebagai bid’ah yang hasanah, mereka sedikit pun tidak membawakan sebarang dalil atau bukti yang menunjukkan amalan mereka itu adalah sesuatu yang berasal daripada ajaran ataupun telah diiktiraf sebagai hasanah oleh al-Imam asy-Syafie, tokoh yang mereka ambil perkataannya bagi melabelkan bid’ah mereka sebagai hasanah.

Di waktu yang sama mereka juga menyembunyikan perincian al-Imam asy-Syafie ke atas apa yang disebutkan oleh beliau sebagai ‘bid’ah yang tercela’ itu. Mereka sedar bahawa dengan tersembunyinya perincian tokoh ini, kebatilan pegangan dan amalan mereka dapat diselindungkan daripada diketahui umum. Ini sekaligus  dapat membantu mengekalkan amalan-amalan bid’ah tersebut di samping menarik keyakinan orang awam untuk kekal kepadanya. Wallahu a’lam.

[18] Lihat Fath al-Bari Bi Syarh Shahih al-Bukhari karya al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, jld. 13, hlmn. 253; dalam Siapakah Ahlus Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 250.

[19]  Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2697.

[20]  Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1718.

[21]  Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 103.

[22] Dalam membincangkan persoalan bid’ah, para ilmuan Islam lazimnya membahagikan bid’ah kepada dua pengertian iaitu bid’ah dari sudut bahasa (etimologi) dan bid’ah dari sudut syarak atau istilah (terminologi).

Maksud bid’ah dalam konteks bahasa ialah apa jua perkara baru dalam urusan keduniaan yang tidak pernah muncul di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Sementara  bid’ah dalam konteks syarak atau istilah ialah segala perkara baru yang diada-adakan dalam urusan ibadah mahupun akidah dimana ianya tidak memiliki dasarnya di sisi al-Qur’an dan/atau pun al-Sunnah yang sahih.

Terhadap bid’ah dalam konteks keduniaan (bid’ah menurut pengertian bahasa), tidak semuanya tercela di sisi agama selagi mana tidak terdapat padanya sesuatu yang bercanggah dengan hukum syarak. Adapun bid’ah dalam konteks ibadah (bid’ah menurut pengertian syarak atau istilah), tiada khilaf di kalangan para ilmuan bahawa ia adalah sesuatu yang diharamkan di sisi ajaran Islam. Lihat semula perbahasan yang lalu berkenaan perbezaan bid’ah dalam konteks dunia dengan bid’ah dalam konteks ibadah dan akidah.

[23]  Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-‘Aql, ms. 165.

[24]  Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-‘Aql, ms. 166-167.

[25] Lihat I’tiqad Imam Syafi’i oleh al-Haraki, ms. 16, al-Amru bil Ittiba’ oleh as-Suyuthi, ms. 313, Aqidah Syafi’i oleh al-Barzanji, ms. 93 dan Juhud Syafi’iyyah fi Muharabatil Bida’ oleh Dr. Muhammad Nur Ihsan, ms. 97; dalam Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya abu Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms.98.

[26] Lihat Taisir al-Wushul ila Qawa’id Ushul oleh Abdullah al-Fauzan, ms. 328; dalam Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99.

[27]  Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99.

[28]  Lihat Manhaj Salafi Imam Syafi’i karya Abu Ubaidah Yusuf bin Mukhtar as-Sidawi, ms. 99.

[29] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 51.

[30] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 54.

[31] Lihat Wasiat & Prinsip Imam Syafi’i Tentang Taqlid Buta & Fanatisme Madzhab karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa, ms. 121-122.

[32] Bagi edisi terjemahan, sila rujuk buku Adakah Bid’ah Hasanah?, hasil terjemahan saudara Abu Anas as-Salafiy, terbitan Cahaya Tauhid Press, Malang. Selain itu, sila lihat juga Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah karya Mohd Yaakub Mohd Yunus (Selangor: Karya Bestari Sdn. Bhd).

[33] Perbahasan yang seumpama juga telah dikemukakan oleh saudara Hafiz Firdaus Abdullah hafizhahullah menerusi salah sebuah artikelnya berjudul Fitnah Ke Atas Para Sahabat yang dimuatkan di dalam buku beliau berjudul Catatan-Catatan Ilmiah Ke Atas Buku Makna Sebenar Bid’ah, ms. 158 dan seterusnya.

[34] Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 1149.

[35]  Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no.1871.

[36] Mengerjakan solat tarawih secara berjemaah bukanlah perkara yang bid’ah di dalam agama. Ini kerana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah mengerjakan solat tarawih bersama-sama dengan para sahabatnya di bulan Ramadan (Shahih Muslim, no. 761 dan Shahih Sunan al-Nasa’i, no. 1604).

Justeru itu perkataan Amirul Mukminin ‘Umar al-Khaththab radhiallahu ‘anhu dalam riwayat di atas hendaklah difahami dalam konteks pengertian bahasa (etimologi) dan bukannya bid’ah menurut takrifan syariat (terminologi). Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya  Iqtidha’ ash-Shirath al-Mustaqim, jld. 2, ms. 588-589:

Berkenaan solat tarawih, hal itu bukanlah bid’ah dalam syariat tetapi sunnah Rasulullah yang baginda kerjakan secara berjemaah. Rasulullah bersabda (maksudnya): Sesungguhnya Allah telah mewajibkan puasa Ramadan pada kamu dan aku mensunnahkan kepada kamu untuk solat (pada malam hari)nya.

Pelaksanaan solat tarawih dengan berjemaah tidak boleh disebut bid’ah (secara syariat) tetapi ia sunnah. Penamaan ‘Umar dengan bid’ah adalah penamaan secara bahasa, bukan secara syariat. Bid’ah secara bahasa mencakupi setiap perbuatan yang belum ada contohnya, sedangkan bid’ah dalam syariat ialah setiap sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil syar’i.

Oleh sebab itu, berkumpulnya orang-orang di masjid untuk solat dengan seorang imam dan diberi penerangan lampu merupakan perbuatan atau amal yang belum pernah dilakukan sebelumnya, maka disebut dengan bid’ah, tetapi bid’ah dalam erti bahasa. Kerana bid’ah dalam erti bahasa mencakupi hal yang seperti itu. (Akan tetapi) solat tarawih berjemaah tidak boleh dinamakan bid’ah secara syar’i kerana perbuatan itu adalah amal shalih yang dituntut oleh sunnah untuk tetap dikerjakan sekiranya tidak takut dianggap wajib.

Kekhuatiran solat tersebut dengan tatacaranya dijadikan wajib (anggapan inilah yang menjadi penyebab Rasulullah menghentikannya) telah lenyap dengan wafatnya Rasulullah. – Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i fii Itsbat al-‘Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-‘Aql,  ms. 167-168.

[37] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan al-Hakim 1/95. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa’ al-Ghalil, no. 2455.

[38] Inilah yang disebutkan oleh para ulama sebagai sunnah takririyyah, iaitu apa-apa perkataan dan perbuatan para sahabat yang tidak dilakukan mahupun dianjurkan oleh Nabi shallallahu ’alaihi wasallam akan tetapi baginda tidak melarangnya. Diamnya baginda terhadap perbuatan tersebut menunjukkan ia adalah suatu yang dibolehkan. Sekiranya perbuatan tersebut salah di sisi ajaran Islam, pastilah Rasulullah akan segera menegahnya.

[39]  Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 5063 dan Muslim dalam Shahih Muslim, no. 1401.

[40]  Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 4884.

[41]  Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 6210.

[42] Hadis riwayat Abu Daud dalam Sunan Abu Daud, no. 4330 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani. Lihat Shahih Sunan Abu Daud, no. 4982.

[43]  Hadis riwayat at-Tirmidzi dalam Sunan al-Tirmizi, no. 2662 dan al-Hakim dalam al-Mustadrak, no. 7691.

[44]  Gelaran bagi ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu.

[45]  Maksud beliau, perkara tersebut kelihatan baik walaupun dia tidak menyetujuinya.

[46]  Gelaran bagi ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu.