Risalah
#2 Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi Manhaj al-Salaf al-Shalih
Mohd. |
Jika anda menghidapi sesuatu penyakit, kepada
siapakah anda merujuk untuk mendapatkan
penjelasan mengenai sebab dan kaedah rawatan
yang berkesan bagi mengatasi penyakit yang
sedang anda deritai itu? Tentulah kepada doktor,
bukan?
Penulis
amat yakin dan percaya bahawa anda tidak mungkin
akan bertanya kepada tukang kayu, juga tidak
merujuk kepada juru jual yang berada di pasar
raya akan tetapi ialah kepada doktor. Alasannya
mudah, kerana anda yakin bahawa doktor ialah
orang yang benar-benar pakar dalam bidang
kesihatan dan segala hal ehwal yang berkaitan
dengannya.
Mari kita alihkan pula perhatian kepada contoh
lain. Katakan kenderaan anda sedang mengalami
kerosakan. Siapakah yang akan menjadi sasaran
anda untuk anda bertanya tentang punca kerosakan
dan cara memperbaiki kenderaan anda yang sedang
rosak itu? Adakah anda merujuk kepada juru wang
yang sedang berkhidmat di bank, ataukah kepada
nelayan yang sedang menangkap ikan di lautan
dalam?
Tentulah jawapannya adalah tidak. Alasannya juga
adalah mudah, kerena anda benar-benar yakin dan
percaya bahawa mereka bukanlah orang yang ahli
dalam bidang mekanik. Justeru, dalam hal ini
pastilah rujukan anda ialah mereka yang
benar-benar pakar dalam bidang mekanik.
Ringkas kata, apa jua masalah yang kita hadapi,
hendaklah ia dirujuk kepada mereka yang
sememangnya memiliki kepakaran dalam
permasalahan tersebut. Ini adalah penting bagi
memastikan penyelesaian yang efektif dapat kita
perolehi apabila wujud masalah ketika
berinteraksi dengan perkara berkenaan.
Bagaimana pula dalam hal agama? Kepada siapakah
harus kita merujuk agar manhaj atau cara
beragama kita benar-benar berada di atas
landasan yang dikehendaki oleh Allah dan
Rasul-Nya, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam? Persoalan
inilah yang akan saya kupas di dalam
perbincangan ini. Teruskan membaca.
¯
Cukupkah dengan al-Quran dan al-Hadis tanpa
merujuk kepada pemahaman dan amalan generasi
al-Salaf al-Shalih?
Menerusi hadisnya yang masyhur kita dengari
bersama, Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam telah
mewasiatkan kepada umatnya bahawa sekiranya
mereka berpegang teguh kepada al-Qur’an dan
al-Sunnahnya, pastilah mereka
tidak akan sesat selama-lamanya. Ini
sebagaimana sabdanya yang berbunyi:[1]
Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu
tidak akan sesat dengan keduanya, iaitu Kitab
Allah dan sunnah Nabi-Nya.
Dalam lafaz lain:[2]
Aku tinggalkan kepada kamu (yang) jika kamu
berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat
selama-lamanya, iaitu Kitab Allah (al-Qur’an)
dan Sunnahku.
Persoalan yang perlu kita renungkan bersama,
adakah dengan merujuk terus kepada kedua-dua
sumber wahyu tersebut sudah memadai untuk kita
memahami Islam dengan kefahaman yang
sebenar-benarnya?
Persoalan seterusnya, tidakkah kita pernah
terfikir, mengapakah masih terdapat beberapa
aliran dalam Islam seperti Syi’ah,
Qadariyyah, Jabariyyah, Mur’jiah, Khawarij
dan seumpama yang dianggap sebagai sesat di sisi
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, padahal
mereka ‘mendakwa’ bahawa mereka juga berpegang
kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah, malah
lebih terkehadapan di dalam melaungkan slogan
berpegang teguh kepada kedua-dua sumber agung
tersebut?
Jawapannya adalah tidak lain kerana mereka telah
meninggalkan manhaj generasi yang telah
diperakui ‘kepakarannya’ di dalam memahami dan
mengamalkan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Generasi yang dimaksudkan ialah generasi
al-Salaf al-Shalih, terdiri daripada
generasi para sahabat Rasulullah,
generasi tabi’in dan seterusnya generasi
tabi’ut tabi’in. al-Imam ‘Abdul Hamid bin
Badis rahimahullah menulis di dalam
kitabnya, Atsar al-Imam jilid 5, ms. 73
di mana beliau berkata ketika menerangkan
pengertian Islam:[3]
Islam itu hanyalah apa yang terdapat dalam kitab
Allah, al-Sunnah Rasul-Nya dan apa yang menjadi
pijakan para Salaf kita, iaitu tiga
generasi yang pertama yang telah disaksikan
keutamaan dan kebaikan mereka melalui sabda
Rasulullah, seorang yang benar dan dibenarkan.
¯
Mengapakah umat Islam perlu mengikuti manhaj
generasi al-Salaf al-Shalih di
dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam?
Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa
umat Islam perlu menjadikan manhaj
generasi al-Salaf al-Shalih sebagai
manhaj yang perlu diikuti di dalam memahami
dan mempraktikkan ajaran agama Islam.
Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:
Pertama:
Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber
hukum Islam iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang
wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam
hari ini menuntut agar umat Islam perlu mencari
satu rujukan yang ‘standard’ yang
bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran
yang benar dengan tafsiran yang salah terhadap
kedua-dua sumber wahyu itu.
Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj
generasi al-Salaf al-Shalih dilihat
sebagai satu ‘petanda ukur’ terbaik yang
bertindak sebagai tirai pemisah antara kefahaman
yang haq dengan yang batil terhadap
ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Perkara ini
telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu
wa Ta’ala dan Rasul-Nya menerusi banyak ayat
al-Qur’an dan al-Hadis, antaranya seperti
berikut:
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:[4]
Maka jika mereka beriman sebagaimana kamu
beriman, maka sesungguhnya mereka telah beroleh
petunjuk. Dan jika mereka berpaling (serta tidak
mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka
sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan
dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu).
Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai
Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan
umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua
Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir
al-Qayyim, ms. 14, al-Imam Ibnu al-Qayyim
rahimahullah (751H) berkata mengenai firman
Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana
yang tertera di atas:[5]
Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat
Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi
membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara
kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl al-Kitab
beriman sebagaimana berimannya para sahabat,
maka sungguh mereka mendapat hidayah (petunjuk)
yang mutlak dan sempurna.
Jika
mereka (Ahl al-Kitab) berpaling (tidak
beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka
mereka jatuh ke dalam perpecahan, perselisihan
dan kesesatan yang sangat jauh.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:[6]
Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan
melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah
kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah
al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat
petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah
ia dengan geraham.
Menjelaskan maksud hadis ini, Syeikh al-Albani
rahimahullah berkata:[7]
Dalam hadis ini terdapat dua sunnah, (iaitu yang
pertama adalah) sunnah Rasulullah dan
(yang kedua adalah) sunnah para Khalifah
pengganti Rasulullah yang berada di atas
petunjuk. Kita generasi terkemudian mesti
merujuk kepada kitab Allah, sunnah Rasulullah
dan jalan orang beriman. Kita tidak boleh bebas
berleluasa memahami al-Qur’an dan al-Sunnah
tanpa merujuk kepada kefahaman (generasi)
Salaf pendahulu kita....
Atas dasar itu, menjadi suatu hakikat yang tiada
tempat (untuk kita) lari darinya bahawa tidak
cukup dengan hanya bersandar kepada al-Qur’an
dan al-Sunnah tanpa disertai metod (manhaj)
Salaf yang menjelaskan kedua-duanya dalam
pemahaman ilmu dan amal serta dakwah dan jihad.
Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas
hafizhahullah juga memiliki komentar yang
amat baik mengenai hadis ini. Beliau berkata:[8]
Nabi mengkhabarkan akan terjadinya perpecahan
dan perselisihan pada umatnya, kemudian
Rasulullah memberikan jalan keluar untuk selamat
di dunia dan akhirat, iaitu dengan mengikuti
sunnahnya dan sunnah para sahabat. Hal ini
menunjukkan tentang wajibnya mengikuti sunnahnya
(Nabi) dan sunnah para sahabatnya.
Beliau juga menyebut:[9]
Para sahabat adalah orang-orang yang menemani
sekaligus sebagai pembela Rasulullah
shallallahu ’alaihi wasallam. Oleh kerana
itu, mereka adalah orang yang paling faham
terhadap risalah (agama Islam) daripada selain
mereka. Sesungguhnya para sahabat, mereka selalu
bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam tentang apa yang musykil bagi
mereka.
Oleh kerana itu, hendaklah diketahui bahawa
semua masalah, baik akidah, ibadah, ahkam
(hukum-hakam) dan yang lainnya sudah ditanyakan,
difahami dan diamalkan oleh para sahabat, kerana
mereka adalah orang yang dibimbing langsung oleh
Rasulullah dan mereka adalah orang-orang
yang diberi ilmu sebagaimana Allah firmankan
(maksudnya):
Dan orang-orang yang diberi ilmu berpendapat
bahawa wahyu diturunkan kepadamu (Muhammad) dari
Rabbmu itulah yang benar.
Mengenai firman Allah, al-Imam Qatadah
rahimahullah mengatakan: (Mereka adalah)
para sahabat Nabi Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam.
Beliau sekali lagi menjelaskan:[10]
Termasuk hal yang mustahil bahawa para sahabat
yang berada di tengah-tengah Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka tidak
faham al-Qur’an dan al-Sunnah yang dijelaskan
oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
adalah orang yang paling fasih berbahasa Arab,
orang yang paling (banyak) menasihati umat, dan
para sahabat menerima lansung (bimbingan) dari
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
selama 23 tahun. Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam memperjelaskan al-Qur’an
dan al-Sunnah, menjelaskan akidah, tauhid,
hukum-hakam ibadah dan lainnya. Kemudian para
sahabat adalah orang yang paling faqih
(paling faham) tentang Islam dan paling baik
hatinya.
Kemudian di dalam bukunya berjudul Mulia
Dengan Manhaj Salaf, Ustaz Yazid bin Abdul
Qadir Jawas hafizhahullah telah
menyenaraikan sekurang-kurangnya 52 hujah dan
alasan mengapa perlunya seseorang itu memahami
dan mengamalkan ajaran Islam ini sesuai dengan
kefahaman dan amalan generasi Salaf, khususnya
generasi para sahabat Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam.
[11]
Selanjutnya perhatikan pula firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Fatihah,
ayat ke-7 seperti berikut:
Tunjukilah kami ke jalan yang lurus (iaitu)
jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan
nikmat kepada mereka...
Penulis kitab Sittu Durar min Ushul Ahl
al-Atsar, ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani
ketika menerangkan ayat di atas berkata:[12]
Ayat ini mencakupi pemahaman (generasi) Salaf
terhadap jalan yang lurus itu, padahal tiada
seorang pun merasa ragu bahawa orang yang
berpegang teguh pada al-Qur’an dan al-Sunnah
Rasulullah, ia benar-benar berada di atas
petunjuk yang membawanya kepada jalan-jalan yang
lurus.
Namun,
manakala pemahaman manusia terhadap al-Qur’an
dan al-Sunnah Rasulullah tidak memiliki
kesamaan, ada yang benar dan ada pula yang
salah, maka untuk memahami keduanya, diperlukan
pokok yang ketiga bagi menghilangkan perbezaan
tersebut, iaitu pemahaman Khalaf harus
dikaitkan dengan pemahaman Salaf...”
Kedua:
Sesungguhnya kemuliaan dan keutamaan
generasi ini telah pun dipersaksikan dan
diperakui sendiri oleh nas-nas al-Qur’an dan
al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam yang sahih, antaranya ialah
sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala
dalam surah at-Taubah, ayat 117:
Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi
dan orang-orang Muhajirin dan Ansar yang
mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran,
sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan
dari mereka (daripada menurut Nabi untuk
berjuang), kemudian Allah menerima taubat
mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi
Maha Penyayang kepada mereka.
Kemudian dalam surah yang sama di atas, ayat
100, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang
mula-mula (masuk Islam) dari orang-orang
Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang
mengikuti (jejak langkah) mereka dengan baik,
Allah redha kepada mereka dan mereka pula redha
kepada-Nya. Dan Dia menyediakan untuk mereka
syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa
sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.
Itulah kemenangan yang besar.
al-Imam Malik rahimahullah berkata
mengenai ayat di atas sebagaimana disebut di
dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in jilid 4,
ms. 129:[13]
Sesungguhnya ayat ini mengandungi pujian
terhadap para sahabat dan sanjungan ke atas
mereka. Mereka berhak menjadi contoh ikutan,
diambil kata-katanya dan layak menerima
sanjungan bagi sesiapa yang mengikuti
keseluruhan mereka atau mengikuti setiap
perbuatan mereka selagi mereka tidak menyalahi
nas.
Hakikat ini diperkukuhkan lagi dengan hadis
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut:[14]
Sebaik-baik umatku ialah kurunku (iaitu para
sahabat) kemudian kurun selepas mereka (tabi’in)
kemudian kurun selepas mereka (tabi’ut tabi’in).
Kemuliaan, keistimewaan dan keutamaan para
sahabat juga turut dirakamkan oleh ‘Abdullah bin
Mas’ud
radhiallahu ’anhu
melalui kata-katanya:[15]
Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hamba-Nya
dan Allah mendapati hati Nabi Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam
adalah sebaik-baik hati manusia, maka
Allah memberikan risalah kepadanya, kemudian
Allah melihat dari seluruh hati hamba-hamba-Nya
setelah Nabi-Nya, maka didapati bahawa hati para
sahabat merupakan hati yang paling baik
sesudahnya.
Maka Allah jadikan mereka sebagai pendamping
Nabi-Nya yang mereka berperang untuk agama-Nya.
Apa yang dipandang kaum Muslimin (para sahabat)
itu sebagai baik maka itu baik pula di sisi
Allah dan apa yang mereka pandang sebagai buruk,
maka di sisi Allah itu adalah buruk.
Ketiga:
Termasuk dalam perkara
yang disepakati di sisi Ahl al-Sunnah
wa al-Jamaah ialah berpegang kepada
manhaj generasi al-Salaf al-Shalih
yang terdiri dari kalangan para sahabat (iaitu
golongan Muhajirin dan Ansar secara umum dan
Khulafa’ al-Rasyidin secara khusus), generasi
tabi’in serta generasi tabi’ut tabi’in.
Oleh kerana itu, ketika menghuraikan pengertian
‘ash-Shirath al-Mustaqim’, al-Imam Ibnu
al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah
menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin
jilid 1, ms. 72-73:[16]
Setiap orang yang lebih mengenal al-Haq
(kebenaran) dan paling banyak mengikutinya,
mereka lebih utama memperoleh jalan yang lurus
itu. Dan tiada keraguan bahawasanya para sahabat
Rasulullah lebih utama dan lebih pantas untuk
memiliki sifat ini daripada Syi’ah Rafidhah.
Oleh sebab itu, para Salaf menafsirkan “ash-Shirath
al-Mustaqim wa Ahluhu” (jalan yang lurus dan
penempuhnya) adalah Abu Bakar al-Shidiq, ‘Umar
al-Khaththab dan para sahabat Rasulullah....”
Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:[17]
Asas-asas sunnah menurut pandangan kami (ialah)
berpegang teguh pada apa yang menjadi pijakan
para sahabat Rasulullah dan mengikuti jejak
mereka.
Keempat:
Mengikuti manhaj generasi al-Salaf
al-Shalih, secara khususnya para sahabat
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
adalah termasuk dalam perkara yang diperintahkan
oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana
firman-Nya dalam surah al-Nisa’, ayat 115
seperti berikut:
Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah
sesudah terang nyata kepadanya kebenaran
pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut
jalan yang lain dari jalannya orang-orang
mukmin, Kami akan memberikannya kuasa untuk
melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada
hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke
dalam neraka jahanam. Dan neraka jahanam itu
adalah seburuk-buruk tempat kembali.
Setelah membawakan keterangan Syeikh al-Islam
mengenai tafsir ayat di atas bahawa yang
dimaksudkan dengan jalan orang-orang
mukmin ialah merujuk kepada golongan
para sahabat, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat
hafizhahullah mengulas di dalam kitabnya,
Lau Kaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi:[18]
Bahawa Allah telah menegaskan sesiapa yang
memusuhi Rasul dan mengikuti selain jalannya
para sahabat sesudah nyata baginya kebenaran,
maka Allah akan menyesatkannya ke mana
dia tersesat. Kemudian Allah mengancamnya dengan
(neraka) janaham seburuk-buruk tempat kembali.
Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat
dan dalil yang paling tegas dan terang, bahawa
wajib bagi kita mengikuti perjalanan para
sahabat iaitu cara beragamanya para sahabat atau
manhaj mereka di dalam beragama secara ilmu,
amal dan dakwah.
Serentak dengan itu, Syeikh al-Albani
rahimahullah juga menjelaskan:[19]
Sesungguhnya Allah Maha Suci daripada perbuatan
sia-sia, maka tidak diragukan lagi bahawa
penyebutan sabilil mukmin itu tentunya
untuk suatu hikmah dan manfaat yang besar
ertinya. Disebut oleh-Nya untuk menunjukkan
kepada kita bahawa dalam mengikuti kitab Allah
(al-Qur’an) dan al-Sunnah Nabi-Nya, ada lagi
satu kewajipan yang sangat penting iaitu ia
haruslah sesuai dengan apa yang difahami oleh
generasi kaum muslimin yang terawal, yang
terdiri daripada para sahabat Rasulullah dan
kemudiaannya diikuti oleh generasi sesudah
mereka.
Allah berfirman (maksudnya): Dan hendaklah
kamu berada bersama-sama orang yang benar.
Sedangkan orang yang meletakkan al-Qur’an dan
al-Sunnah di satu sisi dan kefahaman salaf pada
sisi yang lain bukanlah dia seorang yang benar
dan jujur sama sekali.
Dalam kenyataannya yang lain beliau menjelaskan
bahawa maksud surah al-Nisa’, ayat 115 di atas
adalah:[20]
Allah telah menyebutkan dalam ayat ini sebuah
peringatan keras tentang menyelisihi Rasul
shallallahu ‘alaihi wasallam dan menentang
baginda. Kemudian Allah menghubungkan hal ini
dengan firman-Nya, dan mengikuti jalan yang
bukan jalan orang-orang mukmin.
Tidak diragukan lagi bahawa orang-orang mukmin
yang mana Allah mengingatkan kaum muslimin
supaya tidak menyelisihi jalan mereka, tidak
diragukan lagi bahawa mereka adalah orang-orang
yang disebutkan dalam ayat yang telah lalu:
Iaitu orang-orang Muhajirin dan Ansar dan
orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik.
Sesungguhnya Allah telah meredai mereka dan
mereka pun telah reda kepada-Nya.
Syeikh al-Albani rahimahullah juga
menegaskan dengan katanya:[21]
Kita tidak mempunyai jalan untuk mencapai sunnah
tersebut dan mengetahuinya melainkan melalui
jalan (manhaj) para sahabat Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana itu,
maka tidak ada jalan lain agar seorang muslim
menjadi bahagian golongan yang selamat kecuali
dengan mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah serta
berasarkan pemahaman para al-Salaf al-Shalih.
Kelima:
Berpegang teguh kepada manhaj
generasi al-Salaf al-Shalih juga termasuk
dalam perkara yang diwasiatkan oleh para tokoh
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Perhatikan
wasiat-wasiat mereka di bawah ini:
Hudzaifah bin al-Yaman berkata:[22]
Setiap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh
sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam, janganlah kamu melakukannya.
Sebab, sesungguhnya generasi pertama itu tidak
memberikan kesempatan kepada generasi berikutnya
untuk berpendapat (dalam masalah agama).
Bertaqwalah kepada Allah wahai para qurra’
dan ambillah jalan orang-orang sebelum kamu.
Berkata ‘Abdullah bin Mas’ud:[23]
Barangsiapa mengikuti jejak (seseorang) maka
ikutilah jejak orang-orang yang telah wafat.
Mereka adalah para sahabat Muhammad. Mereka
adalah sebaik-baik umat ini, paling baik
hatinya, paling dalam ilmunya, dan paling
sedikit berpura-pura.
Mereka adalah satu kaum yang dipilih Allah untuk
menjadi sahabat Nabi-Nya dan menyebarkan
agama-Nya. Maka dari itu, berusahalah untuk
meniru akhlak dan cara mereka kerana mereka
telah berjalan di atas petunjuk yang lurus.
Khalifah yang adil, ‘Umar bin ‘Abdul
‘Aziz berkata:[24]
Berhentilah kamu seperti berhentinya para
sahabat (dalam memahami nas). Sebab mereka
berhenti berdasarkan ilmu dan dengan penglihatan
yang tajam mereka menahan (diri). Mereka lebih
mampu untuk menyingkapnya dan lebih patut dengan
keutamaan seandainya hal tersebut ada di
dalamnya.
al-Imam al-Auza’i berkata:[25]
Hendaklah engkau berpegang kepada atsar
para pendahulu (Salaf) meskipun
orang-orang menolakmu. Selain itu, jauhkanlah
dirimu dari pendapat para tokoh (kemudian yang
bertentangan dengan pegangan para Salaf)
meskipun dia menghiasi pendapatnya dengan
perkataan yang indah. Sesungguhnya hal itu akan
jelas, sedang kamu berada di atas jalan yang
lurus.
Beliau juga mengingatkan:[26]
Ilmu adalah apa yang berasal dari para sahabat
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Adapun
yang datang bukan dari seseorang dari mereka,
maka itu bukan ilmu.
Seterusnya perhatikan pula ucapan al-Imam Malik
bin Anas rahimahullah berikut:[27]
Tidak akan dapat memperbaiki generasi akhir dari
umat ini kecuali apa yang telah dapat
memperbaiki generasi terdahulu.
Demikian beberapa sebab penting mengapa umat
Islam perlu menjadikan manhaj generasi
al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj
yang ‘standard’ yang perlu diikuti di
dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama
ini.
¯
Beberapa contoh amalan umat Islam masa kini yang
dilihat bercanggah dengan kefahaman dan amalan
para sahabat.
Bagi melengkapkan kefahaman kita, berikut
dikemukakan tiga contoh amalan sebahagian umat
Islam yang dilihat bercanggah dengan amalan para
sahabat radhiallahu’anhum ajma’in. Tiga
contoh amalan yang dimaksudkan adalah seperti
berikut:
Pertama: Membaca surah Yasin pada setiap malam
Jumaat.
Salah
satu amalan umat Islam masa kini yang dilihat
bercanggah dengan amalan para sahabat ialah
mengkhususkan amalan membaca surah Yasin pada
setiap malam Jumaat.
Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam huraian
terdahulu, para sahabat terkenal sebagai
generasi yang amat dalam kefahamannya terhadap
ajaran Islam yang disampaikan oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Malah mereka
juga terkenal sebagai satu generasi yang amat
tinggi komitmennya di dalam menjalankan ibadah
yang disyariatkan oleh Allah Subhanahu wa
Ta’ala.
Sungguh pun demikian hebatnya kefahaman dan
amalan mereka, namun sehingga kini tidak pernah
ditemui satu jua riwayat yang menerangkan bahawa
para sahabat Rasulullah menjadikan malam Jumaat
sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah
Yasin sebagaimana yang mendarah daging dalam
masyarakat kita hari ini.
Kalaulah amalan ini baik di sisi agama dan
merupakan suatu yang dianjurkan oleh Allah dan
Rasul-Nya, pastilah para sahabat akan medahului
kita di dalam melakukannya.[28]
Namun amat mendukacitakan kita apabila kita
dapati kebanyakan pihak yang tegar
mempertahankan bid’ah ini ialah terdiri daripada
mereka yang mengaku sebagai pengikut mazhab
Syafie. Padahal al-Imam al-Syafie
rahimahullah sendiri yang merupakan imam
besar kepada mazhab Syafie tersebut tidak pernah
menfatwakan demikian.
Sebaliknya apa yang jelas beliau menggalakkan
agar umat Islam menjadikan malam Jumaat sebagai
waktu yang khusus untuk membaca surah al-Kahfi,
selaras dengan hadis-hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Berkata al-Imam asy-Syafie di dalam
kitabnya, Kitab al-Umm:[29]
Saya juga menyukai agar seseorang membaca surah
al-Kahfi pada siang dan malam Jumaat,
berdasarkan keterangan hadis Rasul.
Apa yang difatwakan oleh al-Imam asy-Syafie
rahimahullah di atas adalah berlandaskan
kepada beberapa buah hadis Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam, antaranya adalah seperti
berikut:[30]
Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari
Jumaat, akan keluar cahaya dari bawah kakinya
sampai ke langit yang akan meneranginya pada
hari Kiamat dan dosanya diampuni antara dua
Jumaat.
Dalam lafaz lain yang dinilai sahih oleh Syeikh
al-Albani rahimahullah dalam Silsilah
al-Ahadith ash-Shahihah (no. 2751) disebut
bahawa:
Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi sebagaimana
ia diturunkan (nescaya) baginya cahaya pada Hari
Kiamat dari tempatnya sehingga ke Makkah.
Adapun hadis-hadis yang sering dijadikan
sandaran oleh sesetengah pihak bagi mensabitkan
amalan membaca surah Yasin pada setiap malam
Jumaat, tiada satu jua daripadanya yang sahih
sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ahli
hadis.[31]
Abu Ibrahim Muhammad Ali mengatakan:
[32]
Hadis-hadis yang menerangkan adanya fadhilat
atau keutamaan surah Yasin, semuanya tidak boleh
digunakan sebagai hujah kerana semua hadisnya
tidak terlepas daripada darjat lemah (dha’if)
bahkan palsu (maudhu’) sehingga tidak sah
untuk membenarkan acara Yasinan yang
diada-adakan baik mingguan, bulanan atau
selainnya.
Kedua: Mengadakan ritual ‘kenduri arwah’ di
rumah orang yang ditimpa kematian dengan
bilangan hari dan kaifiyyat (tatacara)
tertentu.
Contoh lain amalan umat Islam masa kini yang
dilihat bercanggah dengan al-Sunnah Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam dan amalan para
Sahabat radhiallahu ‘anhum ialah
mengadakan perkumpulan di rumah si mati pada
hari kematian dengan persiapan makanan,
dilengkapi dengan ritual tertentu yang
dikenali sebagai ‘tahlilan’ atau ‘kenduri
arwah’.
Semua
ini bukan sahaja tidak pernah dicontohkan oleh
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan
para Sahabatnya radhiallahu ‘anhum, malah
ia juga bercanggah dengan hadis-hadis Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana
berikut:[33]
Empat perkara yang dilakukan oleh umatku yang
berasal daripada tradisi Jahiliyah yang belum
mereka tinggalkan: Berbangga-bangga dengan
keturunan, mencela keturunan, mempercayai hujan
turun berdasarkan ramalan bintang dan meratapi
kematian.
Termasuk perbuatan meratapi
kematian dalam hadis di atas adalah
berkumpulnya umat Islam di rumah orang yang
ditimpa kematian meskipun bukan dengan tujuan
meratap. Berkata salah seorang sahabat Nabi
shallallahu ‘alaihi
wasallam, Jabir bin Abdillah
radhiallahu’anhu:[34]
Kami (para sahabat) memandang berkumpul di rumah
keluarga yang ditimpa kematian dengan membuat
makanan termasuk dalam perbuatan meratap.
Telah berkata al-Imam Ibnu Qadamah rahimahullah dalam kitabnya al-Mughni, jilid 3, ms. 496-497 (cetakan baru ditahqiq oleh Syeikh Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turki):[35]:
Adapun ahli keluarga si mati membuatkan makanan
untuk orang ramai maka itu satu hal yang dibenci
(haram). Kerana akan menambah (kesusahan) di
atas musibah mereka dan menyibukkan mereka di
atas kesibukan mereka dan menyerupai perbuatan
jahiliyyah.
Dan telah diriwayatkan bahawasanya Jarir pernah
bertemu kepada ‘Umar. Lalu ‘Umar bertanya:
“Apakah mayat kamu diratapi?” Jawab Jarir:
“Tidak!” ‘Umar bertanya lagi: “Apakah mereka
berkumpul di rumah si mati dan mereka membuat
makanan?” Jawab Jarir: “Ya!” Berkata ‘Umar:
“Itulah ratapan!.”
al-Imam asy-Syafie rahimahullah, imam
besar kepada mazhab Syafie iaitu mazhab yang
dipegangi oleh majoriti umat Islam di negara ini
berfatwa di dalam kitabnya, al-Umm, jilid
1, ms. 318 mengenai perbuatan mengadakan majlis
kenduri arwah dimana beliau berkata:[36]
Aku benci al-mat’am iaitu
berkumpul-kumpul di rumah ahli (keluarga) mayat
(si mati) meskipun tiada tangisan kerana
sesungguhnya yang demikian itu memperbaharui
kesedihan.
Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah di
atas juga disepakati oleh salah seorang imam
besar bermazhab Syafie, al-Imam al-Nawawi
rahimahullah dimana beliau menyebut di dalam
kitabnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdazb,
jilid 5, ms. 305-306:[37]
Tidak disukai (dibenci) duduk-duduk (di tempat
si mati) dengan alasan untuk ta’ziyah
kerana sesungguhnya yang demikian itu muhdats
sedangkan muhdats adalah bid’ah.
Ketiga: Berzikir secara berjemaah
selepas
solat-solat fardu dengan suara yang kuat dan
tetap melakukannya.
Juga termasuk dalam amalan kebanyakan umat Islam
masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan
para Sahabat ialah mengekalkan amalan berzikir
dan berdoa secara beramai-ramai (berjemaah)
dengan suara yang kuat setiap kali selesainya
solat berjemaah. Kaedah yang benar dalam
melaksanakan zikir-zikir selepas solat fardhu
sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan para
Sahabat adalah seperti berikut:
Pertama:
Berzikir dengan suara yang perlahan-lahan.
Abu Musa al-Anshari meriwayatkan:[38]
Kami pernah bersama-sama Nabi di dalam satu
ekspedisi apabila ada beberapa orang yang
menyebut "Allahu Akbar" dengan suara yang kuat.
Mendengar itu, Nabi menegur mereka dengan
berkata:
Wahai manusia! Kasihanilah diri kamu kerana
bukanlah kamu menyeru (berdoa) kepada Dzat yang
pekak lagi jauh. Sesungguhnya kamu menyeru
kepada Dzat yang Maha Mendengar lagi dekat
bersama kamu.
Qais bin ‘Abbad berkata:[39]
Dahulu para sahabat Nabi tidak
menyukai untuk mengeraskan suara pada tiga
keadaan iaitu di saat berperang, menghadiri
jenazah dan pada saat berzikir.
Kedua:
Melakukan zikir secara individu, bukan
beramai-ramai. Antara bukti bahawa baginda tidak
menjadikan amalan memimpin zikir berjamaah
secara tetap adalah hadith berikut:[40]
Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata,
dari ayahnya bahawa dia pernah solat bersama
Rasulullah dalam solat Subuh. Setelah selesai
solatnya, baginda segera meninggalkan tempat
solatnya.
Berdasarkan hadis ini, al-Imam asy-Syafie
berpandangan bahawa dibolehkan bagi makmum untuk
meninggalkan imam sebaik sahaja selesai solat
jemaah dikerjakan, tanpa perlu lagi menunggu
untuk berzikir bersama-sama dengannya.[41]
Beliau berkata di dalam kitab
Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm,
jilid 1,
ms.
355:
Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun
sebelum itu atau duduk lebih lama di situ, tidak
mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam
selesai memberi salam , sebelum imam bangun.
Ketiga:
Disunatkan menguatkan bacaan zikir dalam
rangka mengajar makmum akan tatacara berzikir
selepas solat. Kemudian setelah itu hendaklah
suara diperlahankan semula. Ini sebagaimana
terang al-Imam asy-Syafie di dalam kitab
Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid
1, ms. 355 dimana beliau berkata:
Pada pendapatku, imam dan makmum hendaklah
berzikir selepas menunaikan solat. Mereka
hendaklah memperlahankan bacaan zikir itu.
Melainkan jika imam mahu mengajar (bacaan-bacaan
itu kepada makmum). Ketika itu, bacaan zikir
dikuatkan. Sehinggalah dilihat (oleh imam itu
makmum mampu mempelajari zikir itu sepenuhnya).
Selepas itu, hendaklah perlahankannya.
Terhadap perkataan al-Imam asy-Syafie di atas,
al-Imam al-Nawawi rahimahullah mengulas
di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim,
jilid 5, ms. 84:
Asy-Syafie menafsiri hadis ini bahawa baginda
mengeraskan suaranya dalam beberapa waktu
sahaja, guna mengajari sahabatnya cara berzikir,
bukan bererti mereka senantiasa mengeraskan
suaranya.
Keempat:
Sebagaimana amalan berzikir, berdoa juga
hendaklah dilakukan secara perseorangan. Ada pun
amalan orang ramai ketika ini dimana imam
ditugaskan untuk memimpin orang ramai berdoa
setiap kali selesainya mengerjakan ibadah solat,
semua itu tidak dikenali di sisi sunnah
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,
para Sahabat baginda mahu pun para imam mazhab
terkemuka umat ini.
Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi
rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya
al-Majmu’ Syarah Muhadzdzab jilid 3, ms.
484-488:
Adapun yang biasa dilakukan oleh kebanyakan
manusia dengan menugaskan imam untuk khusus
(membimbing) doa pada solat Subuh dan Asar, maka
hal itu tidak ada dasarnya (di dalam agama).
Ketika Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah
rahimahullah (728H) ditanya tentang golongan
yang membantah imam kerana tidak berdoa selepas
solat, beliau menjawab sebagaimana yang tersebut
di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatwa
al-Kubra:[42]
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak
pernah berdoa bersama makmum selepas solat
fardhu seperti yang dilakukan oleh sesetengah
orang selesai menunaikan solat subuh dan asar.
Hal itu baik. Sesiapa yang mengatakan bahawa
al-Imam al-Syafie menyukainya, maka tanggapan
itu salah. Kenyataan dalam kitab-kitabnya
menafikan hal itu. al-Imam Ahmad dan yang lain
tidak menyukai perbuatan itu.
Dr. Ali Mahfuz menerusi bukunya al-Ibda' fil
Mad Laarril Ibtidaa' turut menerangkan:[43]
Di antara perbuatan bid'ah yang tidak disukai
ialah menutup solat dengan cara yang terkenal
iaitu duduk berkumpul membaca doa dengan suara
yang keras (nyaring) dan tetap melakukan
demikian selalu sehinggakan orang awam menyangka
begitulah seharusnya mengakhiri solat
(berjamaah) dan seolah-olah begitulah sunnah
yang betul.
Padahal doa itu disukai membacanya
sendiri-sendiri dengan cara perlahan. Maka cara
berdoa dengan berkumpul beramai-ramai dengan
suara yang keras adalah bid'ah, tidak pernah
dibiasakan oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam
dan juga
tidak dari para sahabat.
Majlis Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi yang
diketuai oleh al-‘Allamah asy-Syeikh Abdul Aziz
bin Abdullah bin Bazz rahimahullah pernah
ditanya apakah amalan berzikir dan berdoa secara
berjamaah sebagaimana yang menjadi tradisi di
kebanyakan masjid hari ini termasuk sunnah atau
sebaliknya, maka mereka menjawab:[44]
Doa adalah ibadah dan ibadah pula dibina di atas
tauqif (haram dilakukan kecuali ada dalil
yang membenarkannya). Oleh itu, seseorang tidak
boleh beranggapan bahawa perbuatan ini (iaitu
amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai
atau berjamaah) adalah ibadah kecuali
mendatangkan dalil syarak (yang menunjukkan ia
adalah disyariatkan).
Ia tidak pernah dinyatakan dalam sunnah sama ada
melalui perkataan, perbuatan atau takrir
(persetujuan atau pengiktirafan) baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan,
semua kebaikan itu ialah mengikuti petunjuk Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perbuatan yang tsabit dari baginda
berdasarkan dalil yang sahih, iaitu selepas
memberi salam, baginda hanya bersendirian serta
tidak berdoa beramai-ramai (berjamaah). Oleh
itu, sesiapa yang melakukan perbuatan selain
petunjuk (sunnah) baginda shallallahu ‘alaihi
wasallam ia tertolak.
Lebih lanjut berkaitan kemungkaran amalan
berzikir dan berdoa secara beramai-ramai setiap
kali selesai mengerjakan ibadah solat fardhu,
sila rujuk buku
Apa Kata Imam Syafie Tentang zikir Berjemaah
Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras?
karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta:
Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2011).[45]
Memadai dikemukakan tiga contoh amalan umat
Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan
amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum.
Semoga dengan ketiga-tiga contoh yang
dikemukakan di atas dapat mengukuhkan lagi
kefahaman para pembaca yang budiman terhadap
persoalan yang sedang dibahaskan di dalam
risalah ini.
¯
Kata
Penutup
Berdasarkan kepada huraian di atas maka dapat
disimpulkan bahawa ajaran Islam yang diturunkan
oleh Allah menerusi perantaraan wahyu-Nya,
al-Quran dan al-Sunnah Rasul-Nya, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah
memadai dengan hanya berpegang kepada kedua-dua
sumber wahyu itu, melainkan hendaklah ia diikat
dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih,
iaitu generasi para sahabat, tabi’in dan
tabi’ut tabi’in.
Sesungguhnya, mengikuti manhaj mereka merupakan
jalan yang membawa kepada
keselamatan
dan kebahagiaan, sementara menyelisihi manhaj
mereka adalah sebuah kesesatan yang pastinya
akan mengundang kecelakaan dan kesengsaraan di
akhirat kelak. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah
rahimahullah menegaskan di dalam kitabnya,
Majmu’ al-Fatwa jilid 13, ms. 361-362:[46]
Barangsiapa yang berpaling dari mazhab sahabat
dan tabi’in dan penafsiran mereka mereka
kepada yang menyelisihinya, maka dia telah salah
bahkan (disebut) sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’).
(Walau bagaimanapun) jika dia sebagai
mujtahid, maka kesalahannya akan diampuni
(di atas kekeliruannya dalam berijtihad sehingga
menyelisihi penafsiran generasi Salaf).
Kita mengetahui bahawa al-Qur’an telah dibaca
oleh sahabat, tabi’in dan yang mengikuti
mereka, dan sungguh mereka lebih mengetahui
tentang penafsiran al-Qur’an dan makna-maknanya,
sebagaimana mereka lebih mengetahui tentang
kebenaran yang dengannya Allah mengutus
Rasul-Nya.
Perkataan yang senada turut diungkapkan oleh
al-Imam al-Barbahari
rahimahullah dimana beliau berkata:[47]
Dan Asas yang dibangun di atasnya al-Jama'ah
adalah para shahabat Muhammad. Mereka itulah
Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Barangsiapa
yang tidak mengambil dari mereka bererti dia
telah sesat dan berbuat bid'ah dan setiap bid'ah
adalah sesat dan setiap kesesatan serta
pelakunya tempatnya di neraka.
Berkata Umar ibnu Khathab: "Tidak ada uzur
(alasan) bagi seorang pun dalam kesesatan yang
ia kerjakan kerana dia sangka sebagai petunjuk
dan tidak pula dalam petunjuk yang ia tinggalkan
kerana ia sangka sebagai kesesatan, sebab semua
perkara telah dijelaskan, hujjah telah tegak dan
telah terputus uzur. Yang demikian itu kerana
al-Sunnah dan al-Jamaah telah
menjelaskan semua perkara agama ini dan telah
jelas bagi manusia maka kewajipan manusia adalah
tinggal mengikuti.
[1] Hadis
riwayat Imam
Malik dalam
al-Muwaththa’,
no. 1395.
[2] Hadis riwayat
Ibnu Nashir
dalam
as-Sunnah,
no. 68 dan
dinilai hasan
oleh Syeikh
al-Albani dalam
al-Misykat,
no. 186.
[3]
Lihat
Sittu Durar min
Ushuli Ahl
al-Atsar
karya ‘Abdul
Malik bin Ahmad
Ramadhani, ms.
133-134.
[4]
Surah
al-Baqarah, ayat
37.
[5]
Lihat
Al-Rasaa-il
karya Ustaz
Yazid bin Abdul
Qadir Jawas,
jld. 1, ms. 38.
[6] Hadis
riwayat Abu
Daud, no. 4607,
at-Tirmidzi, no.
2676 dan
lain-lain.
Disahihkan
oleh al-Hakim
dan disepakati
oleh
adz-Dzahabi.
Lihat komentar
Syeikh al-Albani
dalam Irwa’
al-Ghalil,
no. 2455.
[7] Lihat
Majalah
al-Asalah
vo. 9, ms.
86-90; dalam
15 Jati Diri
Muslim Cemerlang
karya Dr.
Azwira Abdul
Aziz, ms. 124.
[8]
Lihat
Al-Rasaa-il
karya Ustaz
Yazid bin Abdul
Qadir Jawas,
jld. 1,
ms. 47.
[9]
Lihat
Mulia Dengan
Manhaj Salaf
karya Ustaz
Yazid bin Abdul
Qadir Jawas, ms.
181-182.
[10]
Lihat
Mulia Dengan
Manhaj Salaf
karya Ustaz
Yazid bin Abdul
Qadir Jawas, ms.
182.
[11]
Sila
lihat ms. 153
dan seterusnya.
[12] Lihat
Sittu Durar min
Ushuli Ahl
al-Atsar
karya
‘Abdul Malik bin
Ahmad Ramadhani,
ms. 129.
[13] Lihat
Manhaj Salaf
Akidah Salaf
karya Ustaz
Rasul bin Dahri,
ms. 32.
[14] Hadis riwayat
al-Bukhari, no.
3650.
[15]
Atsar riwayat
Ahmad 1/379,
al-Hakim 3/78
dan
ath-Thabrani,
no. 8582.
Disahihkan oleh
Syeikh Ahmad
Syakir.
[16]
Lihat
Sittu Durar min
Ushul Ahl
al-Atsar
karya ‘Abdul
Malik bin Ahmad
Ramadhani, ms.
129.
[17]
Riwayat
al-Lalika’i
dalam Syarh
Ushul I’tiqad
Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah,
no. 317.
[18]
Lihat
Laukaana Khairan
Lasabaquunaa
Ilaihi karya
Ustaz Abdul
Hakim bin Amir
Abdat, ms. 155.
[19]
Lihat
Majalah
al-Asalah
vo. 9, ms.
86-90; dalam
15 Jati Diri
Muslim Cemerlang
karya Dr.
Azwira Abdul
Aziz, ms. 123.
[20]
Lihat
at-Ta’liqatus
Saniyyah, Syarh
Ushulud Da’wah
as-Salafiyyah
karya Syeikh
al-Albani, ms.
42-43.
[21]
Lihat
at-Ta’liqatus
Saniyyah, Syarh
Ushulud Da’wah
as-Salafiyyah
karya Syeikh
al-Albani,
ms.
48-49.
[22]
Diriwayatkan
oleh Ibnu
Baththah dalam
kitabnya,
al-Ibanah.
[23]
Dikeluarkan oleh
al-Baghawi dalam
kitab Syarhus
Sunnah 1/214
dan Ibnu ‘Abdil
Barr dalam
Jami’ al-Bayan
al-‘Ilmi wa
Fadhlihi
2/947, no. 1810,
tahqiq
Abul Asybal
Samir
al-Zuhairi.
[24]
Disebutkan oleh
Ibnu Qadamah
dalam
Lum’atul I’tiqad
Hadi Ila Sabilir
Rasyad.
[25]
Dikeluarkan oleh
al-Khatib dalam
kitab Saraf
ash-habul
Hadith, Imam
al-Ajurri dalam
asy-Syari’ah
1/445, no.
127. Disahihkan
oleh Syeikh
al-Albani dalam
Mukhtashar
al-‘Uluw lil
Imam
adz-Dzahabi,
ms. 138,
Siyar A’lam
an-Nubala’
7/120 dan
Jami’ al-Bayan
al-‘Ilmi wa
Fadhlihi
2/1071, no.
2077.
[26]
Diriwayatkan
dalam Jami’
al-Bayan
al-‘Ilmi wa
Fadhlihi
1/618, no. 1067.
[27]
Diriwayatkan
oleh Ibnu ‘Abdil
Barr dalam
at-Tamhid
15/292,
tahqiq
Usamah bin
Ibrahim dan Ibnu
al-Qayyim dalam
Ighatsatul
Lahfan min
Mashayidhisy
Syaithon
1/313, tahqiq
Khalid ‘Abdul
Lathif as-Sab’il
‘Alami.
[28]
Prinsip
ini adalah
berlandaskan
kepada salah
kaedah yang
disebut sebagai:لو
كان خيرا لسبقون
إليه
(kalau
sekiranya
perbuatan itu
baik tentulah
para sahabat
mendahului kita
mengamalkannya).
Prinsip inilah
yang dipegangi
oleh setiap
Ahl al-Sunnah
di dalam
memastikan
sesuatu ibadah
itu adalah sah
di sisi Islam
atau sebaliknya.
Dengan berpijak
di atas prinsip
ini, Ahl
al-Sunnah
berpendapat
bahawa adalah
suatu yang
mustahil apabila
para sahabat
yang terkenal
dengan keteguhan
dan kesungguhan
mereka di dalam
melaksanakan
segala yang
diperintahkan
oleh Allah dan
Rasul-Nya
mengabaikan satu
jua dalam urusan
agama ini apa
yang
disyariatkan
oleh agama dan
membawa kebaikan
kepada umat
Islam.
Justeru,
terabainya
sesuatu ibadah
di sisi para
sahabat bukanlah
ia kerana
kelalaian mereka
akan tetapi ia
adalah isyarat
bahawa ibadah
itu bukanlah
suatu yang
datang daripada
perintah Allah
dan Rasul-Nya.
Bagi mengetahui
dengan lebih
lanjut kaedah
ini silalau
merujuk kepada
kitab Lau
Kaana Khairan
Lasabaquuna
Ilaihi karya
Ustaz Abdul
Hakim bin Amir
Abdat, terbitan
Pustaka
Mua’wiyah bin
Abi Sufyan,
Jakarta.
[29]
Lihat
Mukhtashar Kitab
al-Umm Fil Fiqhi
karya al-Imam
Muhammad bin
Idris
asy-Syafie, jld.
1, ms. 292.
[30]
Hadis riwayat
al-Hakim 2/368
dan disahihkan
oleh al-Baihaqi,
3/249
bersumberkan
daripada Abu
Sa’id al-Khudri
radhiallahu’anhu.
[31]
Bagi
meneliti
hadis-hadis yang
dimaksudkan dan
komentar ke atas
statusnya, sila
lihat Yasinan
karya Ustaz
Yazid Abdul
Qadir Jawas
(Bogor: Media
Tarbiyah).
[32]
Lihat
Penjelasan
Gamblang Seputar
Hukum Yasinan,
Tahlilan dan
Maulidan
karya Ustaz Abu
Ibrahim Muhammad
Ali A. Mutholib,
ms. 47 dengan
sedikit
suntingan bahasa
daripada
penulis.
[33]
Hadis
riwayat Muslim
dalam Shahih
Muslim, no.
934.
[34]
Hadis
riwayat Ibnu
Majah dan
dinilai sahih
oleh Syeikh
al-Albani dalam
Shahih Sunan
Ibnu Majah,
no. 1612.
[35]
Lihat
Hukum Tahlilan
(Selamatan
Kematian)
Menurut Empat
Madzhab & Hukum
Membaca
Al-Qur’an Untuk
Mayit Bersama
Imam Asy-Syafie
karya Ustaz
Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 39.
[36]
Lihat
Hukum Tahlilan
(Selamatan
Kematian)
Menurut Empat
Madzhab & Hukum
Membaca
Al-Qur’an Untuk
Mayit Bersama
Imam Asy-Syafie
karya Ustaz
Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 35.
[37]
Lihat
Hukum Tahlilan
(Selamatan
Kematian)
Menurut Empat
Madzhab & Hukum
Membaca
Al-Qur’an Untuk
Mayit Bersama
Imam Asy-Syafie
karya Ustaz
Abdul Hakim Amir
Abdat, ms. 43.
[38]
Hadis
riwayat
al-Bukhari dalam
Shahih
al-Bukhari,
no. 2830 dan
Muslim, no.
2704.
[39]
Riwayat Ibnu Abi
Syaibah 6/143,
no. 30174,
al-Baihaqi 4/74
dan al-Khatib
al-Baghdadi
dalam Tarikh
Baghdad
8/91.
[40]
Hadis
riwayat
an-Nasa’I dalam
Shahih Sunan
an-Nasa’i,
no. 1334.
[41]
Penulis
berkata:
Fatwa
al-Imam
asy-Syafie
rahimahullah
yang membolehkan
makmum
meninggalkan
imam sebaik
sahaja selesai
mengerjakan
solat ini
bertolak
belakang dengan
pandangan
majoriti
masyarakat di
negara ini yang
sering sahaja
menganggap orang
yang tidak
berzikir dan
berdoa bersama
imam sebagai
biadap atau
tidak
menghormati
imam.
Dengan
penerangan
al-Imam
asy-Syafie ini
maka jelaslah
kepada kita
bahawa yang
sebenarnya
biadap ialah
diri mereka
sendiri lantaran
sikap mereka
yang sering
sahaja menentang
sunnah-sunnah
Rasulullah yang
sahih dan
pandangan imam
mazhab mereka
sendiri.
Wallahua’lam.
[42] Lihat
al-Majmu’
al-Fatwa
al-Kubra
jld.
1,
ms. 215; dalam
Marilah Berzikir
Selepas Solat
Fardhu Bersama
Rasulullah
karya Mohd Hairi
Nonchi,
ms. 95.
[43]
Lihat
al-Ibda' fil Mad
Laarril Ibtidaa',
ms. 283; dalam
Marilah Berzikir
Selepas
Solat Fardhu
Bersama
Rasulullah
karya Mohd Hairi
Nonchi,
ms. 96.
[44]
Lihat
Fatawa al-Lajnah
al-Daimah lil
Buhuts al-‘Ilmiyah
wa al-Ifta’,
jld. 7, ms. 98;
dalam Amalan
Berzikir Antara
Sunnah & Rekaan
Manusia
karya Mohd
Khairil Anwar
Abdul Latif, ms.
116-117.
[45]
Buku ini
adalah antara
yang terbaik di
dalam memberi
penjelasan
mengenai hukum
amalan berzikir
dan berdoa
secara berjemaah
sebagaimana
menurut
pandangan para
ulama Ahl al-Sunnah
wa al-Jama’ah
khususnya
para imam
bermazhab Syafie.
Dipersilakan
merujuk ke sana
bagi mendapatkan
maklumat yang
lebih terperinci.
[46]
Lihat
Syarah ‘Aqidah
Ahlus Sunnah wal
Jama’ah
karya Ustaz
Yazid Abdul
Qadir Jawas, ms.
113.
[47]
Dikeluarkan oleh
Ibnu Baththah
dalam al-Ibanah
al-Kubra,
no. 162 dan
isnadnya
munqathi'.
Dikeluarkan juga
oleh Imam al-Marwazi
dalam al-Sunnah,
no. 95 dari Umar
bin ‘Abdul Aziz.
|