Risalah #2

Memahami Hakikat Deenul Islam Menerusi                      Manhaj al-Salaf al-Shalih

Mohd. Hairi Nochi



Jika anda menghidapi sesuatu penyakit, kepada siapakah anda merujuk untuk mendapatkan penjelasan mengenai sebab dan kaedah rawatan yang berkesan bagi mengatasi penyakit yang sedang anda deritai itu? Tentulah kepada doktor, bukan?

 

Penulis amat yakin dan percaya bahawa anda tidak mungkin akan bertanya kepada tukang kayu, juga tidak merujuk kepada juru jual yang berada di pasar raya akan tetapi ialah kepada doktor. Alasannya mudah, kerana anda yakin bahawa doktor ialah orang yang benar-benar pakar dalam bidang kesihatan dan segala hal ehwal yang berkaitan dengannya.

 

Mari kita alihkan pula perhatian kepada contoh lain. Katakan kenderaan anda sedang mengalami kerosakan. Siapakah yang akan menjadi sasaran anda untuk anda bertanya tentang punca kerosakan dan cara memperbaiki kenderaan anda yang sedang rosak itu? Adakah anda merujuk kepada juru wang yang sedang berkhidmat di bank, ataukah kepada nelayan yang sedang menangkap ikan di lautan dalam?

 

Tentulah jawapannya adalah tidak. Alasannya juga adalah mudah, kerena anda benar-benar yakin dan percaya bahawa mereka bukanlah orang yang ahli dalam bidang mekanik. Justeru, dalam hal ini pastilah rujukan anda ialah mereka yang benar-benar pakar dalam bidang mekanik.

 

Ringkas kata, apa jua masalah yang kita hadapi, hendaklah ia dirujuk kepada mereka yang sememangnya memiliki kepakaran dalam permasalahan tersebut. Ini adalah penting bagi memastikan penyelesaian yang efektif dapat kita perolehi apabila wujud masalah ketika berinteraksi dengan perkara berkenaan. 

 

Bagaimana pula dalam hal agama? Kepada siapakah harus kita merujuk agar manhaj atau cara beragama kita benar-benar berada di atas landasan yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam? Persoalan inilah yang akan saya kupas di dalam perbincangan ini. Teruskan membaca.

 

¯  Cukupkah dengan al-Quran dan al-Hadis tanpa merujuk kepada pemahaman dan amalan generasi al-Salaf al-Shalih?

Menerusi hadisnya yang masyhur kita dengari bersama, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah mewasiatkan kepada umatnya bahawa sekiranya mereka berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnahnya, pastilah mereka  tidak akan sesat selama-lamanya. Ini sebagaimana sabdanya yang berbunyi:[1]

 

Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang kamu tidak akan sesat dengan keduanya, iaitu Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.

 

Dalam lafaz lain:[2]

Aku tinggalkan kepada kamu (yang) jika kamu berpegang teguh kepadanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, iaitu Kitab Allah (al-Qur’an) dan Sunnahku.

 

Persoalan yang perlu kita renungkan bersama, adakah dengan merujuk terus kepada kedua-dua sumber wahyu tersebut sudah memadai untuk kita memahami Islam dengan kefahaman yang sebenar-benarnya?

 

Persoalan seterusnya, tidakkah kita pernah terfikir, mengapakah masih terdapat beberapa aliran dalam Islam seperti Syi’ah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mur’jiah, Khawarij dan seumpama yang dianggap sebagai sesat di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, padahal mereka ‘mendakwa’ bahawa mereka juga berpegang kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah, malah lebih terkehadapan di dalam melaungkan slogan berpegang teguh kepada kedua-dua sumber agung tersebut?

 

Jawapannya adalah tidak lain kerana mereka telah meninggalkan manhaj generasi yang telah diperakui ‘kepakarannya’ di dalam memahami dan mengamalkan ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.  Generasi yang dimaksudkan ialah generasi al-Salaf al-Shalih, terdiri daripada generasi para sahabat Rasulullah, generasi tabi’in dan seterusnya generasi tabi’ut tabi’in. al-Imam ‘Abdul Hamid bin Badis rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Atsar al-Imam jilid 5, ms. 73 di mana beliau berkata ketika menerangkan pengertian Islam:[3]

 

Islam itu hanyalah apa yang terdapat dalam kitab Allah, al-Sunnah Rasul-Nya dan apa yang menjadi pijakan para Salaf kita, iaitu tiga generasi yang pertama yang telah disaksikan keutamaan dan kebaikan mereka melalui sabda Rasulullah, seorang yang benar dan dibenarkan.

 

¯ Mengapakah umat Islam perlu mengikuti manhaj  generasi al-Salaf al-Shalih di dalam memahami dan melaksanakan ajaran Islam?

Terdapat beberapa sebab yang mendasar mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama Islam.

Antara sebab yang utama adalah seperti berikut:

 

Pertama:

Perbezaan kefahaman dan tafsiran terhadap sumber hukum Islam iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang wujud di kalangan pelbagai aliran dalam Islam hari ini menuntut agar umat Islam perlu mencari satu rujukan yang ‘standard’ yang bertindak sebagai garis pemisah antara tafsiran yang benar dengan tafsiran yang salah terhadap kedua-dua sumber wahyu itu.

 

Maka dalam menghadapi suasana ini, manhaj generasi al-Salaf al-Shalih dilihat sebagai satu ‘petanda ukur’ terbaik yang bertindak sebagai tirai pemisah antara kefahaman yang haq dengan yang batil terhadap ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Perkara ini telah pun diisyaratkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya menerusi banyak ayat al-Qur’an dan al-Hadis, antaranya seperti berikut:

 

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:[4] 

Maka jika mereka beriman sebagaimana kamu beriman, maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu).

 

Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka. Dan Dialah jua Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

Di dalam kitabnya yang berjudul Tafsir al-Qayyim, ms. 14, al-Imam Ibnu al-Qayyim rahimahullah (751H) berkata mengenai firman Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana yang tertera di atas:[5]

Pada ayat ini Allah menjadikan iman para sahabat Nabi sebagai timbangan (pengukur) bagi membezakan antara petunjuk dan kesesatan, antara kebenaran dan kebatilan. Apabila Ahl al-Kitab beriman sebagaimana berimannya para sahabat, maka sungguh mereka mendapat hidayah (petunjuk) yang mutlak dan sempurna.  Jika mereka (Ahl al-Kitab) berpaling (tidak beriman) sebagaimana imannya para sahabat, maka mereka jatuh ke dalam perpecahan, perselisihan dan kesesatan yang sangat jauh.

 

Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:[6]

Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan geraham.

 

Menjelaskan maksud hadis ini, Syeikh al-Albani rahimahullah berkata:[7]

Dalam hadis ini terdapat dua sunnah, (iaitu yang pertama adalah) sunnah Rasulullah dan (yang kedua adalah) sunnah para Khalifah pengganti Rasulullah yang berada di atas petunjuk. Kita generasi terkemudian mesti merujuk kepada kitab Allah, sunnah Rasulullah dan jalan orang beriman. Kita tidak boleh bebas berleluasa memahami al-Qur’an dan al-Sunnah tanpa merujuk kepada kefahaman (generasi) Salaf pendahulu kita....

 

Atas dasar itu, menjadi suatu hakikat yang tiada tempat (untuk kita) lari darinya bahawa tidak cukup dengan hanya bersandar kepada al-Qur’an dan al-Sunnah tanpa disertai metod (manhaj) Salaf yang menjelaskan kedua-duanya dalam pemahaman ilmu dan amal serta dakwah dan jihad.

 

Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah juga memiliki komentar yang amat baik mengenai hadis ini. Beliau berkata:[8]

Nabi mengkhabarkan akan terjadinya perpecahan dan perselisihan pada umatnya, kemudian Rasulullah memberikan jalan keluar untuk selamat di dunia dan akhirat, iaitu dengan mengikuti sunnahnya dan sunnah para sahabat. Hal ini menunjukkan tentang wajibnya mengikuti sunnahnya (Nabi) dan sunnah para sahabatnya.

 

Beliau juga menyebut:[9]

Para sahabat adalah orang-orang yang menemani sekaligus sebagai pembela Rasulullah shallallahu ’alaihi wasallam. Oleh kerana itu, mereka adalah orang yang paling faham terhadap risalah (agama Islam) daripada selain mereka. Sesungguhnya para sahabat, mereka selalu bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tentang apa yang musykil bagi mereka.

 

Oleh kerana itu, hendaklah diketahui bahawa semua masalah, baik akidah, ibadah, ahkam (hukum-hakam) dan yang lainnya sudah ditanyakan, difahami dan diamalkan oleh para sahabat, kerana mereka adalah orang yang dibimbing langsung oleh Rasulullah dan mereka adalah orang-orang yang diberi ilmu sebagaimana Allah firmankan (maksudnya):

 

Dan orang-orang yang diberi ilmu berpendapat bahawa wahyu diturunkan kepadamu (Muhammad) dari Rabbmu itulah yang benar.

 

Mengenai firman Allah, al-Imam Qatadah rahimahullah mengatakan: (Mereka adalah) para sahabat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Beliau sekali lagi menjelaskan:[10]

Termasuk hal yang mustahil bahawa para sahabat yang berada di tengah-tengah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, mereka tidak faham al-Qur’an dan al-Sunnah yang dijelaskan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling fasih berbahasa Arab, orang yang paling (banyak) menasihati umat, dan para sahabat menerima lansung (bimbingan) dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selama 23 tahun. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memperjelaskan al-Qur’an dan al-Sunnah, menjelaskan akidah, tauhid, hukum-hakam ibadah dan lainnya. Kemudian para sahabat adalah orang yang paling faqih (paling faham) tentang Islam dan paling baik hatinya. 

 

Kemudian di dalam bukunya berjudul Mulia Dengan Manhaj Salaf, Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas hafizhahullah telah menyenaraikan sekurang-kurangnya 52 hujah dan alasan mengapa perlunya seseorang itu memahami dan mengamalkan ajaran Islam ini sesuai dengan kefahaman dan amalan generasi Salaf, khususnya generasi para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. [11]

 

Selanjutnya perhatikan pula firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Fatihah, ayat ke-7 seperti berikut:

 

Tunjukilah kami ke jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka...

 

Penulis kitab Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar, ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani ketika menerangkan ayat di atas berkata:[12]

 

Ayat ini mencakupi pemahaman (generasi) Salaf terhadap jalan yang lurus itu, padahal tiada seorang pun merasa ragu bahawa orang yang berpegang teguh pada al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah, ia benar-benar berada di atas petunjuk yang membawanya kepada jalan-jalan yang lurus.

 

 Namun, manakala pemahaman manusia terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah tidak memiliki kesamaan, ada yang benar dan ada pula yang salah, maka untuk memahami keduanya, diperlukan pokok yang ketiga bagi menghilangkan perbezaan tersebut, iaitu pemahaman Khalaf harus dikaitkan dengan pemahaman Salaf...”

 

Kedua:

          Sesungguhnya kemuliaan dan keutamaan generasi ini telah pun dipersaksikan dan diperakui sendiri oleh nas-nas al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih, antaranya ialah sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah at-Taubah, ayat 117:

 

Sesungguhnya Allah telah menerima taubat Nabi dan orang-orang Muhajirin dan Ansar yang mengikutnya (berjuang) dalam masa kesukaran, sesudah hampir-hampir terpesong hati segolongan dari mereka (daripada menurut Nabi untuk berjuang), kemudian Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada mereka.

 

Kemudian dalam surah yang sama di atas, ayat 100, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Dan orang-orang yang terdahulu lagi yang mula-mula (masuk Islam) dari orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti (jejak langkah) mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pula redha kepada-Nya. Dan Dia menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.

 

al-Imam Malik rahimahullah berkata mengenai ayat di atas sebagaimana disebut di dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in jilid 4, ms. 129:[13]

Sesungguhnya ayat ini mengandungi pujian terhadap para sahabat dan sanjungan ke atas mereka. Mereka berhak menjadi contoh ikutan, diambil kata-katanya dan layak menerima sanjungan bagi sesiapa yang mengikuti keseluruhan mereka atau mengikuti setiap perbuatan mereka selagi mereka tidak menyalahi nas.

 

Hakikat ini diperkukuhkan lagi dengan hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana sabdanya dalam hadis berikut:[14]

Sebaik-baik umatku ialah kurunku (iaitu para sahabat) kemudian kurun selepas mereka (tabi’in) kemudian kurun selepas mereka (tabi’ut tabi’in).

 

Kemuliaan, keistimewaan dan keutamaan para sahabat juga turut dirakamkan oleh ‘Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ’anhu melalui kata-katanya:[15]

Sesungguhnya Allah melihat hati hamba-hamba-Nya dan Allah mendapati hati Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam  adalah sebaik-baik hati manusia, maka Allah memberikan risalah kepadanya, kemudian Allah melihat dari seluruh hati hamba-hamba-Nya setelah Nabi-Nya, maka didapati bahawa hati para sahabat merupakan hati yang paling baik sesudahnya.

Maka Allah jadikan mereka sebagai pendamping Nabi-Nya yang mereka berperang untuk agama-Nya. Apa yang dipandang kaum Muslimin (para sahabat) itu sebagai baik maka itu baik pula di sisi Allah dan apa yang mereka pandang sebagai buruk, maka di sisi Allah itu adalah buruk.

 

Ketiga:

Termasuk dalam perkara  yang disepakati di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah berpegang kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih yang terdiri dari kalangan para sahabat (iaitu golongan Muhajirin dan Ansar secara umum dan Khulafa’ al-Rasyidin secara khusus), generasi tabi’in serta generasi tabi’ut tabi’in.

 

Oleh kerana itu, ketika menghuraikan pengertian ‘ash-Shirath al-Mustaqim’, al-Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah menulis di dalam kitabnya, Madarijus Salikin jilid 1, ms. 72-73:[16]

Setiap orang yang lebih mengenal al-Haq (kebenaran) dan paling banyak mengikutinya, mereka lebih utama memperoleh jalan yang lurus itu. Dan tiada keraguan bahawasanya para sahabat Rasulullah lebih utama dan lebih pantas untuk memiliki sifat ini daripada Syi’ah Rafidhah.

 

Oleh sebab itu, para Salaf menafsirkan “ash-Shirath al-Mustaqim wa Ahluhu” (jalan yang lurus dan penempuhnya) adalah Abu Bakar al-Shidiq, ‘Umar al-Khaththab dan para sahabat Rasulullah....”

 

Berkata al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah:[17]

    Asas-asas sunnah menurut pandangan kami (ialah) berpegang teguh pada apa yang menjadi pijakan para sahabat Rasulullah dan mengikuti jejak mereka.

  

Keempat:

Mengikuti manhaj generasi al-Salaf al-Shalih, secara khususnya para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah termasuk dalam perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Nisa’, ayat 115 seperti berikut:

 

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalannya orang-orang mukmin, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam. Dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

 

Setelah membawakan keterangan Syeikh al-Islam mengenai tafsir ayat di atas bahawa yang dimaksudkan dengan jalan orang-orang mukmin ialah merujuk kepada golongan para sahabat, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah mengulas di dalam kitabnya, Lau Kaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi:[18]

 

Bahawa Allah telah menegaskan sesiapa yang memusuhi Rasul dan mengikuti selain jalannya para sahabat sesudah nyata baginya kebenaran, maka Allah akan menyesatkannya ke mana dia tersesat. Kemudian Allah mengancamnya dengan (neraka) janaham seburuk-buruk tempat kembali.

 

Ayat yang mulia ini merupakan sebesar-besar ayat dan dalil yang paling tegas dan terang, bahawa wajib bagi kita mengikuti perjalanan para sahabat iaitu cara beragamanya para sahabat atau manhaj mereka di dalam beragama secara ilmu, amal dan dakwah.

 

Serentak dengan itu, Syeikh al-Albani rahimahullah juga menjelaskan:[19]

Sesungguhnya Allah Maha Suci daripada perbuatan sia-sia, maka tidak diragukan lagi bahawa penyebutan sabilil mukmin itu tentunya untuk suatu hikmah dan manfaat yang besar ertinya. Disebut oleh-Nya untuk menunjukkan kepada kita bahawa dalam mengikuti kitab Allah (al-Qur’an) dan al-Sunnah Nabi-Nya, ada lagi satu kewajipan yang sangat penting iaitu ia haruslah sesuai dengan apa yang difahami oleh generasi kaum muslimin yang terawal, yang terdiri daripada para sahabat Rasulullah dan kemudiaannya diikuti oleh generasi sesudah mereka. 

 

Allah berfirman (maksudnya): Dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang yang benar. Sedangkan orang yang meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah di satu sisi dan kefahaman salaf pada sisi yang lain bukanlah dia seorang yang benar dan jujur sama sekali.

 

Dalam kenyataannya yang lain beliau menjelaskan bahawa maksud surah al-Nisa’, ayat 115 di atas adalah:[20]

Allah telah menyebutkan dalam ayat ini sebuah peringatan keras tentang menyelisihi Rasul shallallahu ‘alaihi wasallam dan menentang baginda. Kemudian Allah menghubungkan hal ini dengan firman-Nya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin.

 

Tidak diragukan lagi bahawa orang-orang mukmin yang mana Allah mengingatkan kaum muslimin supaya tidak menyelisihi jalan mereka, tidak diragukan lagi bahawa mereka adalah orang-orang yang disebutkan dalam ayat yang telah lalu:

 

Iaitu orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik. Sesungguhnya Allah telah meredai mereka dan mereka pun telah reda kepada-Nya.

 

Syeikh al-Albani rahimahullah juga menegaskan dengan katanya:[21]

Kita tidak mempunyai jalan untuk mencapai sunnah tersebut dan mengetahuinya melainkan melalui jalan (manhaj) para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana itu, maka tidak ada jalan lain agar seorang muslim menjadi bahagian golongan yang selamat kecuali dengan mengikuti al-Kitab dan al-Sunnah serta berasarkan pemahaman para al-Salaf al-Shalih.

 

Kelima:

Berpegang teguh kepada manhaj generasi al-Salaf al-Shalih juga termasuk dalam perkara yang diwasiatkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Perhatikan wasiat-wasiat mereka di bawah ini:

 

Hudzaifah bin al-Yaman berkata:[22]

Setiap ibadah yang tidak pernah dilakukan oleh sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, janganlah kamu melakukannya. Sebab, sesungguhnya generasi pertama itu tidak memberikan kesempatan kepada generasi berikutnya untuk berpendapat (dalam masalah agama). Bertaqwalah kepada Allah wahai para qurra’ dan ambillah jalan orang-orang sebelum kamu.

 

Berkata ‘Abdullah bin Mas’ud:[23]

Barangsiapa mengikuti jejak (seseorang) maka ikutilah jejak orang-orang yang telah wafat. Mereka adalah para sahabat Muhammad. Mereka adalah sebaik-baik umat ini, paling baik hatinya, paling dalam ilmunya, dan paling sedikit berpura-pura.

 

Mereka adalah satu kaum yang dipilih Allah untuk menjadi sahabat Nabi-Nya dan menyebarkan agama-Nya. Maka dari itu, berusahalah untuk meniru akhlak dan cara mereka kerana mereka telah berjalan di atas petunjuk yang lurus.

 

Khalifah yang adil, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berkata:[24]

          Berhentilah kamu seperti berhentinya para sahabat (dalam memahami nas). Sebab mereka berhenti berdasarkan ilmu dan dengan penglihatan yang tajam mereka menahan (diri). Mereka lebih mampu untuk menyingkapnya dan lebih patut dengan keutamaan seandainya hal tersebut ada di dalamnya.

 

al-Imam al-Auza’i berkata:[25]

Hendaklah engkau berpegang kepada atsar para pendahulu (Salaf) meskipun orang-orang menolakmu. Selain itu, jauhkanlah dirimu dari pendapat para tokoh (kemudian yang bertentangan dengan pegangan para Salaf) meskipun dia menghiasi pendapatnya dengan perkataan yang indah. Sesungguhnya hal itu akan jelas, sedang kamu berada di atas jalan yang lurus.

 

Beliau juga mengingatkan:[26]

Ilmu adalah apa yang berasal dari para sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Adapun yang datang bukan dari seseorang dari mereka, maka itu bukan ilmu.

 

Seterusnya perhatikan pula ucapan al-Imam Malik bin Anas rahimahullah berikut:[27]

Tidak akan dapat memperbaiki generasi akhir dari umat ini kecuali apa yang telah dapat memperbaiki generasi terdahulu.

 

Demikian beberapa sebab penting mengapa umat Islam perlu menjadikan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih sebagai manhaj yang ‘standard’ yang perlu diikuti di dalam memahami dan mempraktikkan ajaran agama ini.

 

¯ Beberapa contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan kefahaman dan amalan para sahabat.

Bagi melengkapkan kefahaman kita, berikut dikemukakan tiga contoh amalan sebahagian umat Islam yang dilihat bercanggah dengan amalan para sahabat radhiallahu’anhum ajma’in. Tiga contoh amalan yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

 

Pertama: Membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat.

Salah satu amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para sahabat ialah mengkhususkan amalan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat.

 

Sebagaimana yang telah dijelaskan dalam huraian terdahulu, para sahabat terkenal sebagai generasi yang amat dalam kefahamannya terhadap ajaran Islam yang disampaikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Malah mereka juga terkenal sebagai satu generasi yang amat tinggi komitmennya di dalam menjalankan ibadah yang disyariatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

 

Sungguh pun demikian hebatnya kefahaman dan amalan mereka, namun sehingga kini tidak pernah ditemui satu jua riwayat yang menerangkan bahawa para sahabat Rasulullah menjadikan malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah Yasin sebagaimana yang mendarah daging dalam masyarakat kita hari ini.

 

Kalaulah amalan ini baik di sisi agama dan merupakan suatu yang dianjurkan oleh Allah dan Rasul-Nya, pastilah para sahabat akan medahului kita di dalam melakukannya.[28]

 

Namun amat mendukacitakan kita apabila kita dapati kebanyakan pihak yang tegar mempertahankan bid’ah ini ialah terdiri daripada mereka yang mengaku sebagai pengikut mazhab Syafie. Padahal al-Imam al-Syafie rahimahullah sendiri yang merupakan imam besar kepada mazhab Syafie tersebut tidak pernah menfatwakan demikian.

 

Sebaliknya apa yang jelas beliau menggalakkan agar umat Islam menjadikan malam Jumaat sebagai waktu yang khusus untuk membaca surah al-Kahfi, selaras dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih. Berkata al-Imam asy-Syafie di dalam kitabnya, Kitab al-Umm:[29]

 

Saya juga menyukai agar seseorang membaca surah al-Kahfi pada siang dan malam Jumaat, berdasarkan keterangan hadis Rasul.

 

Apa yang difatwakan oleh al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas adalah berlandaskan kepada beberapa buah hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, antaranya adalah seperti berikut:[30]

Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, akan keluar cahaya dari bawah kakinya sampai ke langit yang akan meneranginya pada hari Kiamat dan dosanya diampuni antara dua Jumaat.

 

Dalam lafaz lain yang dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani rahimahullah dalam Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah (no. 2751) disebut bahawa:

Sesiapa yang membaca surah al-Kahfi sebagaimana ia diturunkan (nescaya) baginya cahaya pada Hari Kiamat dari tempatnya sehingga ke Makkah.

 

Adapun hadis-hadis yang sering dijadikan sandaran oleh sesetengah pihak bagi mensabitkan amalan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat, tiada satu jua daripadanya yang sahih sebagaimana yang telah dijelaskan oleh para ahli hadis.[31] Abu Ibrahim Muhammad Ali mengatakan: [32]

 

Hadis-hadis yang menerangkan adanya fadhilat atau keutamaan surah Yasin, semuanya tidak boleh digunakan sebagai hujah kerana semua hadisnya tidak terlepas daripada darjat lemah (dha’if) bahkan palsu (maudhu’) sehingga tidak sah untuk membenarkan acara Yasinan yang diada-adakan baik mingguan, bulanan atau selainnya.

 

Kedua: Mengadakan ritual ‘kenduri arwah’ di rumah orang yang ditimpa kematian dengan bilangan hari dan kaifiyyat (tatacara) tertentu.

Contoh lain amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum ialah mengadakan perkumpulan di rumah si mati pada hari kematian dengan persiapan makanan,  dilengkapi dengan ritual tertentu yang dikenali sebagai ‘tahlilan’ atau ‘kenduri arwah’.

 

 Semua ini bukan sahaja tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan para Sahabatnya radhiallahu ‘anhum, malah ia juga bercanggah dengan hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana berikut:[33]

 

Empat perkara yang dilakukan oleh umatku yang berasal daripada tradisi Jahiliyah yang belum mereka tinggalkan: Berbangga-bangga dengan keturunan, mencela keturunan, mempercayai hujan turun berdasarkan ramalan bintang dan meratapi kematian.

 

          Termasuk perbuatan meratapi kematian dalam hadis di atas adalah berkumpulnya umat Islam di rumah orang yang ditimpa kematian meskipun bukan dengan tujuan meratap. Berkata salah seorang sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, Jabir bin Abdillah radhiallahu’anhu:[34]

 

Kami (para sahabat) memandang berkumpul di rumah keluarga yang ditimpa kematian dengan membuat makanan termasuk dalam perbuatan meratap.

 

Telah berkata al-Imam Ibnu Qadamah rahimahullah dalam kitabnya al-Mughni, jilid 3, ms. 496-497 (cetakan baru ditahqiq oleh Syeikh Abdullah bin Abdul Muhsin al-Turki):[35]:

Adapun ahli keluarga si mati membuatkan makanan untuk orang ramai maka itu satu hal yang dibenci (haram). Kerana akan menambah (kesusahan) di atas musibah mereka dan menyibukkan mereka di atas kesibukan mereka dan menyerupai perbuatan jahiliyyah.

 

Dan telah diriwayatkan bahawasanya Jarir pernah bertemu kepada ‘Umar. Lalu ‘Umar bertanya: “Apakah mayat kamu diratapi?” Jawab Jarir: “Tidak!” ‘Umar bertanya lagi: “Apakah mereka berkumpul di rumah si mati dan mereka membuat makanan?” Jawab Jarir: “Ya!” Berkata ‘Umar: “Itulah ratapan!.”

 

al-Imam asy-Syafie rahimahullah, imam besar kepada mazhab Syafie iaitu mazhab yang dipegangi oleh majoriti umat Islam di negara ini berfatwa di dalam kitabnya, al-Umm, jilid 1, ms. 318 mengenai perbuatan mengadakan majlis kenduri arwah dimana beliau berkata:[36]

 

Aku benci al-mat’am iaitu berkumpul-kumpul di rumah ahli (keluarga) mayat (si mati) meskipun tiada tangisan kerana sesungguhnya yang demikian itu memperbaharui kesedihan.

 

Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah di atas juga disepakati oleh salah seorang imam besar bermazhab Syafie, al-Imam al-Nawawi rahimahullah dimana beliau menyebut di dalam kitabnya, al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdazb, jilid 5, ms. 305-306:[37]

 

Tidak disukai (dibenci) duduk-duduk (di tempat si mati) dengan alasan untuk ta’ziyah kerana sesungguhnya yang demikian itu muhdats sedangkan muhdats adalah bid’ah.

 

Ketiga: Berzikir secara berjemaah  selepas solat-solat fardu dengan suara yang kuat dan tetap melakukannya.

Juga termasuk dalam amalan kebanyakan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para Sahabat ialah mengekalkan amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai (berjemaah) dengan suara yang kuat setiap kali selesainya solat berjemaah. Kaedah yang benar dalam melaksanakan zikir-zikir selepas solat fardhu sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi dan para Sahabat adalah seperti berikut:

 

Pertama:

Berzikir dengan suara yang perlahan-lahan. Abu Musa al-Anshari meriwayatkan:[38]

Kami pernah bersama-sama Nabi di dalam satu ekspedisi apabila ada beberapa orang yang menyebut "Allahu Akbar" dengan suara yang kuat. Mendengar itu, Nabi menegur mereka dengan berkata:

 

Wahai manusia! Kasihanilah diri kamu kerana bukanlah kamu menyeru (berdoa) kepada Dzat yang pekak lagi jauh. Sesungguhnya kamu menyeru kepada Dzat yang Maha Mendengar lagi dekat bersama kamu.  

 

Qais bin ‘Abbad berkata:[39] 

          Dahulu para sahabat Nabi tidak menyukai untuk mengeraskan suara pada tiga keadaan iaitu di saat berperang, menghadiri jenazah dan pada saat berzikir.

 

Kedua:

Melakukan zikir secara individu, bukan beramai-ramai. Antara bukti bahawa baginda tidak menjadikan amalan memimpin zikir berjamaah secara tetap adalah hadith berikut:[40] 

 

          Jabir bin Yazid Ibnu Aswad berkata, dari ayahnya bahawa dia pernah solat bersama Rasulullah dalam solat Subuh. Setelah selesai solatnya, baginda segera meninggalkan tempat solatnya.

 

Berdasarkan hadis ini, al-Imam asy-Syafie berpandangan bahawa dibolehkan bagi makmum untuk meninggalkan imam sebaik sahaja selesai solat jemaah dikerjakan, tanpa perlu lagi menunggu untuk berzikir bersama-sama dengannya.[41]

 

Beliau berkata di dalam kitab Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355:

Kemudian imam boleh bangun. Jika dia bangun sebelum itu atau duduk lebih lama di situ, tidak mengapa. Makmum pula boleh pergi setelah imam selesai memberi salam , sebelum imam bangun.

 

Ketiga:

Disunatkan menguatkan bacaan zikir dalam rangka mengajar makmum akan tatacara berzikir selepas solat. Kemudian setelah itu hendaklah suara diperlahankan semula. Ini sebagaimana terang al-Imam asy-Syafie di dalam kitab Mausu’ah al-Imam asy-Syafie: al-Umm, jilid 1, ms. 355 dimana beliau berkata: 

 

Pada pendapatku, imam dan makmum hendaklah berzikir selepas menunaikan solat. Mereka hendaklah memperlahankan bacaan zikir itu.

 

Melainkan jika imam mahu mengajar (bacaan-bacaan itu kepada makmum). Ketika itu, bacaan zikir dikuatkan. Sehinggalah dilihat (oleh imam itu makmum mampu mempelajari zikir itu sepenuhnya). Selepas itu, hendaklah perlahankannya.

 

Terhadap perkataan al-Imam asy-Syafie di atas, al-Imam al-Nawawi rahimahullah mengulas di dalam kitabnya Syarh Shahih Muslim, jilid 5, ms. 84:

Asy-Syafie menafsiri hadis ini bahawa baginda mengeraskan suaranya dalam beberapa waktu sahaja, guna mengajari sahabatnya cara berzikir, bukan bererti mereka senantiasa mengeraskan suaranya.

 

Keempat:

Sebagaimana amalan berzikir, berdoa juga hendaklah dilakukan secara perseorangan. Ada pun amalan orang ramai ketika ini dimana imam ditugaskan untuk memimpin orang ramai berdoa setiap kali selesainya mengerjakan ibadah solat, semua itu tidak dikenali di sisi sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, para Sahabat baginda mahu pun para imam mazhab terkemuka umat ini.

 

Dalam hal ini, al-Imam al-Nawawi rahimahullah menjelaskan di dalam kitabnya al-Majmu’ Syarah Muhadzdzab jilid 3, ms. 484-488:

Adapun yang biasa dilakukan oleh kebanyakan manusia dengan menugaskan imam untuk khusus (membimbing) doa pada solat Subuh dan Asar, maka hal itu tidak ada dasarnya (di dalam agama).

 

Ketika Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (728H) ditanya tentang golongan yang membantah imam kerana tidak berdoa selepas solat, beliau menjawab sebagaimana yang tersebut di dalam kitabnya Majmu’ al-Fatwa al-Kubra:[42]

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak pernah berdoa bersama makmum selepas solat fardhu seperti yang dilakukan oleh sesetengah orang selesai menunaikan solat subuh dan asar. Hal itu baik. Sesiapa yang mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie menyukainya, maka tanggapan itu salah. Kenyataan dalam kitab-kitabnya menafikan hal itu. al-Imam Ahmad dan yang lain tidak menyukai perbuatan itu.

 

Dr. Ali Mahfuz menerusi bukunya al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa' turut menerangkan:[43]

Di antara perbuatan bid'ah yang tidak disukai ialah menutup solat dengan cara yang terkenal iaitu duduk berkumpul membaca doa dengan suara yang keras (nyaring) dan tetap melakukan demikian selalu sehinggakan orang awam menyangka begitulah seharusnya mengakhiri solat (berjamaah) dan seolah-olah begitulah sunnah yang betul.

 

Padahal doa itu disukai membacanya sendiri-sendiri dengan cara perlahan. Maka cara berdoa dengan berkumpul beramai-ramai dengan suara yang keras adalah bid'ah, tidak pernah dibiasakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam  dan juga tidak dari para sahabat.

 

Majlis Fatwa Tetap Kerajaan Arab Saudi yang diketuai oleh al-‘Allamah asy-Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah pernah ditanya apakah amalan berzikir dan berdoa secara berjamaah sebagaimana yang menjadi tradisi di kebanyakan masjid hari ini termasuk sunnah atau sebaliknya, maka mereka menjawab:[44]

 

Doa adalah ibadah dan ibadah pula dibina di atas tauqif (haram dilakukan kecuali ada dalil yang membenarkannya). Oleh itu, seseorang tidak boleh beranggapan bahawa perbuatan ini (iaitu amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai atau berjamaah) adalah ibadah kecuali mendatangkan dalil syarak (yang menunjukkan ia adalah disyariatkan).

 

Ia tidak pernah dinyatakan dalam sunnah sama ada melalui perkataan, perbuatan atau takrir (persetujuan atau pengiktirafan) baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan, semua kebaikan itu ialah mengikuti petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

        Perbuatan yang tsabit dari baginda berdasarkan dalil yang sahih, iaitu selepas memberi salam, baginda hanya bersendirian serta tidak berdoa beramai-ramai (berjamaah). Oleh itu, sesiapa yang melakukan perbuatan selain petunjuk (sunnah) baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ia tertolak.

 

Lebih lanjut berkaitan kemungkaran amalan berzikir dan berdoa secara beramai-ramai setiap kali selesai mengerjakan ibadah solat fardhu, sila rujuk buku Apa Kata Imam Syafie Tentang zikir Berjemaah Setelah Shalat Wajib Dengan Suara Keras? karya Ibnu Saini bin Muhammad bin Musa (Jakarta: Pustaka Mu’awiyah bin Abi Sufyan, 2011).[45]

 

Memadai dikemukakan tiga contoh amalan umat Islam masa kini yang dilihat bercanggah dengan amalan para Sahabat radhiallahu ‘anhum. Semoga dengan ketiga-tiga contoh yang dikemukakan di atas dapat mengukuhkan lagi kefahaman para pembaca yang budiman terhadap persoalan yang sedang dibahaskan di dalam risalah ini.

 

 

¯  Kata Penutup

Berdasarkan kepada huraian di atas maka dapat disimpulkan bahawa ajaran Islam yang diturunkan oleh Allah menerusi perantaraan wahyu-Nya, al-Quran dan al-Sunnah Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah memadai dengan hanya berpegang kepada kedua-dua sumber wahyu itu, melainkan hendaklah ia diikat dengan kefahaman generasi al-Salaf al-Shalih, iaitu generasi para sahabat, tabi’in dan tabi’ut tabi’in.

 

Sesungguhnya, mengikuti manhaj mereka merupakan jalan yang membawa kepada  keselamatan dan kebahagiaan, sementara menyelisihi manhaj mereka adalah sebuah kesesatan yang pastinya akan mengundang kecelakaan dan kesengsaraan di akhirat kelak. Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah menegaskan di dalam kitabnya, Majmu’ al-Fatwa jilid 13, ms. 361-362:[46]

 

Barangsiapa yang berpaling dari mazhab sahabat dan tabi’in dan penafsiran mereka mereka kepada yang menyelisihinya, maka dia telah salah bahkan (disebut) sebagai Ahl al-Bid’ah (mubtadi’). (Walau bagaimanapun) jika dia sebagai mujtahid, maka kesalahannya akan diampuni (di atas kekeliruannya dalam berijtihad sehingga menyelisihi penafsiran generasi Salaf).

 

Kita mengetahui bahawa al-Qur’an telah dibaca oleh sahabat, tabi’in dan yang mengikuti mereka, dan sungguh mereka lebih mengetahui tentang penafsiran al-Qur’an dan makna-maknanya, sebagaimana mereka lebih mengetahui tentang kebenaran yang dengannya Allah mengutus Rasul-Nya.

 

Perkataan yang senada turut diungkapkan oleh al-Imam al-Barbahari rahimahullah dimana beliau berkata:[47]

Dan Asas yang dibangun di atasnya al-Jama'ah adalah para shahabat Muhammad. Mereka itulah Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Barangsiapa yang tidak mengambil dari mereka bererti dia telah sesat dan berbuat bid'ah dan setiap bid'ah adalah sesat dan setiap kesesatan serta pelakunya tempatnya di neraka.

 

Berkata Umar ibnu Khathab: "Tidak ada uzur (alasan) bagi seorang pun dalam kesesatan yang ia kerjakan kerana dia sangka sebagai petunjuk dan tidak pula dalam petunjuk yang ia tinggalkan kerana ia sangka sebagai kesesatan, sebab semua perkara telah dijelaskan, hujjah telah tegak dan telah terputus uzur. Yang demikian itu kerana al-Sunnah dan al-Jamaah telah menjelaskan semua perkara agama ini dan telah jelas bagi manusia maka kewajipan manusia adalah tinggal mengikuti.

 

 


[1] Hadis riwayat Imam Malik dalam al-Muwaththa’, no. 1395.

[2] Hadis riwayat Ibnu Nashir dalam as-Sunnah, no. 68 dan dinilai hasan oleh Syeikh al-Albani dalam al-Misykat, no. 186.

[3]  Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 133-134.

[4]  Surah al-Baqarah, ayat 37.

[5]  Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1, ms. 38.

[6] Hadis riwayat Abu Daud, no. 4607, at-Tirmidzi, no. 2676 dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Hakim dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat komentar Syeikh al-Albani dalam Irwa’ al-Ghalil, no. 2455.

[7] Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 124.

[8] Lihat Al-Rasaa-il karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, jld. 1,  ms. 47.

[9]  Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 181-182.

[10] Lihat Mulia Dengan Manhaj Salaf karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 182.

[11] Sila lihat ms. 153 dan seterusnya.

[12] Lihat Sittu Durar min Ushuli Ahl al-Atsar  karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 129.

[13] Lihat Manhaj Salaf Akidah Salaf karya Ustaz Rasul bin Dahri, ms. 32.

[14] Hadis riwayat al-Bukhari, no. 3650.

[15]  Atsar riwayat Ahmad 1/379, al-Hakim 3/78 dan ath-Thabrani, no. 8582. Disahihkan oleh Syeikh Ahmad Syakir.

[16]  Lihat Sittu Durar min Ushul Ahl al-Atsar karya ‘Abdul Malik bin Ahmad Ramadhani, ms. 129.

[17]  Riwayat al-Lalika’i dalam Syarh Ushul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, no. 317.

[18]  Lihat Laukaana Khairan Lasabaquunaa Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, ms. 155.

[19]  Lihat Majalah al-Asalah vo. 9, ms. 86-90; dalam 15 Jati Diri Muslim Cemerlang karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 123.

[20]   Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh al-Albani, ms. 42-43.

[21]    Lihat at-Ta’liqatus Saniyyah, Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syeikh al-Albani,  ms. 48-49.

[22]   Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam kitabnya, al-Ibanah.

[23]  Dikeluarkan oleh al-Baghawi dalam kitab Syarhus Sunnah 1/214 dan Ibnu ‘Abdil Barr dalam Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 2/947, no. 1810, tahqiq Abul Asybal Samir al-Zuhairi.

[24]    Disebutkan oleh Ibnu Qadamah dalam Lum’atul I’tiqad Hadi Ila Sabilir Rasyad.

[25]  Dikeluarkan oleh al-Khatib dalam kitab Saraf ash-habul Hadith, Imam al-Ajurri dalam asy-Syari’ah 1/445, no. 127. Disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Mukhtashar al-‘Uluw lil Imam adz-Dzahabi, ms. 138, Siyar A’lam an-Nubala’ 7/120 dan Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 2/1071, no. 2077.

[26]   Diriwayatkan dalam Jami’ al-Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlihi 1/618, no. 1067.

[27]  Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdil Barr dalam at-Tamhid 15/292, tahqiq Usamah bin Ibrahim dan Ibnu al-Qayyim dalam Ighatsatul Lahfan min Mashayidhisy Syaithon 1/313, tahqiq Khalid ‘Abdul Lathif as-Sab’il ‘Alami.

[28]  Prinsip ini adalah berlandaskan kepada salah kaedah yang disebut sebagai:لو كان خيرا لسبقون إليه  (kalau sekiranya perbuatan itu baik tentulah para sahabat mendahului kita mengamalkannya). Prinsip inilah yang dipegangi oleh setiap Ahl al-Sunnah di dalam memastikan sesuatu ibadah itu adalah sah di sisi Islam atau sebaliknya.

Dengan berpijak di atas prinsip ini, Ahl al-Sunnah berpendapat bahawa adalah suatu yang mustahil apabila para sahabat yang terkenal dengan keteguhan dan kesungguhan mereka di dalam melaksanakan segala yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya mengabaikan satu jua dalam urusan agama ini apa yang disyariatkan oleh agama dan membawa kebaikan kepada umat Islam.

Justeru, terabainya sesuatu ibadah di sisi para sahabat bukanlah ia kerana kelalaian mereka akan tetapi ia adalah isyarat bahawa ibadah itu bukanlah suatu yang datang daripada perintah Allah dan Rasul-Nya.

Bagi mengetahui dengan lebih lanjut kaedah ini silalau merujuk kepada kitab Lau Kaana Khairan Lasabaquuna Ilaihi karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, terbitan Pustaka Mua’wiyah bin Abi Sufyan, Jakarta.

[29]   Lihat Mukhtashar Kitab al-Umm Fil Fiqhi karya al-Imam Muhammad bin Idris asy-Syafie, jld. 1, ms. 292.

[30]  Hadis riwayat al-Hakim 2/368 dan disahihkan oleh al-Baihaqi, 3/249 bersumberkan daripada Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu’anhu.

[31]  Bagi meneliti hadis-hadis yang dimaksudkan dan komentar ke atas statusnya, sila lihat Yasinan karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas (Bogor: Media Tarbiyah).

[32]  Lihat Penjelasan Gamblang Seputar Hukum Yasinan, Tahlilan dan Maulidan karya Ustaz Abu Ibrahim Muhammad Ali A. Mutholib, ms. 47 dengan sedikit suntingan bahasa daripada penulis.

[33]    Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim, no. 934.

[34]   Hadis riwayat Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah, no. 1612.

[35]   Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 39.

[36]   Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 35.

[37]    Lihat Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab & Hukum Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Asy-Syafie karya Ustaz Abdul Hakim Amir Abdat, ms. 43.

[38]    Hadis riwayat al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari, no. 2830 dan Muslim, no. 2704.

[39]  Riwayat Ibnu Abi Syaibah 6/143, no. 30174, al-Baihaqi 4/74 dan al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad 8/91.

[40]  Hadis riwayat an-Nasa’I dalam Shahih Sunan an-Nasa’i, no. 1334.

[41]  Penulis berkata:

Fatwa al-Imam asy-Syafie rahimahullah yang membolehkan makmum meninggalkan imam sebaik sahaja selesai mengerjakan solat ini bertolak belakang dengan pandangan majoriti masyarakat di negara ini yang sering sahaja menganggap orang yang tidak berzikir dan berdoa bersama imam sebagai biadap atau tidak menghormati imam.

Dengan penerangan al-Imam asy-Syafie ini maka jelaslah kepada kita bahawa yang sebenarnya biadap ialah diri mereka sendiri lantaran sikap mereka yang sering sahaja menentang sunnah-sunnah Rasulullah yang sahih dan pandangan imam mazhab mereka sendiri.

Wallahua’lam.

[42] Lihat al-Majmu’ al-Fatwa al-Kubra  jld. 1, ms. 215; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 95.

[43]  Lihat al-Ibda' fil Mad Laarril Ibtidaa', ms. 283; dalam Marilah Berzikir Selepas Solat Fardhu Bersama Rasulullah karya Mohd Hairi Nonchi, ms. 96.

[44]  Lihat Fatawa al-Lajnah al-Daimah lil Buhuts al-‘Ilmiyah wa al-Ifta’, jld. 7, ms. 98; dalam Amalan Berzikir Antara Sunnah & Rekaan Manusia karya Mohd Khairil Anwar Abdul Latif, ms. 116-117.

[45]   Buku ini adalah antara yang terbaik di dalam memberi penjelasan mengenai hukum amalan berzikir dan berdoa secara berjemaah sebagaimana menurut pandangan para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah khususnya para imam bermazhab Syafie. Dipersilakan merujuk ke sana bagi mendapatkan maklumat yang lebih terperinci.

[46]    Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas, ms. 113.

[47]   Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam al-Ibanah al-Kubra, no. 162 dan isnadnya munqathi'. Dikeluarkan juga oleh Imam al-Marwazi dalam al-Sunnah, no. 95 dari Umar bin ‘Abdul Aziz.