Risalah #1:

Mendulang Cinta Ilahi Dengan Ittiba’ al-Rasul

Mohd. Hairi Nochi

 

Apabila kita berbicara mengenai soal cinta, lazimnya perbicaraan tersebut akan tertumpu kepada hubungan cinta yang wujud antara sesama manusia. Sebagai contoh ialah kecintaan seseorang anak kepada ibu bapanya, kecintaan seorang suami kepada isterinya, kecintaan seorang guru kepada para pelajarnya dan demikianlah seterusnya.

 

Selain itu, tidak kurang juga dalam kalangan kita yang sering mengaitkan persoalan cinta dengan perkara-perkara selain daripada kecintaan sesama manusia. Perkara ini adalah suatu yang lumrah kerana hakikatnya cinta itu sendiri memiliki cakupan yang amat luas. Ia meliputi apa jua perkara yang melingkari kehidupan manusia, selagi mana perkara-perkara tersebut berupaya menumbuhkan kebahagiaan dan kedamaian pada jiwa yang empunya rasa cinta tersebut.

 

Menerusi artikel yang serba ringkas ini penulis akan mengajak para pembaca yang budiman sekalian untuk sama-sama berbicara mengenai persoalan cinta. Sedia kita ketahui bahawa menurut perspektif ajaran Islam, cinta itu memiliki beberapa tingkatannya yang tersendiri. Kecintaan seseorang terhadap ahli keluarganya, ilmu, harta benda dan sebagainya adalah cinta yang lumrah berlaku dalam kebanyakan manusia. Jika ditinjau dari sudut kaca mata ajaran  Islam, cinta seperti ini adalah disebut sebagai cinta yang tabi’i.

 

Akan tetapi apabila kecintaan terhadap perkara-perkara tersebut dilakukan dengan cara yang melampaui batasan syarak maka ia termasuk dalam kategori cinta yang keji. Inilah tingkatan cinta yang amat tercela di sisi ajaran Islam. Dalam hal ini Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan kita bahawa:[1]

 

Sesungguhnya harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi fitnah ujian dan di sisi Allah jualah pahala yang besar.

 

Selain daripada kedua-dua tingkatan cinta di atas terdapat satu lagi tingkatan cinta di sisi ajaran Islam. Tingkatan cinta inilah yang lazim kita sebut-sebut sebagai ‘cinta yang agung’ iaitu kecintaan seseorang hamba yang beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat ke-165 dari surah al-Baqarah:

 

Dan di antara manusia ada yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah, sedang orang-orang yang beriman itu lebih mencintai Allah (berbanding selainnya).

 

¯ Cukupkah sekadar pengakuan?

Hakikat yang perlu difahami oleh setiap umat Islam bahawa seseorang itu tidak akan mungkin sampai ke destinasi cinta yang teragung, iaitu kecintaan yang hakiki terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala melainkan hendaklah dia terlebih dahulu mencurahkan rasa cintanya itu melalui utusan Allah yang mulia, Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Kecintaan terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ini pula tidaklah hanya memadai dengan ungkapan di bibir dan dengan luahan hati semata-mata. Akan tetapi lebih jauh dari itu, kecintaan tersebut hendaklah dibuktikan dengan cara mengikuti segala syariat yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yang telah termaktub dalam al-Sunnah atau hadis-hadisnya yang sahih. Hakikat ini telah pun dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala menerusi firman-Nya dalam surah ali-Imran ayat 31:

 

Katakanlah (wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai Allah, (maka) ikutilah aku nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

Di samping itu juga, kecintaan tersebut hendaklah diletakkan di aras tingkatan cinta yang tertinggi berbanding kecintaan ke atas selainnya sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:[2]

 

Tidak beriman salah seorang dari kamu sehingga aku lebih dia cintai dari anaknya dan orang tuanya dan manusia seluruhnya.

 

¯ Bagaimanakah cara yang benar untuk membuktikan kecintaan kita kepada Allah dan Rasulullah?

Sebagaimana yang telah penulis jelaskan dalam beberapa huraian yang lalu bahawa kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam  bukanlah sekadar dengan luahan perasaan atau pengakuan di bibir semata-mata. Akan tetapi hendaklah ia dibuktikan dengan perbuatan (amalan) iaitu dengan cara mengikuti al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

Hakikat ini adalah suatu yang amat perlu untuk dicermati oleh setiap umat Islam memandangkan pada ketika ini tidak sedikit kita temui di sana-sini adanya segolongan manusia yang mengakui amat mencintai Allah dan Rasul-Nya. Akan tetapi, pada hakikatnya mereka ialah golongan yang paling terkehadapan di dalam mengunggulkan sesuatu yang lain baik berupa perkataan, perbuatan, manhaj dan keyakinan berbanding dengan “firman Allah” dan “sabda Rasulullah” yang sahih.

 

Agar lebih mudah difahami, berikut akan penulis senaraikan beberapa cara yang dapat kita praktikkan bagi membuktikan rasa cinta dan kasih kita kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, antaranya:

 

Pertama:

Hendaklah umat Islam mengikuti, melaksanakan dan mengagung-agungkan sunnah-sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Ayat berikut sekali lagi menjadi rujukan:[3]

 

Katakanlah (Wahai Muhammad): Jika Kamu (benar-benar) mencintai Allah, (maka) ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

Dr. Shalih Fauzan al-Fauzan bin ‘Abdillah al-Fauzan hafizhahullah menjelaskan di dalam kitabnya ‘Aqidah at-Tauhid,  ms. 154:[4]

 

Termasuk mengagungkan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam adalah mengagungkan sunnahnya dan berkeyakinan tentang wajibnya mengamalkan sunnah tersebut dan meyakini bahawa sunnah baginda shallallahu ‘alaihi wasallam telah menduduki kedudukan kedua setelah al-Qur’an al-Karim dalam hal kewajipan mengagungkan dan mengamalkannya, sebab al-Sunnah merupakan wahyu dari Allah.

 

Kedua:

Hendaklah umat Islam sentiasa mendahulukan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di atas perkataan manusia biasa sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Hujurat, ayat 1:

 

Wahai orang-orang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

 

Ketiga:

Mencukupkan diri dengan apa yang telah diajarkan oleh baginda dan meninggalkan apa-apa dilarang olehnya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Hasyr, ayat 7:

 

Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.

 

Termasuk dalam hal ini juga ialah menerima segala keputusan hukum yang telah ditetapkan oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, menerimanya dengan lapang dada serta tidak membenci atau pun menolaknya. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:[5]

 

Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim (wahai Muhammad sebagai pemutus)  dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.

 

Keempat:

Tidak mempertentangkan sunnah dan sabda baginda dengan sunnah dan perkataan manusia biasa. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Ahzab, ayat 36:

 

Dan tidaklah patut laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang beriman yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat, sesat yang nyata.

 

Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu menulis di dalam kitabnya Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah:[6]

 

Tanda cinta seseorang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam akan nampak ketika terjadi pertentangan antara perintah dan larangan baginda dengan hawa nafsunya, keinginan sang isteri, anak-anak serta manusia di sekitarnya. Jika dia benar-benar mencintai Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, maka dia akan mendahulukan perintah-perintah baginda daripada kehendak hawa nafsunya, keinginan keluarga dan orang-orang di sekelilingnya. Tetapi, jika kecintaannya hanyalah dusta saja, maka dia pun akan lebih suka menderhakai Allah dan Rasul-Nya dengan memperturutkan syaitan dan hawa nafsunya.

 

Kelima:

Sentiasa mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:[7]

 

Sesungguhnya Allah dan Malaikat-Nya mengucapkan selawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah untuknya dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.

 

Termasuk dalam hal ini ialah mengucapkan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam apabila mendengar nama baginda shallallahu ‘alaihi wasallam disebut.

 

Bersumberkan daripada Husain bin Ali bin Abi Thalib radhiallahu’anhu, dia berkata bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:[8]

 

Orang yang paling bakhil (kedekut) itu ialah orang yang (apabila) namaku disebut di sisinya kemudian dia tidak berselawat kepadaku.

 

Walau bagaimanapun,  hendak diingatkan bahawa pengucapan selawat dan salam ke atas baginda shallallahu ‘alaihi wasallam ini hendaklah dilakukan sesuai dengan kaifiyyat atau tatacara yang telah ditunjuk atau diajarkan menerusi hadis-hadisnya yang sahih.

 

Hal ini kerana – sebagaimana ibadah yang lain – selawat juga wajib dibangunkan di atas landasan yang sahih berdasarkan kepada petunjuk al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Bukan sebaliknya berupa rekaan manusia (bid’ah) yang tidak memiliki sandarannya sama sekali di sisi al-Qur’an mahupun al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.

Syeikh Abu Ubaidah menulis:[9]       

Setelah kita ketahui bahawa bacaan selawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam merupakan contoh ibadah dan sesuatu (yang) bersifat tauqifi (iaitu terikat dengan ketentuan nas), kita tidak boleh menambah mahupun mengubah lafaz yang telah ditetapkan dengan formula selawat yang baru. Tindakan itu merupakan salah satu bentuk pembangkangan terhadap pemilik syariat (iaitu Allah) yang sebenarnya harus kita patuhi dan kita cintai dengan sepenuh hati.

 

Keenam:

Tidak keterlaluan di dalam memuji baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini sebagaimana yang ditegaskan sendiri oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam menerusi hadisnya yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, no. 3445:

 

Janganlah kalian berlebih-lebihan dalam memujiku sebagaimana orang-orang Nasrani telah berlebih-lebihan memuji Isa putera Maryam. Aku hanyalah hamba-Nya maka katakanlah: ‘Abdullah wa Rasuluhu (hamba Allah dan Rasul-Nya).

 

Dalam hadisnya yang lain, Rasulullah menjelaskan bahawa antara faktor yang membawa kepada kehancuran umat terdahulu adalah disebabkan oleh sikap mereka yang suka berlebih-lebihan di dalam urusan agama. Sabdanya:[10]

 

Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam agama kerana sesungguhnya kehancuran orang-orang sebelum kamu disebabkan kerana sikap berlebih-lebihan dalam agama.

 

Salah satu contoh amalan dalam masyarakat kita yang boleh dikaitkan dengan perbincangan ini ialah memberikan gelaran sayyidina kepada baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, padahal gelaran ini tidak pernah diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga para generasi al-Salaf al-Shalih serta para imam muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.

Pernah suatu ketika seseorang memanggil baginda dengan gelaran sayyidina. Mendengarkan yang demikian Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:[11]

 

Sayyid kita adalah Allah Tabaraka wa Ta’ala!.

 

Kemudian dalam riwayat yang sama baginda bersabda lagi:

 

Katakanlah sesuai dengan apa yang biasa kamu katakan atau seperti sebahagian ucapan kamu dan janganlah sampai kamu terseret oleh Syaitan!.

 

Syaikh al-Albani telah memberikan komentar yang sangat baik mengenai permasalahan ini. Dengan mengutip pandangan Ibnu Hajar al-Asqalani berhubung dengan tindakan sesetengah pihak yang menokok tambah lafaz ‘sayyidina’ dalam selawat ke atas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Syeikh al-Albani  mengulas dengan katanya:[12]

 

Ibnu Hajar al-‘Asqalani pernah ditanya orang tentang kalimat selawat untuk Nabi yang dibaca dalam solat dan di luar solat, baik yang wajib mahupun yang sunnah: “Apakah dalam ucapan selawat itu disyariatkan menggunakan kata-kata “sayyid”, seperti orang mengatakan “Allahumma shalli ‘ala sayyidina Muhammad” atau “’ala sayyidil khalqi” atau “’ala sayyidi waladi Adam” atau hanya menggunakan kata-kata “Allahumma shalli ‘ala Muhammad” (sahaja). Manakah yang lebih baik daripada ucapan-ucapan itu? Apakah digunakan kata-kata “sayyid” atau tidak menggunakannya kerana tidak tersebut dalam hadis-hadis” .

 

Jawab Ibnu Hajar al-‘Asqalani : “Benar! Mengucapkan lafaz-lafaz selawat sebagaimana tersebut dalam riwayat hadis adalah benar. Janganlah sampai ada orang yang mengatakan Nabi tidak menggunakan kata-kata “sayyid” dalam bacaan selawat hanya disebabkan sikap rendah diri (tawaduk) sahaja sebagaimana juga tidak layak ketika orang mendengar disebut nama Nabi tidak menyahut dengan ucapan “shalallaahu ‘alaihi wasallam”. Semua orang Islam dianjurkan untuk mengucapkan kata tersebut setiap kali mendengar sebutan nama Nabi.

 

Saya (Ibnu Hajar) menyatakan bahawa sekiranya benar bahawa ucapan “sayyid” itu ada (disyariatkan agama), nescaya disebutkan dalam riwayat dari sahabat dan tabi’in. Akan tetapi, saya tidak menemukan adanya riwayat semacam itu dari sebarang sahabat atau tabi’in pun, padahal begitu banyak cara bacaan selawat yang diterima dari mereka.

 

(Malah al-Imam) asy-Syafie sebagai seorang yang paling menghormati Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga tidak menyebutkan (adanya) kata “sayyidina” dalam awal pembukaan (Muqadimah) kitabnya. Padahal asy-Syafie adalah contoh ikutan para pengikut mazhabnya. Beliau (al-Imam asy-Syafie) hanya menyebutkan (dengan lafaz): Allahumma shalli ‘ala Muhammad.[13]

 

 

Juga termasuk dalam perbuatan yang berlebih-lebihan di dalam agama ialah mengadakan perayaan Maulid al-Rasul bersempena dengan tarikh kelahiran baginda shallallahu ‘alaihi wasallam pada setiap tahun[14]. Padahal amalan ini tidak bersumberkan daripada ajaran baginda shallallahu ‘alaihi wasallam, tidak juga para sahabat radhiallahu ’anhum ‘ajmain mahu pun para imam umat ini. Syeikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:[15]

 

Jika keadaannya demikian maka di antara bentuk mengagungkan baginda (ialah dengan cara) menghormati baginda, meneladani budi pekerti baginda dan menjadikan baginda sebagai pemimpin yang diikuti adalah kehendaknya (serta) kita tidak melampaui segala ibadah yang telah baginda syariatkan kepada kita. (Ini kerana) Rasulullah telah wafat dan baginda tidak meninggalkan suatu kebaikan pun kepada umatnya kecuali pasti baginda telah tunjukkan (kepada umatnya) dan memerintahkan agar mereka mengerjakannya. Demikian pula, tidaklah ada suatu keburukan pun kecuali pasti beliau telah menjelaskan dan memperingatkan mereka agar menjauhinya.

 

Atas dasar inilah maka kita tidak berhak – padahal kita mengimani baginda sebagai pemimpin yang diikuti – lantang mendahului baginda dengan merayakan maulid (hari kelahiran) baginda atau pada hari diutusnya baginda. Perayaan (ihtifal) ertinya adalah bergembira, bersuka ria dan menampakkan pengagungan. Semua itu termasuk ibadah yang mendekatkan diri kepada Allah (sebagaimana halnya perayaan ‘Eid al-Fithri dan ‘Eid al-‘Adha). Kita tidak boleh membuat syariat berupa ibadah-ibadah kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

 

Beliau menambah:

Seandainya perayaan maulid Nabi adalah termasuk perkara yang dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya pasti telah disyariatkan. Dan seandainya telah disyariatkan, pasti telah terpelihara kerana Allah Ta’ala sendiri telah menjamin untuk menjaga syariat-Nya. Begitu pula, seandainya telah terpelihara, pasti tidak akan ditinggalkan oleh Khulafa’ al-Rasyidin, para Sahabat, orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dan para pengikut mereka.

 

Sementara itu al-Imam as-Sayuti rahimahulllah menulis di dalam kitabnya al-Amru bil Ittiba’, ms. 141:

Di antara jenis bid’ah dan kemungkaran ialah sikap menyerupai orang-orang kafir dan menyamai mereka dalam hari-hari kebesaran dan musim-musim terlaknat mereka. Seperti yang dilakukan oleh sebahagian besar kaum muslimin yang jahil. Mereka mengikuti dan menyamai kaum Nasrani (Kristian) dalam perayaan Hari Khamis Putih dan juga perayaan-perayaan yang sejenisnya.

 

Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari setelah membawakan ucapan Imam as-Sayuti di atas, beliau menulis di dalam kitabnya Ilmu Ushul al-Bida’ sebagai berikut: [16]

 

Contoh terbesar untuk masalah ini adalah perayaan yang diada-adakan oleh majoriti (kebanyakan) kaum Muslimin yang jahil yang dirayakan setiap tahun (iaitu) perayaan maulid Nabi. Mereka dalam hal ini menyerupai orang-orang Yahudi dan Nasrani[17] yang terbiasa merayakan perayaan yang serupa dalam hari-hari besar mereka.[18]

 

Ketujuh:

Meninggalkan segala perkara bid’ah dalam urusan agama. Hal ini kerana bid’ah adalah perbuatan maksiat dan termasuk dalam seburuk-buruk perkara yang amat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Sabdanya:[19]

 

Sesungguhnya perkataan yang paling benar adalah kitabullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Sedangkan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (dalam urusan agama) dan semua yang diada-adakan adalah bid’ah. Semua yang bid’ah adalah sesat dan semua yang sesat tempat kembalinya adalah neraka.

 

Justeru amatlah menjauhi kebenaran apabila sesuatu kaum itu mengakui mencintai Allah dan Rasul-Nya sedangkan pada waktu yang sama mereka melakukan sesuatu perkara yang bercanggah dengan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan mencabar kesempurnaan agama yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

 

¯ Kata Penutup

Demikianlah secara ringkas mengenai hakikat mencintai Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam dan beberapa kaedah yang dapat menghantarkan kita kepada cinta yang sejati terhadap kedua-duanya.

 

Diharapkan dengan penulisan yang serba ringkas ini dapat memberikan anjakan paradigma kepada kita semua untuk sentiasa berusaha ke arah menyemai rasa cinta kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam sesuai dengan kaedah yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

 

Akhir kata, penulis mendoakan agar kita semua termasuk dalam kalangan mereka yang sentiasa mendapat keredaan dan kasih sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala di dunia dan di akhirat.

 

 

 



[1]  Surah at-Taghabun, ayat 15.

[2] Hadis riwayat al-Bukhari 1/9, Muslim 1/49, al-Nasa’ 8/114 dan Ahmad 3/177 bersumberkan daripada Anas bin Malik radhiallahu’anhu.

[3]  Surah ali-Imran, ayat 31.

[4]  Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah karya Yazid Abdul, ms. 259.

[5]  Surah an-Nisa’, ayat 65.

[6]  Lihat Manhaj al-Firqah an-Najiyah wa ath-Thaifah al-Manshurah karya Syeikh Muhammad Jamil Zainu, ms. 185.

[7]  Surah al-Ahzab, ayat 56.

[8] Hadis riwayat at-Tirmidzi 1/201, no. 1736, al-Nasa’i dalam Amal al-Yaum, no. 55, 56 dan 57, Ibnu Hibban, no. 2388, al-Hakim 1/549, ath-Thabrani dalam Mu’jam al-Kabir 3/137, no. 2885 dan lain-lain dengan sanad yang sahih.

[9]  Lihat 25 Persoalan Semasa: Huraian dan Jawapan karya Mohd Yaakub Mohd Yunus, ms. 272.

[10]  Hadis riwayat al-Nasa’i 5/268, Ibnu Majah, no. 3029, Ahmad 1/215 dan 347 dengan sanad yang sahih.

[11]  Hadis riwayat Abu Daud, no. 4806.

[12] Lihat Shifatu Shalati an-Nabiyyi min at-Takbir Ila at-Taslimi Ka-annaka Taraha karya Syaikh al-Albani, ms. 215-216.

[13] Lebih lanjut berkenaan beberapa contoh selawat menurut Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih dan selawat yang bid’ah di sisi agama, sila rujuk buku Fadhlush Shalah ‘ala an-Nabi karangan Syeikh Muhammad bin Jamil Zainu. Bagi edisi terjemahan, sila rujuk Keajaiban Shalawat, terjemahan oleh Abu ‘Aisyah Helmi Adrian (Bogor: Media Tarbiyah).

[14] Apa yang benar tarikh sebenar kelahiran Nabi masih diperselisihkan di kalangan para ulama. Ada yang berpendapat tarikh kelahiran Nabi ialah 12 Rabi’ul Awal manakala sebahagian yang lain berpendapat ia jatuh pada 8 atau 9 pada bulan yang sama. Sementara itu, ada juga yang berpendapat ia jatuh pada 27 Rejab dan bulan Ramadhan. Ringkas kata tidak ada kata sepakat di kalangan para ulamak mengenai tarikh sebenar kelahiran baginda. Memadai dengan ketiadaan kesepakatan ini bagi menunjukkan perayaan Maulid al-Rasul itu bukanlah suatu yang disyariatkan di sisi agama.

[15] Dinukil secara ringkas dan berpisah-pisah daripada Majmu’ Fatawa, Ibnu ‘Utsaimin, no. 1126, Fatwa Muhimmah, ‘Abdul ‘Aziz bin Bazz dan Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin 1/44-48; dalam Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 161-163. Diikuti dengan sedikit suntingan bahasa dan tambahan penulis di dalam kurungan.

[16] Lihat Ilmu Ushul al-Bida’ Dirasah Takmiliyah Muhimmah fii Ilmi Ushul al-Fiqh karya Syaikh Ali bin Hasan bin Abdul Hamid al-Halabi al-Atsari, ms. 71-72.

[17]  Contohnya ialah perayaan Hari Natal bersempena dengan hari kelahiran Nabi Isa ’alaihissalam.

[18] Lebih lanjut berkenaan kemungkaran dan jawapan terhadap pelbagai syubhat (kekeliruan) para penyeru perayaan Maulid al-Rasul, sila rujuk buku-buku berikut:

1.      Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi karya Abu Muawiyah Hammad Amir al-Makassari (al-Maktabah al-Atsariyyah).

2.      Bincang-Bincang Seputar Tahlilan, Yasinan & Maulidan karya Ustaz Abu Ihsan al-Atsari (Solo: Pustaka at-Tibyin).

3.      Tarekat, Tasawuf, Tahlinan & Maulidan karya Hartono Ahmad Jaiz (Solo: Wacana Ilmiah Press).

4.      Polemik Perayaan Maulid Nabi karya Abu Ubaidah Yusuf Mukhtar as-Sidawi (Surabaya: Pustaka An-Nabawi).

[19]  Hadis riwayat al-Nasa’i dalam Sunan ­al-Nasa’i, no.1560.