![]() |
Di
Mana Allah MOHD HAIRI NONCHI |
|
KESIMPULAN
¯
Siapakah sebenarnya yang berakidah Tajsim
dan Tasybih ?
Menetapkan sifat-sifat Allah sebagaimana yang
dikhabarkan oleh-Nya menerusi kitab-Nya,
al-Qur’an dan oleh al-Hadis Rasul-Nya, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wasallam tidak
semestinya bermaksud menyerupakan-Nya dengan
sesuatu selain-Nya selagimana penetapan ke atas
sifat-sifat tersebut diiringi dengan keyakinan
bahawa tidak ada sesuatu jua di alam ini yang
dapat diserupakan atau diqiyaskan dengan-Nya.[1]
Inilah yang sering disalah fahami oleh
sebahagian besar para pengingkar dan pentakwil
al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
sehingga yang demikian menyebabkan mereka begitu
mudah mentohmah Ahl al-Sunnah sebagai
golongan al-Mujassimah dan
al-Musyabbihah.
Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah
rahimahullah di dalam kitabnya Minhaj
as-Sunnah, jld. 2, ms. 75 bermaksud:[2]
Kelompok al-Muktazilah
dan
al-Jahmiyyah dan sejenisnya dari kalangan
pengingkar sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala),
mereka menuduh orang-orang yang menetapkannya
dengan gelaran al-Mujassimah/al-Musyabbihah,
bahkan di antara mereka ada yang menuduh para
imam populer seperti (Imam) Malik, (al-Imam)
asy-Syafie, (al-Imam) Ahmad dan para sahabatnya
dengan gelaran al-Mujassimah
dan
al-Musyabbihah sebagaimana (yang)
diceritakan oleh Abu Hatim, penulis kitab
“az-Zinah” dan sebagainya.
Apa yang jelas, fitnah yang dilontarkan oleh
sebahagian pihak dari kalangan Ahl al-Bid’ah
bahawa Ahl al-Sunnah ialah golongan
al-Musyabbihah adalah tidak lain disebabkan
kejahilan para pemfitnah itu sendiri di dalam
memahami manhaj sebenar Ahl al-Sunnah di
dalam berinteraksi dengan tauhid al-Asma’ wa
al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Ini sebagaimana yang telah dijelaskan menerusi
huraian terdahulu.[3]
al-Imam
al-Hafiz Hafiz Ibn Katsir rahimahullah
menerusi kitabnya, Tafsir Ibn Katsir,
jld. 2, ms. 247 telah menukil perkataan al-Imam
al-Hafiz Nu’aim bin Hammad al-Khuza’i
rahimahullah (iaitu guru kepada al-Imam
al-Bukhari rahimahullah) di mana dia
berkata:
[4]
Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan
makhluk-Nya, maka ia kafir. Dan barangsiapa yang
mengingkari sifat yang telah Allah berikan untuk
diri-Nya sendiri, bererti ia juga telah kafir.
Tidaklah apa-apa yang telah disifatkan Allah
bagi diri-Nya sendiri dan oleh Rasul-Nya
merupakan suatu bentuk penyerupaan (tasybih).
Barangsiapa yang menetapkan bagi Allah
‘Azza
wa jalla setiap apa yang disebutkan pada
ayat-ayat al-Qur’an yang jelas dan hadis-hadis
yang sahih dengan pengertian yang sesuai dengan
kebesaran Allah serta menafikan segala
kekurangan dari Diri-Nya, bererti dia telah
menempuh jalan hidayah (petunjuk).
Sejalan
dengan kenyataan ini adalah sebagaimana ulasan
al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah (279H)
di dalam Sunan at-Tirmidzi, jld. 3, ms.
33:
[5]
قد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما
يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك
وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت
الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا
يقال كيف، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد
الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث:
أمِرُّوها بلا كيف وهكذا قول أهل العلم من أهل
السنة والجماعة.
وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات فقالوا: هذا
تشبيه. وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه:
اليد والسمع والبصر، فتأولت الجهمية هذه الآيات
ففسروها على غير ما فسرها أهل العلم وقالوا: إن
الله لم يخلق آدم بيده، وقالوا إن معنى
اليد ههنا القوة. قال إسحاق بن إبراهيم إنما يكون
التشبيه إذا قال: يد كيد أو مثل يد، أو سمع كسمع
أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع أو مثل سمع فهذا
التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى: يد
وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع أو كسمع
فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في
كتابه: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.
Mereka berkata riwayat-riwayat seperti ini
(nas-nas al-Sifat) adalah benar (tsabit)
dan berimanlah kepada ia dan jangan dibayangkan
(seperti apa) dan jangan ditanya bentuk,
ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiyyat).
Inilah yang telah diriwayatkan daripada Malik
(bin Anas) dan Sufyan bin ‘Uyaynah dan ‘Abdullah
bin Mubarak, sesungguhnya mereka telah berkata
tentang hadis-hadis seperti ini (yang berkaitan
nas-nas al-Sifat): Terimalah ia (berimanlah
kepadanya) tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri
dan tatacara (kaifiyat). Dan demikianlah
juga pendapat ahli ilmu Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah.
Manakala golongan al-Jahmiyyah, mereka
mengingkari riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas
al-Sifat) sambil berkata ini adalah
tasybih
(penyerupaan dengan makhluk). Sesungguhnya
Allah ‘Azza wa Jalla
telah menyebut hal
ini tidak sekali dalam kitab-Nya (al-Qur’an)
seperti Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan
akan tetapi golongan al-Jahmiyyah
telah
mentakwilkan ayat-ayat
ini dan menafsirkannya kepada sesuatu
yang berlainan daripada tafsiran ahli ilmu.
Mereka (al-Jahmiyyah) berkata
sesungguhnya Allah tidak mencipta (Nabi) Adam (‘alaihi
salam) dengan Tangan-Nya. Mereka berkata
maksud Tangan-Nya di sini adalah kekuatan-Nya.
Padahal berkata Ishaq bin Ibrahim:
Sesungguhnya yang dianggap
tasybih
(penyerupaan dengan makhluk) hanyalah apabila
seseorang berkata Tangan sepertimana tangan
(makhluk) atau seumpama tangan (makhluk),
Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk)
atau seumpama pendengaran (makhluk). Justeru
apabila seseorang berkata Pendengaran
sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama
pendengaran (makhluk) maka barulah ia dianggap
sebagai penyerupaan.
Namun apabila seseorang berkata sebagaimana
firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya
(al-Qur’an): Tangan dan Pendengaran dan
Penglihatan tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri
dan tatacaranya (kaifiyyat) dan tidak
dikatakan seumpama pendengaran (makhluk) dan
tidak juga dikatakan sepertimana pendengaran
(makhluk) maka ini tidak dianggap sebagai
penyerupaan. Malah ia adalah sepertimana firman
Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an):
Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia dan
Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
Sekian penerangan al-Imam at-Tirmidzi
rahimahullah. Berdasarkan kepada penerangan
di atas maka jelaslah pada kita semua bahawa
tuduhan Ahl al-Bid’ah ke atas Ahl
al-Sunnah sebagai al-Mujassimah dan
al-Musyabbihah selama ini adalah tidak
tepat sama sekali. Malah jika dicermati secara
mendalam,
pihak yang lebih layak menerima tohmahan
sebagai al-Mujassimah dan al-Musyabbih
ialah
golongan
para pemfitnah itu sendiri.
Hal ini kerana tidak mungkin mereka melakukan
takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah melainkan
sebelum pentakwilan itu mereka
sememangnya sedia beriktikad bahawa apa yang
dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala
mengenai sifat-sifat-Nya adalah sesuatu yang
menyerupai sifat para
makhluk-Nya. Maka atas dasar itu –
menurut andaian logik akal mereka – kaedah
al-Takwil wajib diaplikasikan sebagai
langkah mensucikan (at-Tanzih) Allah
Subhanahu wa Ta’ala daripada keserupaan
dengan sifat makhluk-Nya (Tasybih).
Amat benarlah apa yang telah diungkapkan oleh
asy-Syanqiti menerusi kitabnya, Adhwa’
al-Bayan fii Idah al-Qur’an Bi al-Qur’an,
jld, 2, ms. 319-320, dia berkata:[6]
اعلم أولا أنه غلط في هذا خلق لا يحصى كثرة من
المتأخرين فزعموا أن الظاهر المتبادر السابق إلى
الفهم من معنى الاستواء واليد مثلا في الآيات
القرآنية هو مشابهة صفات الحوادث، فقالوا:
يجب علينا أن نصرفه عن ظاهره إجماعا لأن اعتقاد
ظاهره كفر لأن من شبه الخالق بالمخلوق فهو
كافر...ولا يخفى أن هذا القول من أكبر الضلال ومن
أعظم الافتراء على الله جل وعلا ورسوله صلى الله
عليه وسلم، والحق الذي لا يشك فيه أدنى عاقل أن كل
وصف وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله
عليه وسلم فظاهره المتبادر منه السابق إلى فهم من
في قلبه شيء من الإيمان هو التنـزيه التام عن
مشابهة شيء من صفات الحوادث، فمجرد إضافة الصفة
إليه جل وعلا يتبادر إلى الفهم أنه لا مناسبة بين
تلك الصفة الموصوف بها الخالق وبين شيء من صفات
المخلوقين...
والجاهل المفترى الذي يزعم أن ظاهر آيات الصفات لا
يليق بالله لأنه كفر وتشبيه إنما جرّ إليه ذلك
تنجس قلبه بقذر التشبيه بين الخالق والمخلوق فأداه
شؤم التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا وعدم
الإيمان بها، مع أن جل وعلا هو الذي وصف بها نفسه،
فكان هذا الجاهل مشبها أولا ومعطلا ثانيا فارتكب
ما لا يليق بالله ابتداء وانتهاء، ولو كان قلبه
عارفا بالله كما ينبغي معظما لله كما ينبغي طاهرا
من أقذار التشبيه لكان المتبادر عنده السابق إلى
فهمه أن وصف الله جل وعلا بالغ من الكمال والجلال
ما يقطع أوهام علائق المشابهة بينه وبين صفات
المخلوقين، فيكون قلبه مستعدا للإيمان بصفات
الكمال والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة
الصحيحة مع التنـزيه التام عن مشابهة صفات الخلق
على نحو قوله: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير...
Ketahuilah dahulu, bahawa sesungguhnya generasi
terkemudian (al-Khalaf) yang tersalah
dalam perkara ini tidak terhitung ramainya
kerana mereka menyangka makna zahir yang
terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada
kefahaman terhadap perkataan seperti (sifat)
al-Istiwa’ (meninggi) dan al-Yad
(tangan) yang ada dalam ayat-ayat al-Qur’an itu
ialah musyabbihah (penyerupaan) dengan
sifat hawadith (makhluk). Mereka (Ahl
al-Takwil) berkata: “Wajib bagi kita menukar
(makna)nya dari zahirnya secara ijmak (sepakat)
kerana berpegang dengan zahirnya adalah suatu
kekufuran dan sesiapa yang menyerupakan
al-Khaliq (Allah) dengan makhluk, maka dia
seorang kafir....”
Ternyata bahawa kata-kata ini dari (jenis)
kesesatan dan pembohongan yang paling besar ke
atas Allah Jalla Wa ‘Ala dan juga ke atas
Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.
Orang yang ada sedikit akal tidak akan meragui
kebenarannya bahawa setiap sifat yang Allah
sifatkan (pada) diri-Nya atau yang disifatkan
oleh Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam
dengannya, maka (makna) zahir yang terlintas dan
yang terlebih dahulu sampai kepada kefahaman
orang yang ada sedikit iman di dalam hatinya
ialah at-Tanzih at-Tam (penyucian yang
sempurna) dari sebarang penyerupaan sifat
hawadith (makhluk). Ini kerana dengan
semata-mata penisbatan sifat itu kepada-Nya
Jalla Wa ‘Ala, akan terlintas kepada
kefahaman bahawa tidak ada kesesuaian antara
sifat yang disifatkan pada al-Khaliq
(Allah) itu dengan sebarang sifat makhluk.
Si jahil pembohong yang menganggap zahir
ayat-ayat sifat itu tidak layak dengan
(kebesaran) Allah kerana (kononnya) ia adalah
suatu kekufuran dan tasybih,
sebenarnya dia telah didorong kepada demikian
itu oleh kenajisan hatinya dengan kotoran
tasybih (menyerupakan) antara al-Khaliq
dan makhluk, maka kesialan tasybih itulah
yang mendorongnya untuk menafikan sifat-sifat
Allah Jalla Wa ‘Ala dan juga untuk tidak
beriman dengannya. Sedangkan Dialah Jalla
Wa ‘Ala yang menyifatkan diri-Nya dengannya
(iaitu keterangan mengenai sifat-sifat-Nya yang
termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Hadis).
Maka si jahil itu pada mulanya dia seorang
musyabbih (penyerupa sifat Allah dengan
makhluk) dan kemudian dia menjadi seorang
mu’aththil (penafi sifat Allah). Justeru,
dia telah melakukan perkara yang tidak layak
bagi Allah di awal dan di akhir.
Sedangkan jika hatinya mengenal Allah dan
mengagungkan-Nya sebagaimana yang sepatutnya,
(dan jika hatinya) bersih daripada kotoran
tasybih, nescaya yang terlintas dan terlebih
dahulu sampai kepada kefahamannya ialah bahawa
kesempurnaan dan keagungan penyifatan Allah
Jalla Wa ‘Ala telah sampai ke tahap
memutuskan segala imaginasi penyerupaan antara
sifat-Nya dan sifat makhluk.
Maka jadilah hatinya bersedia untuk beriman
dengan sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan
yang tetap bagi Allah dalam al-Qur’an dan
al-Sunnah yang sahih berserta at-Tanzih
at-Tam (penyucian yang sempurna) dari
sebarang penyerupaan sifat makhluk, sebagaimana
firman-Nya: Tiada sesuatupun yang sebanding
dengan-Nya, dan Dialah yang Maha mendengar lagi
Maha Melihat.
Kenyataan yang hampir serupa juga disebutkan
oleh Syaikh ‘Abd al-Rahman bin Hassan di mana
beliau menulis di dalam Fath al-Majid Syarh
Kitab al-Tauhid, ms. 402:
[7]
Golongan al-Jahmiyyah
serta golongan yang
bersepakat dengan pandangan mereka di atas
permasalahan ta’thil
menafikan apa yang
disifatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala
terhadap diri-Nya serta penetapan Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam
terhadap
diri-Nya dengan segala sifat-sifat kesempurnaan
serta ketinggian.
Mereka
mendakwa bahawa sifat-sifat ini menunjukkan
kepada al-Ajsam (Tuhan itu mempunyai
jasad serta tubuh seperti manusia). Oleh itu
sesiapa yang menetapkannya maka dia menetapkan
bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala
itu
berjisim.
Hakikatnya ini merupakan kesesatan serta
kerosakan akal fikiran mereka. Mereka tidak
memahami sesuatu pun tentang sifat-sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala
melainkan
(pada mulanya mereka -pen) menyamakannya dengan
sifat makhluk lalu menafikan terus sifat-sifat
tersebut kerana pada sangkaan mereka ia menyamai
apa yang terdapat pada makhluk.
Dengan itu mereka menolak apa yang termaktub di
dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan di mana Allah
Subhanahu wa Ta’ala
sendiri yang mengithbathkan
(menetapkan) sifat-sifat Diri-Nya serta
ia ditetapkan pula oleh Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan segala
ketinggian serta keagungan-Nya.
Berdasarkan kepada perbincangan kita setakat
ini, maka dapatlah disimpulkan bahawa para
pentakwil al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
ini telah melakukan sekurang-kurangnya
dua kesalahan yang amat berat iaitu:
Kesalahan pertama:
Melakukan bid’ah di dalam agama, padahal bid’ah
adalah seburuk-buruk perkara yang amat dibenci
oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan
Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi
wasallam. Lebih-lebih lagi perkara bid’ah
yang diada-adakan dalam konteks perbincangan ini
adalah sesuatu yang bersangkutan dengan
persoalan tauhid, satu persoalan terpenting yang
menjadi garis penentu kepada kekufuran dan
keimanan seseorang kepada Allah Subhanahu wa
Ta’ala. Ada pun perbuatan bid’ah yang
penulis maksudkan di sini ialah pengaplikasian
kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat
Allah.
Hakikatnya tiada seorang jua generasi
al-Salaf al-Shalih yang mengaplikasikan
kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat
Allah Subhanahu wa Ta’ala, walhal mereka
adalah sebaik-baik generasi yang harus dijadikan
contoh tauladan dalam berinteraksi dengan apa
jua persoalan agama – dan dalam konteks ini –
termasuklah dalam persoalan tauhid
al-Asma’ wa al-Sifat Allah Subhanahu wa
Ta’ala.
Ini sebagaimana jelas Syaikh al-Islam
Ibn Taimiyyah rahimahullah menerusi
kitabnya, al-Majmu’ al-Fatawa:
[8]
Dan sesungguhnya aku telah meneliti
tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para
sahabat radhiallahu ‘anhum
serta apa
yang mereka riwayatkan daripada hadis, dan aku
juga meneliti yang demikian itu
– masya Allah
Ta’ala – daripada kitab-kitab besar dan
kecil melebihi seratus (kitab) tafsir.
Akan tetapi sampai saat ini aku belum temui
seorang sahabat pun mentakwilkan (dengan
pengertian takwilan penukaran makna) sesuatu
ayat atau hadis berkenaan al-Sifat
(Allah) menyalahi makna yang difahami dan yang
diketahui.
Bahkan akuan, penetapan dan penjelasan mereka
bahawa yang demikian itu adalah dari sifat Allah
(secara hakikat), menyalahi kata-kata para
pentakwil (yang menganggap sebahagian nas
al-Sifat sebagai kiasan), tidak terhitung
(jumlahnya) melainkan Allah (sahaja yang Maha
Mengetahuinya)...
Kesalahan kedua:
Menafikan sifat-sifat Allah Subhanahu wa
Ta’ala. Tidak syak lagi, penolakan ke atas
nas-nas al-Sifat Allah sama ada sebahagiannya
mahupun secara keseluruhannya adalah merupakan
petanda terbesar yang menghantar seseorang
kepada gejala kekufuran.
Ini kerana apabila seseorang menafikan salah
satu daripada sifat-sifat Allah bererti dia
sebenarnya telah menafikan pemilik kepada sifat
itu sendiri iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Sedangkan perbuatan seperti ini adalah suatu
kekufuran yang boleh mengeluarkan pelakunya
daripada agama Islam. Kita berlindung kepada
Allah Subhanahu wa Ta’ala daripada
kekejian dan keburukan kaedah al-Takwil
serta para penyerunya.
al-Imam al-Barbahari rahimahullah (329H)
mengingatkan di dalam kitabnya yang terkenal,
Syarhus Sunnah:
[9]
Ketahuilah bahawa awal kehancuran aliran
al-Jahmiyyah adalah kerana mereka berfikir
tentang hakikat Rabb (Allah) ‘Azza wa Jalla
lalu mereka menganjurkan pertanyaan kenapa dan
bagaimana. Mereka meninggalkan
atsar
(al-Qur’an dan al-Sunnah) dan membuat
qiyas
lalu mengukur agama dengan
ra’yu (akal)
sehingga mereka datang membawa kekufuran secara
terang-terangan. Dan tidak diragukan lagi bahawa
yang sedemikian adalah kufur dan mereka
mengkafirkan ciptaan kemudian mengeluarkan
pernyataan ta’thil (menafikan sifat
Allah).
Seiring dengan penjelasan di atas ialah
sebagaimana kenyataan Syaikh Abu Bakar al-Jabir
al-Jazairi hafizhahullah, beliau berkata:
[10]
Bukankah orang yang menolak salah satu sifat
Allah Ta’ala
dengan alasan takut
menyamakan-Nya dengan makhluk itu sebenarnya
telah menyamakan sifat Allah dengan sifat
makhluk? Ia takut berlaku penyamaan sifat lalu
lari daripadanya menuju kepada penafian
sifat-sifat Allah Ta’ala
dan
meniadakannya. Akhirnya ia menafikan sifat-sifat
Allah Ta’ala yang
ditegaskan Allah
Ta’ala untuk diri-Nya dan meniadakannya.
Maka dengan itu, ia telah menghimpun dua dosa
besar iaitu menyamakan sifat Allah
Ta’ala
dengan sifat makhluk dan meniadakan
sifat-sifat-Nya.
Oleh yang demikian bukankah masuk akal kalau
Allah Ta’ala
boleh disifati dengan
sifat-sifat yang Dia sendiri sifatkan dan dengan
sifat-sifat yang Rasulullah
shallallahu
‘alaihi wasallam sifatkan untuk-Nya berserta
dengan keyakinan bahawa Dia mempunyai
sifat-sifat yang tidak serupa dengan sifat
makhluk sebagaimana dzat Allah ‘Azza wa Jalla
tidak sama dengan dzat makhluk?
Bagi mengakhiri perbincangan ini, marilah kita
merenungi sejenak pernyataan salah seorang tokoh
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah di bawah ini
untuk dijadikan sebagai sumber pedoman buat kita
bersama. Beliau yang penulis maksudkan ialah
Syaikh ‘Abd. Allah bin Sulaiman bin Bulayhid
rahimahullah.
Beliau pernah berkata semasa perjumpaannya
dengan para ulamak Mekah dan Najd:
[11]
Tauhid al-Asma’
serta
al-Sifat
ialah mengithbathkan (menetapkan) apa
yang disifatkan serta apa yang dinamakan Allah
Subhanahu wa Ta’ala
terhadap diri-Nya
berdasarkan kenyataan al-Qur’an serta menerusi
lisan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam.
Ia merujuk kepada
al-Asma’ al-Husna
serta sifat-sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala
yang Maha Tinggi dengan menetapkan apa yang
sesuai dengan kemuliaan serta keagungan Allah
Subhanahu wa Ta’ala
tanpa melakukan apa-apa
tahrif, ta’thil, takyif
dan tamtsil.
Dalam hal ini keseluruhan kumpulan Islam yang
berada di atas kebenaran bersepakat tentang
kesempurnaan sekalian sifat-sifat Allah yang
Maha Suci dari segala kekurangan. Adapun
golongan yang berselisih tentangnya, mereka
menyangka segala sifat-sifat yang ditetapkan
Allah Subhanahu wa Ta’ala
ke atas
diri-Nya melazimkan kepada al-Tajsim
serta al-Tasybih
sehingga menyamakan
sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
dengan sifat-sifat yang terdapat pada
makhluk-Nya.
Namun Allah Subhanahu wa Ta’ala
memberi
petunjuk kepada golongan Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah yang merupakan kumpulan
Firqah
al-Najiyah yang berpegang sepenuhnya kepada
al-Qur’an dan al-Sunnah serta pendapat
al-Salaf al-Shalih
di mana mereka menetapkan
segala sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
berdasarkan penetapan Allah
Subhanahu wa
Ta’ala di dalam al-Qur’an serta penetapan
Rasulullah. Terkandung di dalamnya segala
al-Asma’ al-Husna serta sifat-sifat Allah
yang Maha Tinggi. Ini sebenarnya perkara yang
diperakui serta jalan kepada kejayaan.
[1]
Mungkin
akan ada yang
bertanya,
bukankah dengan
mengekalkan
zahir nas atau
dalil-dalil yang
menerangkan
sifat-sifat
Allah
Subhanahu wa
Ta’ala tanpa
takwil itu akan
memberi makna
sifat persamaan
antara Allah
dengan
makhluk-Nya?
Soalan
seterusnya,
mengapakah
genersi
al-Salaf
al-Shalih
menahan diri
daripada
mentakwilkan
nas-nas al-Sifat
Allah kepada
pengertian
tertentu bagi
mengelakkan
tasybih dan
tajsim?
Saudara Umar
Hasyim menerusi
bukunya yang
berjudul
Siapakah Ahli
Sunnah
Wal-Jamaah,
ms. ms. 7-8
memiliki
jawapan yang
amat baik bagi
meluruskan
semula salah
faham ini di
mana beliau
berkata:
Nas atau
dalil-dalil yang
menurut zahirnya
ayat seakan-akan
memberikan makna
sifat persamaan
antara Allah
dengan makhluk (tasybih)
atau memberi
bentuk atau
memberi badan
(memanusiakan)
kepada Allah (tajsim)
kaum al-Salaf
al-Shalihin
menghindari
untuk
menafsirkannya.
Ayat-ayat
tasybih dan
tajsim
(anthropo-morpisme,
yang ertinya
gambaran tentang
Tuhan yang
mempuntai tubuh
dan sifat
seperti
manusia),
seperti
umpamanya ayat
yadullahi
fauqo aydihim
(Tangan
Allah di atas
tangan mereka),
ayat ini adalah
mutasyabih
(mengandungi
kesan
persamaan),
yakni mengapa
Allah mempunyai
Tangan, seperti
makhluk juga?
Tentang ayat
semacam itu,
kaum al-Salaf
al-Shalih
bersikap
tawaqquf
(berdiam diri),
tidak memberikan
tafsiran dan
tidak
mentakwilkannya.
Mereka
menyerahkan
urusan tersebut
kepada Allah
sahaja, kerana
bila
ditafsirkannya,
khuatir kalau
menyimpang dari
maksud yang
sebenarnya, atau
khuatir kalau
menimbulkan
berbagai
pendapat yang
menyimpang.
Mereka bertujuan
menjaga kesucian
Allah (tanzih).
[2] Dinukil
daripada Di
Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan
karya Abu
Ubaidah
As-Sidawi,
ms. 74.
[3] Perbezaan
antara Ahl
al-Sunnah
dengan
al-Musyabbihah
dapat dilihat
menerusi poin
berikut:
1.
Ahl al-Sunnah
menetapkan
sifat-sifat
Allah tanpa
menyerupakannya
dengan
sifat-sifat
makhluk.
2.
Al-Musyabbihah
menetapkan
sifat-sifat
Allah lalu
menyerupakannya
dengan
sifat-sifat
makhluk.
Perhatikan,
persamaan antara
kedua-dua aliran
ini hanyalah
terletak pada
manhaj mereka di
dalam menetapkan
sifat-sifat
Allah. Akan
tetapi yang
membezakan
keduanya ialah
Ahl al-Sunnah
menafikan
kesamaan
sifat-sifat itu
dengan
sifat-sifat
makhluk
sementara al-Musyabbihah
pula sebaliknya.
Mereka
menganggap
sifat-sifat itu
adalah
sebagaimana yang
wujud pada
makhluk Allah.
Amat dukacita
apabila
perincian ini
tidak dijelaskan
oleh para
pemfitnah
sehingga itu
mengundang salah
faham di
kalangan
masyarakat Islam
bahawa kedua-dua
aliran ini,
Ahl al-Sunnah
dan al-Musyabbihah
adalah semanhaj
di dalam
persoalan tauhid
al-Sifat Allah
Subahanahu wa
Ta’ala.
[4]
Lihat
Syarah ‘Aqidah
Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah
karya Ustaz
Yazid bin
Abdul Qadir
Jawas,
ms. 206.
[5]
Lihat
Marilah
Berkenalan
Dengan Ahl al-Sunnah
wa al-Jama’ah
karya Hafiz
Firdaus
Abdullah, ms.
137-139.
[6]
Lihat
Siapakah Ahli
Sunnah Yang
Sebenar?
karya Dr. Azwira
Abdul Aziz, ms.
59-61.
[7]
Lihat
Membersihkan
Salah Faham
Terhadap Dakwah
Syaikh Muhammad
Bin Abdul Wahhab
karya Abdul Aziz
bin Muhammad bin
Ali al-Abd. al-Lathif,
ms. 203.
[8]
Lihat
al-Majmu’ al-Fatawa,
jld. 6, ms. 394;
dalam
Siapakah Ahli
Sunnah Yang
Sebenar?
karya Dr. Azwira
Abdul Aziz,
ms. 73
[9]
Lihat
Syarhus Sunnah,
ms. 69 (no. 99);
dalam
Pembongkaran
Jenayah Ilmiah
Buku Salafiyah
Wahabiyah
karya Hafiz
Firdaus Abdullah,
ms. 164.
[10]
Lihat
Minhaj al-Muslim
Aqaid wa Adab wa
Akhlaq wa Ibadat
wa Mu’amalat
karya Syaikh Abu
Bakar al-Jabir
al-Jazairi,
jld. 1, ms.
40-41.
[11]
Lihat
Membersihkan
Salah Faham
Terhadap Dakwah
Syaikh Muhammad
Bin Abdul Wahhab
karya Abdul Aziz
bin Muhammad bin
Ali al-Abd. al-Lathif,
ms. 209.
|