Di Mana Allah
MOHD HAIRI NONCHI

 


KESIMPULAN

 

¯   Siapakah sebenarnya yang berakidah Tajsim dan Tasybih ?

 

Menetapkan sifat-sifat Allah sebagaimana yang dikhabarkan oleh-Nya menerusi kitab-Nya, al-Qur’an dan oleh al-Hadis Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidak semestinya bermaksud menyerupakan-Nya dengan sesuatu selain-Nya selagimana penetapan ke atas sifat-sifat tersebut diiringi dengan keyakinan bahawa tidak ada sesuatu jua di alam ini yang dapat diserupakan atau diqiyaskan dengan-Nya.[1]

Inilah yang sering disalah fahami oleh sebahagian besar para pengingkar dan pentakwil al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala sehingga yang demikian menyebabkan mereka begitu mudah mentohmah Ahl al-Sunnah sebagai golongan al-Mujassimah dan al-Musyabbihah.

Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah di dalam kitabnya Minhaj as-Sunnah, jld. 2, ms. 75 bermaksud:[2]

Kelompok al-Muktazilah dan al-Jahmiyyah dan sejenisnya dari kalangan pengingkar sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala), mereka menuduh orang-orang yang menetapkannya dengan gelaran al-Mujassimah/al-Musyabbihah, bahkan di antara mereka ada yang menuduh para imam populer seperti (Imam) Malik, (al-Imam) asy-Syafie, (al-Imam) Ahmad dan para sahabatnya dengan gelaran al-Mujassimah dan al-Musyabbihah sebagaimana (yang) diceritakan oleh Abu Hatim, penulis kitab az-Zinah” dan sebagainya.

Apa yang jelas, fitnah yang dilontarkan oleh sebahagian pihak dari kalangan Ahl al-Bid’ah bahawa Ahl al-Sunnah ialah golongan al-Musyabbihah adalah tidak lain disebabkan kejahilan para pemfitnah itu sendiri di dalam memahami manhaj sebenar Ahl al-Sunnah di dalam berinteraksi dengan tauhid al-Asma’ wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan menerusi huraian terdahulu.[3]

 al-Imam al-Hafiz Hafiz Ibn Katsir rahimahullah menerusi kitabnya, Tafsir Ibn Katsir, jld. 2, ms. 247 telah menukil perkataan al-Imam al-Hafiz Nu’aim bin Hammad al-Khuza’i rahimahullah (iaitu guru kepada al-Imam al-Bukhari rahimahullah) di mana dia berkata: [4]

Barangsiapa yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, maka ia kafir. Dan barangsiapa yang mengingkari sifat yang telah Allah berikan untuk diri-Nya sendiri, bererti ia juga telah kafir. Tidaklah apa-apa yang telah disifatkan Allah bagi diri-Nya sendiri dan oleh Rasul-Nya merupakan suatu bentuk penyerupaan (tasybih).

Barangsiapa yang menetapkan bagi Allah Azza wa jalla setiap apa yang disebutkan pada ayat-ayat al-Qur’an yang jelas dan hadis-hadis yang sahih dengan pengertian yang sesuai dengan kebesaran Allah serta menafikan segala kekurangan dari Diri-Nya, bererti dia telah menempuh jalan hidayah (petunjuk).

Sejalan dengan kenyataan ini adalah sebagaimana ulasan al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah (279H) di dalam Sunan at-Tirmidzi, jld. 3, ms. 33: [5]

قد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمِرُّوها بلا كيف وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة. وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات فقالوا: هذا تشبيه. وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه: اليد والسمع والبصر، فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها على غير ما فسرها أهل العلم وقالوا: إن الله لم يخلق آدم بيده، وقالوا إن معنى اليد ههنا القوة. قال إسحاق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد أو مثل يد، أو سمع كسمع أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى: يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع أو كسمع فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

Mereka berkata riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas al-Sifat) adalah benar (tsabit) dan berimanlah kepada ia dan jangan dibayangkan (seperti apa) dan jangan ditanya bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiyyat). Inilah yang telah diriwayatkan daripada Malik (bin Anas) dan Sufyan bin ‘Uyaynah dan ‘Abdullah bin Mubarak, sesungguhnya mereka telah berkata tentang hadis-hadis seperti ini (yang berkaitan nas-nas al-Sifat): Terimalah ia (berimanlah kepadanya) tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiyat). Dan demikianlah juga pendapat ahli ilmu Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.

Manakala golongan al-Jahmiyyah, mereka mengingkari riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas al-Sifat) sambil berkata ini adalah tasybih (penyerupaan dengan makhluk). Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla telah menyebut hal ini tidak sekali dalam kitab-Nya (al-Qur’an) seperti Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan akan tetapi golongan al-Jahmiyyah telah mentakwilkan ayat-ayat  ini dan menafsirkannya kepada sesuatu yang berlainan daripada tafsiran ahli ilmu.

Mereka (al-Jahmiyyah) berkata sesungguhnya Allah tidak mencipta (Nabi) Adam (alaihi salam) dengan Tangan-Nya. Mereka berkata maksud Tangan-Nya di sini adalah kekuatan-Nya. Padahal berkata Ishaq bin Ibrahim:

Sesungguhnya yang dianggap tasybih (penyerupaan dengan makhluk) hanyalah apabila seseorang berkata Tangan sepertimana tangan (makhluk) atau seumpama tangan (makhluk), Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk). Justeru apabila seseorang berkata Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk) maka barulah ia dianggap sebagai penyerupaan.

Namun apabila seseorang berkata sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiyyat) dan tidak dikatakan seumpama pendengaran (makhluk) dan tidak juga dikatakan sepertimana pendengaran (makhluk) maka ini tidak dianggap sebagai penyerupaan. Malah ia adalah sepertimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.         

Sekian penerangan al-Imam at-Tirmidzi rahimahullah. Berdasarkan kepada penerangan di atas maka jelaslah pada kita semua bahawa tuduhan Ahl al-Bid’ah ke atas Ahl al-Sunnah sebagai al-Mujassimah dan al-Musyabbihah selama ini adalah tidak tepat sama sekali. Malah jika dicermati secara mendalam,  pihak yang lebih layak menerima tohmahan sebagai al-Mujassimah dan al-Musyabbih ialah  golongan para pemfitnah itu sendiri.

Hal ini kerana tidak mungkin mereka melakukan takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah melainkan sebelum pentakwilan itu mereka sememangnya sedia beriktikad bahawa apa yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala mengenai sifat-sifat-Nya adalah sesuatu yang menyerupai sifat para  makhluk-Nya. Maka atas dasar itu – menurut andaian logik akal mereka – kaedah al-Takwil wajib diaplikasikan sebagai langkah mensucikan (at-Tanzih) Allah Subhanahu wa Ta’ala daripada keserupaan dengan sifat makhluk-Nya (Tasybih).

Amat benarlah apa yang telah diungkapkan oleh asy-Syanqiti menerusi kitabnya, Adhwa’ al-Bayan fii Idah al-Qur’an Bi al-Qur’an, jld, 2, ms. 319-320, dia berkata:[6]

اعلم أولا أنه غلط في هذا خلق لا يحصى كثرة من المتأخرين فزعموا أن الظاهر المتبادر السابق إلى الفهم من معنى الاستواء واليد مثلا في الآيات القرآنية هو مشابهة صفات الحوادث، فقالوا: يجب علينا أن نصرفه عن ظاهره إجماعا لأن اعتقاد ظاهره كفر لأن من شبه الخالق بالمخلوق فهو كافر...ولا يخفى أن هذا القول من أكبر الضلال ومن أعظم الافتراء على الله جل وعلا ورسوله صلى الله عليه وسلم، والحق الذي لا يشك فيه أدنى عاقل أن كل وصف وصف الله به نفسه أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم فظاهره المتبادر منه السابق إلى فهم من في قلبه شيء من الإيمان هو التنـزيه التام عن مشابهة شيء من صفات الحوادث، فمجرد إضافة الصفة إليه جل وعلا يتبادر إلى الفهم أنه لا مناسبة بين تلك الصفة الموصوف بها الخالق وبين شيء من صفات المخلوقين...

والجاهل المفترى الذي يزعم أن ظاهر آيات الصفات لا يليق بالله لأنه كفر وتشبيه إنما جرّ إليه ذلك تنجس قلبه بقذر التشبيه بين الخالق والمخلوق فأداه شؤم التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا وعدم الإيمان بها، مع أن جل وعلا هو الذي وصف بها نفسه، فكان هذا الجاهل مشبها أولا ومعطلا ثانيا فارتكب ما لا يليق بالله ابتداء وانتهاء، ولو كان قلبه عارفا بالله كما ينبغي معظما لله كما ينبغي طاهرا من أقذار التشبيه لكان المتبادر عنده السابق إلى فهمه أن وصف الله جل وعلا بالغ من الكمال والجلال ما يقطع أوهام علائق المشابهة بينه وبين صفات المخلوقين، فيكون قلبه مستعدا للإيمان بصفات الكمال والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة الصحيحة مع التنـزيه التام عن مشابهة صفات الخلق على نحو قوله: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير...

Ketahuilah dahulu, bahawa sesungguhnya generasi terkemudian (al-Khalaf) yang tersalah dalam perkara ini tidak terhitung ramainya kerana mereka menyangka makna zahir yang terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada kefahaman terhadap perkataan seperti (sifat) al-Istiwa’ (meninggi) dan al-Yad (tangan) yang ada dalam ayat-ayat al-Qur’an itu ialah musyabbihah (penyerupaan) dengan sifat hawadith (makhluk). Mereka (Ahl al-Takwil) berkata: “Wajib bagi kita menukar (makna)nya dari zahirnya secara ijmak (sepakat) kerana berpegang dengan zahirnya adalah suatu kekufuran dan sesiapa yang menyerupakan al-Khaliq (Allah) dengan makhluk, maka dia seorang kafir....”

Ternyata bahawa kata-kata ini dari (jenis) kesesatan dan pembohongan yang paling besar ke atas Allah Jalla Wa ‘Ala dan juga ke atas Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Orang yang ada sedikit akal tidak akan meragui kebenarannya bahawa setiap sifat yang Allah sifatkan (pada) diri-Nya atau yang disifatkan oleh Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam dengannya, maka (makna) zahir yang terlintas dan yang terlebih dahulu sampai kepada kefahaman orang yang ada sedikit iman di dalam hatinya ialah at-Tanzih at-Tam (penyucian yang sempurna) dari sebarang penyerupaan sifat hawadith (makhluk). Ini kerana dengan semata-mata penisbatan sifat itu kepada-Nya Jalla Wa ‘Ala, akan terlintas kepada kefahaman bahawa tidak ada kesesuaian antara sifat yang disifatkan pada al-Khaliq (Allah) itu dengan sebarang sifat makhluk.

Si jahil pembohong yang menganggap zahir ayat-ayat sifat itu tidak layak dengan (kebesaran) Allah kerana (kononnya) ia adalah suatu kekufuran dan tasybih, sebenarnya dia telah didorong kepada demikian itu oleh kenajisan hatinya dengan kotoran tasybih (menyerupakan) antara al-Khaliq dan makhluk, maka kesialan tasybih itulah yang mendorongnya untuk menafikan sifat-sifat Allah Jalla Wa ‘Ala dan juga untuk tidak beriman dengannya. Sedangkan Dialah Jalla Wa ‘Ala yang menyifatkan diri-Nya dengannya (iaitu keterangan mengenai sifat-sifat-Nya yang termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Hadis). Maka si jahil itu pada mulanya dia seorang musyabbih (penyerupa sifat Allah dengan makhluk) dan kemudian dia menjadi seorang mu’aththil (penafi sifat Allah). Justeru, dia telah melakukan perkara yang tidak layak bagi Allah di awal dan di akhir.

Sedangkan jika hatinya mengenal Allah dan mengagungkan-Nya sebagaimana yang sepatutnya, (dan jika hatinya) bersih daripada kotoran tasybih, nescaya yang terlintas dan terlebih dahulu sampai kepada kefahamannya ialah bahawa kesempurnaan dan keagungan penyifatan Allah Jalla Wa ‘Ala telah sampai ke tahap memutuskan segala imaginasi penyerupaan antara sifat-Nya dan sifat makhluk.

Maka jadilah hatinya bersedia untuk beriman dengan sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan yang tetap bagi Allah dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih berserta at-Tanzih at-Tam (penyucian yang sempurna) dari sebarang penyerupaan sifat makhluk, sebagaimana firman-Nya: Tiada sesuatupun yang sebanding dengan-Nya, dan Dialah yang Maha mendengar lagi Maha Melihat.

Kenyataan yang hampir serupa juga disebutkan oleh Syaikh ‘Abd al-Rahman bin Hassan di mana beliau menulis di dalam Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tauhid, ms. 402: [7]

Golongan al-Jahmiyyah serta golongan yang bersepakat dengan pandangan mereka di atas permasalahan ta’thil menafikan apa yang disifatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap diri-Nya serta penetapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap diri-Nya dengan segala sifat-sifat kesempurnaan serta ketinggian.

 Mereka mendakwa bahawa sifat-sifat ini menunjukkan kepada al-Ajsam (Tuhan itu mempunyai jasad serta tubuh seperti manusia). Oleh itu sesiapa yang menetapkannya maka dia menetapkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala itu berjisim.

Hakikatnya ini merupakan kesesatan serta kerosakan akal fikiran mereka. Mereka tidak memahami sesuatu pun tentang sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala  melainkan (pada mulanya mereka -pen) menyamakannya dengan sifat makhluk lalu menafikan terus sifat-sifat tersebut kerana pada sangkaan mereka ia menyamai apa yang terdapat pada makhluk.

Dengan itu mereka menolak apa yang termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dan di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri yang mengithbathkan  (menetapkan) sifat-sifat Diri-Nya serta ia ditetapkan pula oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan segala ketinggian serta keagungan-Nya.

Berdasarkan kepada perbincangan kita setakat ini, maka dapatlah disimpulkan bahawa para pentakwil al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala ini telah melakukan sekurang-kurangnya dua kesalahan yang amat berat iaitu:

 

Kesalahan pertama:

Melakukan bid’ah di dalam agama, padahal bid’ah adalah seburuk-buruk perkara yang amat dibenci oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Lebih-lebih lagi perkara bid’ah yang diada-adakan dalam konteks perbincangan ini adalah sesuatu yang bersangkutan dengan persoalan tauhid, satu persoalan terpenting yang menjadi garis penentu kepada kekufuran dan keimanan seseorang kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ada pun perbuatan bid’ah yang penulis maksudkan di sini ialah pengaplikasian kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah.

Hakikatnya tiada seorang jua generasi al-Salaf al-Shalih yang mengaplikasikan kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, walhal mereka adalah sebaik-baik generasi yang harus dijadikan contoh tauladan dalam berinteraksi dengan apa jua persoalan agama – dan dalam konteks ini – termasuklah dalam persoalan tauhid al-Asma’ wa al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.  Ini sebagaimana jelas Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah menerusi kitabnya, al-Majmu’ al-Fatawa: [8]

Dan sesungguhnya aku telah meneliti tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para sahabat radhiallahu ‘anhum­ serta apa yang mereka riwayatkan daripada hadis, dan aku juga meneliti yang demikian itu – masya Allah Ta’ala – daripada kitab-kitab besar dan kecil melebihi seratus (kitab) tafsir.

Akan tetapi sampai saat ini aku belum temui seorang sahabat pun mentakwilkan (dengan pengertian takwilan penukaran makna) sesuatu ayat atau hadis berkenaan al-Sifat (Allah) menyalahi makna yang difahami dan yang diketahui.

Bahkan akuan, penetapan dan penjelasan mereka bahawa yang demikian itu adalah dari sifat Allah (secara hakikat), menyalahi kata-kata para pentakwil (yang menganggap sebahagian nas al-Sifat sebagai kiasan), tidak terhitung (jumlahnya) melainkan Allah (sahaja yang Maha Mengetahuinya)...

 

Kesalahan kedua:

Menafikan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tidak syak lagi, penolakan ke atas nas-nas al-Sifat Allah sama ada sebahagiannya mahupun secara keseluruhannya adalah merupakan petanda terbesar yang menghantar seseorang kepada gejala kekufuran.

Ini kerana apabila seseorang menafikan salah satu daripada sifat-sifat Allah bererti dia sebenarnya telah menafikan pemilik kepada sifat itu sendiri iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sedangkan perbuatan seperti ini adalah suatu kekufuran yang boleh mengeluarkan pelakunya daripada agama Islam. Kita berlindung kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala daripada kekejian dan keburukan kaedah al-Takwil serta para penyerunya.

al-Imam al-Barbahari rahimahullah (329H) mengingatkan di dalam kitabnya yang terkenal, Syarhus Sunnah: [9]

Ketahuilah bahawa awal kehancuran aliran al-Jahmiyyah adalah kerana mereka berfikir tentang hakikat Rabb (Allah) Azza wa Jalla lalu mereka menganjurkan pertanyaan kenapa dan bagaimana. Mereka meninggalkan atsar (al-Qur’an dan al-Sunnah) dan membuat qiyas lalu mengukur agama dengan ra’yu (akal) sehingga mereka datang membawa kekufuran secara terang-terangan. Dan tidak diragukan lagi bahawa yang sedemikian adalah kufur dan mereka mengkafirkan ciptaan kemudian mengeluarkan pernyataan ta’thil (menafikan sifat Allah).

Seiring dengan penjelasan di atas ialah sebagaimana kenyataan Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi hafizhahullah, beliau berkata: [10]

Bukankah orang yang menolak salah satu sifat Allah Ta’ala dengan alasan takut menyamakan-Nya dengan makhluk itu sebenarnya telah menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk? Ia takut berlaku penyamaan sifat lalu lari daripadanya menuju kepada penafian sifat-sifat Allah Ta’ala dan meniadakannya. Akhirnya ia menafikan sifat-sifat Allah Ta’ala yang ditegaskan Allah Ta’ala untuk diri-Nya dan meniadakannya. Maka dengan itu, ia telah menghimpun dua dosa besar iaitu menyamakan sifat Allah Ta’ala dengan sifat makhluk dan meniadakan sifat-sifat-Nya.

Oleh yang demikian bukankah masuk akal kalau Allah Ta’ala boleh disifati dengan sifat-sifat yang Dia sendiri sifatkan dan dengan sifat-sifat yang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sifatkan untuk-Nya berserta dengan keyakinan bahawa Dia mempunyai sifat-sifat yang tidak serupa dengan sifat makhluk sebagaimana dzat Allah Azza wa Jalla tidak sama dengan dzat makhluk?

Bagi mengakhiri perbincangan ini, marilah kita merenungi sejenak pernyataan salah seorang tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah di bawah ini untuk dijadikan sebagai sumber pedoman buat kita bersama. Beliau yang penulis maksudkan ialah Syaikh ‘Abd. Allah bin Sulaiman bin Bulayhid rahimahullah.

Beliau pernah berkata semasa perjumpaannya dengan para ulamak Mekah dan Najd: [11]

Tauhid al-Asma’ serta al-Sifat ialah mengithbathkan (menetapkan) apa yang disifatkan serta apa yang dinamakan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap diri-Nya berdasarkan kenyataan al-Qur’an serta menerusi lisan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia merujuk kepada al-Asma’ al-Husna serta sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang Maha Tinggi dengan menetapkan apa yang sesuai dengan kemuliaan serta keagungan Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa melakukan apa-apa tahrif, ta’thil, takyif dan tamtsil.

Dalam hal ini keseluruhan kumpulan Islam yang berada di atas kebenaran bersepakat tentang kesempurnaan sekalian sifat-sifat Allah yang Maha Suci dari segala kekurangan. Adapun golongan yang berselisih tentangnya, mereka menyangka segala sifat-sifat yang ditetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas diri-Nya melazimkan kepada al-Tajsim serta al-Tasybih sehingga menyamakan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat-sifat yang terdapat pada makhluk-Nya.

Namun Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi petunjuk kepada golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang merupakan kumpulan Firqah al-Najiyah yang berpegang sepenuhnya kepada al-Qur’an dan al-Sunnah serta pendapat al-Salaf al-Shalih di mana mereka menetapkan segala sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala berdasarkan penetapan Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam al-Qur’an serta penetapan Rasulullah. Terkandung di dalamnya segala al-Asma’ al-Husna serta sifat-sifat Allah yang Maha Tinggi. Ini sebenarnya perkara yang diperakui serta jalan kepada kejayaan.

 



[1] Mungkin akan ada yang bertanya, bukankah dengan mengekalkan zahir nas atau dalil-dalil yang menerangkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa takwil itu akan memberi makna sifat persamaan antara Allah dengan makhluk-Nya? Soalan seterusnya, mengapakah genersi al-Salaf al-Shalih menahan diri daripada mentakwilkan nas-nas al-Sifat Allah kepada pengertian tertentu bagi mengelakkan tasybih dan tajsim?

Saudara Umar Hasyim menerusi bukunya yang berjudul Siapakah Ahli Sunnah Wal-Jamaah, ms. ms. 7-8 memiliki jawapan yang amat baik bagi meluruskan semula salah faham ini di mana beliau berkata:

Nas atau dalil-dalil yang menurut zahirnya ayat seakan-akan memberikan makna sifat persamaan antara Allah dengan makhluk (tasybih) atau memberi bentuk atau memberi badan (memanusiakan) kepada Allah (tajsim) kaum al-Salaf al-Shalihin menghindari untuk menafsirkannya. Ayat-ayat tasybih dan tajsim (anthropo-morpisme, yang ertinya gambaran tentang Tuhan yang mempuntai tubuh dan sifat seperti manusia), seperti umpamanya ayat yadullahi fauqo aydihim (Tangan Allah di atas tangan mereka), ayat ini adalah mutasyabih (mengandungi kesan persamaan), yakni mengapa Allah mempunyai Tangan, seperti makhluk juga? 

Tentang ayat semacam itu, kaum al-Salaf al-Shalih bersikap tawaqquf (berdiam diri), tidak memberikan tafsiran dan tidak mentakwilkannya. Mereka menyerahkan urusan tersebut kepada Allah sahaja, kerana bila ditafsirkannya, khuatir kalau menyimpang dari maksud yang sebenarnya, atau khuatir kalau menimbulkan berbagai pendapat yang menyimpang. Mereka bertujuan menjaga kesucian Allah (tanzih).

[2] Dinukil daripada Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 74.

[3] Perbezaan antara Ahl al-Sunnah dengan al-Musyabbihah dapat dilihat menerusi poin berikut:

1.    Ahl al-Sunnah menetapkan sifat-sifat Allah tanpa menyerupakannya dengan sifat-sifat makhluk.

2.    Al-Musyabbihah menetapkan sifat-sifat Allah lalu menyerupakannya dengan sifat-sifat makhluk.

Perhatikan, persamaan antara kedua-dua aliran ini hanyalah terletak pada manhaj mereka di dalam menetapkan sifat-sifat Allah. Akan tetapi yang membezakan keduanya ialah Ahl al-Sunnah menafikan kesamaan sifat-sifat itu dengan sifat-sifat makhluk sementara al-Musyabbihah pula sebaliknya. Mereka menganggap sifat-sifat itu adalah sebagaimana yang wujud pada makhluk Allah.

Amat dukacita apabila perincian ini tidak dijelaskan oleh para pemfitnah sehingga itu mengundang salah faham di kalangan masyarakat Islam bahawa kedua-dua aliran ini, Ahl al-Sunnah dan al-Musyabbihah adalah semanhaj di dalam persoalan tauhid al-Sifat Allah Subahanahu wa Ta’ala.

[4] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 206.          

[5] Lihat Marilah Berkenalan Dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 137-139.

[6] Lihat Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 59-61.

[7] Lihat Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab karya Abdul Aziz bin Muhammad bin Ali al-Abd. al-Lathif, ms. 203.

[8] Lihat al-Majmu’ al-Fatawa, jld. 6, ms. 394; dalam Siapakah Ahli Sunnah Yang Sebenar? karya Dr. Azwira Abdul Aziz, ms. 73

[9] Lihat Syarhus Sunnah, ms. 69 (no. 99); dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 164.

[10] Lihat Minhaj al-Muslim Aqaid wa Adab wa Akhlaq wa Ibadat wa Mu’amalat karya Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi, jld. 1, ms. 40-41.

[11] Lihat Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab karya Abdul Aziz bin Muhammad bin Ali al-Abd. al-Lathif, ms. 209.