Di Mana Allah
MOHD HAIRI NONCHI

 


Menetapkan Sifat al-Istiwa’ Allah Di Atas ‘Arasy Di Atas Langit Perbuatan Bid’ah Yang Membawa Kepada Tasybih?

 

Sebahagian pihak, khususnya mereka yang beraliran al-Jahmiyyah berhujah bahawa penetapan (ithbat) ke atas sifat al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy di atas langit sebagaimana yang menjadi manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah merupakan bid’ah dalam agama yang membawa pelakunya kepada mentajsim­kan dan mentasybihkan Allah kepada makhluk. Persoalannya, sejauh manakah dakwaan ini benar?

Sebelum penulis menjawab fitnah di atas, di sini penulis ingin memetik beberapa penjelasan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih berhubung dengan ciri-ciri golongan al-Jahmiyyah dan sikap mereka terhadap Ahl al-Sunnah. al-Imam al-Barbahari rahimahullah (329H) dalam kitabnya Syarhus Sunnah, ms. 84, no: 141 mengingatkan bahawa:[1]

Jika anda mendengar seseorang berkata: Si fulan adalah al-Musyabbihah atau si fulan berbicara tentang masalah tasybih, maka ketahuilah bahawa dia seorang al-Jahmiyyah.

Senada dengan kenyataan di atas adalah sebagaimana ucapan Abu Hatim al-Razi rahimahullah (277H) di mana beliau menyebut:[2]

Tanda-tanda aliran al-Jahmiyyah adalah mereka menggelari Ahl al-Sunnah sebagai al-Musyabbihah (menyerupakan Allah dengan makhluk). Tanda-tanda aliran al-Qadariyah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai berfahaman al-Jabariyyah. Tanda-tanda al-Murji’ah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Mukhalifah (suka menyimpang) dan al-Nuqshaniyyah (suka mengurangi). Tanda-tanda aliran al-Rafidhah adalah mereka menggelar Ahl al-Sunnah sebagai al-Tsaniyyah.

          Sementara itu, di dalam kitab ar-Radd’ ala al-Jahmiyyah, ms. 104 tulisan al-Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah, beliau mengucapkan seperti berikut: [3]

Jahm bin Shafwan telah menyangka bahawa orang-orang yang mensifati Allah dengan sifat yang dengannya Dia mensifati diri-Nya dalam kitab-Nya, atau dengan yang disebutkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadisnya, adalah seorang kafir atau termasuk (dalam kalangan) al-Musyabbihah (orang yang menyerupakan Allah dengan makhluk).

Serentak dengan itu, Abu ‘Uthman as-Shobuni (449H) rahimahullah berkata: [4]

Ciri-ciri Ahl al-Bid’ah adalah sangat jelas dan yang paling jelas adalah sikap mereka yang secara terang-terangan memusuhi dan menghina Ahl al-Sunnah dan Ahl al-Atsar serta memberi nama-nama yang buruk kepada mereka seperti al-Hasyawiyyah (orang yang tidak berguna), al-Jahalah (orang yang jahil), al-Zahiriyyah (orang yang berpegang kepada yang zahir) dan al-Musyabbihah (orang yang menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk).

Demikian sekelumit penerangan daripada para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah berhubung dengan ciri-ciri golongan Ahl al-Bid’ah al-Jahmiyyah dan sikap mereka terhadap Ahl al-Sunnah. Dengan penerangan ini maka jelaslah pada kita bahawa antara kaedah yang paling mudah untuk kita mengenali ciri-ciri mereka yang berfahaman al-Jahmiyyah adalah dengan melihat kepada tindakan mereka yang begitu mudah melabelkan Ahl al-Sunnah sebagai al-Mujassimah atau al-Musyabbihah.

Dalam hal ini al-Imam ‘Abdurrahman bin Mahdi rahimahullah mengingatkan:[5]

Sesungguhnya tidak ada Ahl al-Ahwa’ yang lebih jahat daripada orang yang berfahaman (atau beraliran) al-Jahmiyyah; mereka mengatakan: Di langit tidak ada apa-apa.

Kembali kepada fitnah yang dilontarkan oleh Ahl al-Bid’ah di atas: Apakah benar manhaj menetapkan (ithbat) sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit adalah suatu bid’ah yang membawa kepada perbuatan mentajsim dan mentasybihkan Allah Subhanahu wa Ta’ala?. Terhadap fitnah ini penulis menjawab seperti berikut:

 

Pertama:

Menetapkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana yang disifatkan oleh-Nya sendiri dan oleh Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam tidak boleh dianggap sebagai menyerupakan-Nya dengan makhluk selagimana penetapan terhadap sifat-sifat tersebut tidak diiringi dengan keyakinan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala memiliki sifat yang sama dengan sifat-sifat makhluk-makhluk-Nya.

Ini sebagaimana terang Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi hafizhahullah menerusi kitabnya yang berjudul Minhaj al-Muslim di mana beliau menyebut:[6]

Sesungguhnya beriman kepada sifat-sifat Allah Ta’ala dan menyifatkan Allah Ta’ala dengan sifat-sifat-Nya tidak bererti menyamakan sifat Allah Ta’ala dengan sifat makhluk kerana akal tidak memustahilkan Allah memiliki sifat-sifat khusus dengan dzat-dzat-Nya yang tidak serupa dengan sifat makhluk-Nya dan sifat-sifat-Nya tersebut tidak mempunyai titik temu dengan sifat makhluk kecuali pada nama-Nya sahaja. (Ini) kerana al-Khaliq (Pencipta yakni Allah) memiliki sifat-sifat khusus untuk diri-Nya dan makhluk juga memiliki sifat-sifat khusus untuk dirinya.

Ketika seorang muslim beriman kepada sifat-sifat Allah Ta’ala dan menyifatkan-Nya dengan sifat-sifat-Nya maka ia sama sekali tidak beriktikad, bahkan tidak terlintas dalam benaknya bahawa Tangan Allah Tabaraka wa Ta’ala itu sama dengan tangan makhluk dalam sebarang makna selain sekadar nama sahaja. Ini kerana terdapat perbezaan besar antara makhluk dengan al-Khaliq dalam dzat, sifat dan perbuatan.

Demikianlah juga halnya dengan penetapan sifat al-Istiwa’ bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy-Nya di atas langit, ia bukanlah suatu yang sengaja diada-adakan oleh Ahl al-Sunnah melainkan ianya merupakan sifat yang dikhabarkan Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri secara berulang kali baik menerusi al-Qur’an mahupun melalui lisan Rasul-Nya, Nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wasallam. Perhatikan ayat-ayat berikut:

Dialah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy. [Surah al-Hadid: 4]

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy. [Surah al-A’raf: 54]

Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy mentadbirkan segala urusan. [Surah Yunus: 3]

Allah jualah Yang menjadikan langit terangkat tinggi Dengan tiada bertiang sebagaimana Yang kamu melihatnya, kemudian Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy. [Surah ar-Ra’d: 2]

(Allah) Ar-Rahman, yang beristiwa’ di atas ‘Arasy. [Surah Taha: 5]

Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy, ialah Ar-Rahman (Tuhan Yang Maha Pemurah); maka bertanyalah akan hal itu kepada Yang mengetahuinya. [Surah al-Furqan: 59]

Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy; kamu tidak akan beroleh sebarang penolong dan pemberi syafa’at selain dari Allah; oleh itu tidakkah kamu mahu insaf dan mengambil iktibar (untuk mencapai keredaanNya)?. [Surah As-Sajadah: 4]

Semua ayat-ayat ini menunjukkan bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala bersemayam di atas ‘Arasy-Nya dan Maha Tinggi atas makhluk-Nya, dan semuanya dengan lafaz al-Istawa’ yang muta’addi (kata kerja memerlukan objek atau maf’ul) dengan kata bantu ‘Ala (على).[7] Maka Ahl al-Sunnah beriman kepada ayat-ayat tersebut tanpa membahas bagaimana tatacara dan ciri-ciri beristiwa’ dan “di atas” tersebut (kaifiyyat) melainkan diserahkan kepada Allah sambil menyucikan-Nya (tanzih) daripada sifat menetap, mengambil tempat dan memenuhi ruang sebagaimana yang wujud di sisi makhluk.

Lebih dari itu Ahl al-Sunnah menegaskan bahawa ‘Arasy dan Langit itu sendiri adalah makhluk ciptaan Allah maka kerana itu sifat “Allah di atas ‘Arasy di langit” bukanlah bererti Allah memerlukan kepada kedua-duanya mahupun bergantung, terbatas, terikat dan terpengaruh olehnya. Disifatkan “Allah beristiwa’ di atas ‘Arasy di langit” semata-mata kerana Allah telah menyifati diri-Nya sedemikian di dalam al-Qur’an.[8]

Berkata pengarang kitab Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Dr. Muhammad Khalil Haras: [9]

Semua ayat tersebut ketetapannya qaht’ie (pasti) kerana berasal dari kitab Allah yakni al-Qur’an. Maka tidak sanggup lagi golongan al-Jahmiyyah untuk mengingkari dan menolaknya kerana dasar itu jelas (sarih) dan tidak mungkin lagi untuk didatangkan takwil (penghadiran makna baru). Kerana lafaz al-Istawa’ yang dita’dhiyahkan (dijadikan transitif) dengan huruf ‘alaa tidak mungkin diertikan selain al-’Uluw (di atas). Oleh kerana itu pentafsiran yang diberikan oleh ulamak salaf terhadap lafaz ini tidak keluar dari garis makna tersebut.

Golongan Ahl al-Sunnah meyakini apa sahaja yang diberitahukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala tentang diri-Nya bahawasanya Dia beristiwa’ di ‘Arasy-Nya, akan tetapi berbeza dengan bagaimana makhluk bertakhta. Ini selaras dengan pendapat al-Imam Malik dan pengikutnya iaitu: “al-Istiwa’  telah dimaklumi, sedangkan kaifiyat (caranya) itu belum diketahui.” Adapun makna yang disibukkan oleh Ahl al-Ta’thil (golongan yang mengingkari sifat) berupa kelaziman serupa makhluk yang ditimbulkan oleh penetap al-Istiwa’ bagi Allah ini tidak berasas. Kerana kami tidak mengatakan bahawasanya di atasnya Allah itu serupa dengan di atasnya makhluk (sehingga perlu tempat dan arah).

Beliau mengulas lanjut:

Usaha untuk memalingkan ayat yang sarih (jelas) ini dari makna yang zahir dengan memberikan takwil yang fasad (hancur) sebagai lambang dan bukti kebingungan mereka, seperti mentakwilkan lafaz al-Istiwa’ (bertakhta) dengan lafaz istaula’ (menguasai), atau memaknakan huruf alaa (di atas) dengan huruf ila (kepada). Hingga akhir pendapat yang dibawa oleh pengibar bendera al-Jahmiyyah dan ta’thil yakni Zahid al-Kauthari. Semua ini adalah dakwaan yang batal dan merubah sesuatu yang haq (benar) yang sama sekali tidak diperlukan.

Sebenarnya apakah maksud dari golongan Mu’athilah mengatakan demikian? Apakah mereka bermaksud bahawasanya di langit tidak ada Tuhan yang dituju, ataukah di atas ‘Arasy tiada Tuhan yang hendak disembah? Mungkin mereka mentertawakan kami yang menanyakan dengan “di manakah”. Tetapi mereka lupa bahawasanya sebaik-baik makhluk Allah Subhanahu wa Ta’ala yakni Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam juga pernah bertanya kepada seorang perempuan muda, “di manakah Allah?” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dapat menerima ketika wanita itu menjawab bahawasanya Allah ada di langit. Tidak pernah diriwayatkan bahawasanya baginda menyatakan: “Jawapanmu itu salah.[10]

Jika diandaikan bahawa manhaj menetapkan sifat al-Istiwa’ bagi Allah di atas ‘Arasy di atas langit dan bertanyakan kepada kaum Muslimin persoalan tentang keberadaan Allah (di manakah Allah?) itu sebagai suatu perbuatan bid’ah yang sesat lagi menyesatkan di dalam agama, ini bermakna Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga adalah termasuk dalam kalangan para pembuat bid’ah dan penyesat tersebut.

Pasti saja andaian seperti ini tidak mungkin lahir daripada seorang pun dari kalangan orang-orang yang beriman, melainkan datangnya daripada golongan munafiq dan zindiq yang telah kufur terhadap risalah yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam.

Maka amat benarlah apa yang telah diungkapkan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah (1421H): [11]

Kita mengakui sifat-sifat tersebut sebagaimana yang disifatkan oleh Allah pada dzat-Nya dan sebagaimana Rasul-Nya, Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam mensifatkan pada-Nya. Pengakuan ini sama sekali tidak (bermaksud) menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya kerana (hakikatnya) tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Nabi yang paling tahu tentang Allah membenarkan sifat-sifat ini kepada-Nya.

Lalu, apakah ini menunjukkan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam itu musyabih (yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya)? Tidak sama sekali. Dengan itu, tanzih (menyatakan Allah sangat jauh dari kekurangan dan ketidaksempurnaan) ialah dengan mengakui bahawa Allah  dan Rasul-Nya membenarkan sifat-sifat tertinggi yang layak bagi Allah tanpa tamtsil, tahrif, takyif dan ta’thil.

Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi hafizhahullah menulis di dalam kitabnya, Minhaj al-Muslim:[12]

Allah Ta’ala telah menyifatkan diri-Nya dengan sejumlah sifat, menamakan diri-Nya dengan sejumlah nama, (akan tetapi Dia) tidak melarang kita menyifatkan-Nya dengan nama-nama-Nya (tersebut) serta tidak memerintahkan kita mentakwil atau membawanya keluar dari pengertian zahirnya.

 Apakah masuk akal kalau dikatakan jika kita menyifatkan Allah Ta’ala dengan sifat-sifat-Nya itu bererti kita telah menyamakan Allah Ta’ala denga makhluk sehingga memerlukan kita untuk mentawilnya dan membawanya keluar dari pengertian zahir? Kalau begitu bererti kita telah menjadi orang yang meniadakan serta menafikan sifat-sifat Allah Ta’ala dan enggan memperakui nama-nama-Nya.

Allah Ta’ala mengancam orang yang sedemikian itu dalam firman-Nya:

Hanya milik Allah Asma al-Husna (nama-nama yang indah) maka bermohonlah kepadanya dengan menyebut Asma al-Husna itu dan tinggalkanlah orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. [Surah al-A’raf: 180]

Selanjutnya, mari kita perhatikan ayat-ayat al-Qur’an dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di bawah ini beserta komentar para ulamak muktabar Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah terhadapnya:

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Fathir, ayat 10:

Kepada-Nya naik perkataan-perkataan yang baik dan amal yang shalih dinaikkan-Nya.

Firman-Nya dalam surah an-Nahl, ayat 50:

Mereka takut kepada Rabb mereka yang berada di atas mereka dan mereka melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka).

Dalam ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Malaikat-Malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada Rabb dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. [Surah al-Ma’arij: 4]

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Mulk, ayat 16:

Apakah kamu merasa aman terhadap dzat yang di atas langit (man fissamaa’) bahawa ia akan menenggelamkan kamu ke dalam bumi, maka tiba-tiba ia (bumi itu) bergoncang?

Juga dalam surah surah sama, ayat 17:

Ataukah kamu (memang) merasa aman terhadap dzat yang di atas langit (man fissamaa’) bahawa Dia akan mengirim kepada kamu angin yang mengandungi batu kerikil?

Terhadap dua ayat terakhir di atas, para pendukung aliran al-Jahmiyyah dan yang sefahaman dengannya mendakwa bahawa yang dimaksudkan dengan kalimah (من) dalam perkataan (من فى الساء)  surah al-Mulk 16 dan 17 adalah merujuk kepada “Malaikat” dan bukannya Allah sebagaimana yang difahami oleh Ahl al-Sunnah. Dalam menjawab kekeliruan ini, Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat hafizhahullah menjelaskan dengan katanya: [13]

Dua ayat di atas sangat tegas sekali yang tidak dapat dibantah dan ditakwil bahawa lafaz “man” tidak mungkin difahami selain Allah Azza wa Jalla. Bukan Malaikat-Nya sebagaimana yang dikatakan oleh kaum al-Jahmiyyah dan yang sefaham dengannya yang telah merubah (mentahrif) firman Allah Rabbul ‘alamin. Bukankah dhamir (kata ganti) pada fi’il (kata kerja) yakhsifa” (Dia menenggelamkan) dan “yursila” (Dia mengirim) adalah “huwa” (Dia)? Siapakah “Dia” itu kalau bukan Allah Jalla wa A’la ?”

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (dalam surah An-Nahl, ayat 50 yang bermaksud): Mereka (para Malaikat) takut kepada tuhan mereka yang berada di atas mereka dan mereka mengerjakan apa-apa yang diperintahkan.

Ayat ini tegas sekali menyatakan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas bukan di mana-mana tempat. Kerana lafaz “fauqo” (di atas) apabila dimajrur dengan huruf “min” dalam bahasa Arab menunjukkan akan ketinggian tempat. Dan tidak dapat ditakwil dengan ketinggian martabat sebagaimana dikatakan kaum al-Jahmiyyah dan yang sefaham dengan mereka. Alangkah zalimnya mereka ini yang selalu merubah-rubah firman Tuhan kita Jalla wa ‘Ala!.

Tidak ketinggalan dalam memberi komentar terhadap salah faham sebahagian pihak mengenai maksud surah al-Mulk ayat 6 dan 7 di atas ialah saudara Hafiz Firdaus Abdullah hafizhahullah di mana beliau menulis di dalam bukunya yang berjudul Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah, ms. 286:

Segelintir ahli tafsir berpendapat ayat 16 surah al-Mulk sebenarnya merujuk kepada para Malaikat: Apakah kamu merasa aman terhadap Malaikat yang di langit?” Ayat 3 hingga 4 surah al-Ma’arij [14] menafikan tafsiran ini kerana jelas bahawa para Malaikat juga naik ke atas kepada Allah Azza wa Jalla.

Ini menunjukkan bahwa yang sebenarnya “di atas” adalah Allah Azza wa Jalla. Lebih dari itu sifat “keamanan” adalah sesuatu yang hanya mampu dijanjikan oleh Allah kepada hamba-Nya dan bukan oleh para Malaikat kerana mereka juga adalah hamba yang memerlukan keamanan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Selanjutnya mari kita perhatikan komentar al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah berkenaan kedua-dua ayat di atas sebagaimana yang dikemukakan oleh beliau menerusi kitabnya, at-Tauhid, ms. 10-11: [15]

Bukankah Dia telah memberitahukan kepada kita – wahai orang yang berakal – iaitu Pencipta langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antara keduanya sesungguhnya Dia di atas langit?

Di dalam kitabnya yang sama, ms. 111, al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah sekali lagi menegaskan:

Tidakkah kalian mendengar firman Allah Pencipta kita Jalla wa ‘Ala yang mensifatkan diri-Nya: Dan Dialah (Allah) yang Maha Kuasa di atas hamba-hamba-Nya.

Juga dalam kitab yang sama, al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah menjelaskan: [16]

Tidakkah kalian mendengar wahai penuntut ilmu firman-Nya Tabaraka wa Ta’ala kepada Isa bin Maryam: “Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dan mengangkatmu kepada-Ku.

Selanjutnya, beliau juga berkata: [17]

Bukankah mengangkat sesuatu itu dari bawah ke atas (ke tempat yang tinggi) tidak dari atas ke bawah! Dan firman Allah Azza wa Jalla: Tetapi Allah telah mengangkat dia (iaitu Nabi Isa) kepada-Nya.” Kerana (lafaz) ar-Raf’ah atau mengangkat dalam bahasa Arab yang dengan bahasa mereka kita tidak berbicara (iaitu al-Qur’an dalam bahasa Arab) tidak dapat tidak melainkan dari bawah ke tempat yang tinggi dan di atas.

Dalam pada itu, al-Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari rahimahullah di dalam kitabnya al-Ibanah ‘An Ushul ad-Diyanah, ms. 48 menjelaskan: [18] 

Di atas langit-langit itu adalah ‘Arasy, maka tatkala ‘Arasy berada di atas langit-langit Dia berfirman: Apakah kamu merasa aman terhadap dzat yang berada di atas langit?. Kerana sesungguhnya Dia al-Istiwa’ (bersemayam) di atas ‘Arasy yang berada di atas langit dan setiap yang tinggi itu dinamakan as-Samaa’ (langit), maka ‘Arasy berada di atas langit. Bukanlah yang dimaksudkan apabila Dia berfirman: Apakah kamu merasa aman terhadap dzat yang di atas langit? Iaitu seluruh langit! Tetapi yang Dia kehendaki adalah ‘Arasy yang berada di atas langit.

Seterusnya marilah kita menyemak pula hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam di bawah ini:

أَلاَ تَأْمَنُوْنِى وَأَنَا أَمِيْنُ مَنْ فِيْ السَّمَاءِ يَأْتِيْنِيْ خَبَرُ السَّمَاءِ مَسَاءً وَصَبَاحًا.

Tidakkah kamu percaya kepadaku, padahal aku ini adalah kepercayaan yang ada di langit, khabar datang kepadaku pada petang dan pagi hari.[19]

اَلرَّحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ اِرْحَمُوْا مَنْ فِي اْلاَرْضِ يَرْحَمُكُمْ َمنْ فِي السَّماءِ.

Orang-orang yang penyayang, mereka itu akan disayangi oleh Ar-Rahman (Allah Tabaraka wa Ta’ala). Oleh kerana itu, sayangilah orang yang di muka bumi, nescaya dzat yang di atas langit akan menyayangi kamu.[20]

Dalam hadisnya yang lain yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiallahu‘anh, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ اللهَ لَمَّا قَضَى الْخلْقَ كَتَبَ عِنْدَهُ فَوْقَ عَرْشِهِ إِنَّ رْحْمَتِيْ سَبَقَتْ غَضَبِيْ.

Sesungguhnya Allah, tatkala selesai menciptakan ciptaan-Nya, Dia menulis di sisi-Nya di atas ‘Arasy-Nya: Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului murka-Ku. [21]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepada Sa’ad bin Mu’adz radhiallahu’anh :

لَقَدْ حَكَمْتَ فِيْهِمْ بِحُكْمِ اللهِ مِنْ فَوْقِ سَبْعَةِ أَرْقِعَةٍ.

Sesungguhnya engkau telah menghukumi mereka dengan hukum Allah dari langit yang ketujuh. [22]

Dalam hadisnya yang lain:

لَقَدْ حَكَمَ فِيْهِمْ بِحُكْمِ اللهِ الَّذِيْ حَكَمَ بِهِ مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَاوَاتٍ.

Sesungguhnya ia (Sa’ad) telah menjatuhkan kepada mereka dengan hukum Allah yang dengannya Dia menghukumi dari atas langit yang ketujuh. [23]

Dalam sebuah atsar yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dari Zainab radhiallahu‘anha bahawa dia (Zainab) pernah membanggakan diri di hadapan para isteri Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di mana beliau berkata:

زَوَّجَكُنَّ أًهَا لِيكُنَّ وَزَوَّجَنِيَ اللهُ تَعَالَى مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ.

Kalian semua dinikahkan oleh keluarga-keluarga kalian, sedangkan aku dinikahkan oleh Allah Ta’ala dari atas langit yang ketujuh. [24]

Dari Ibn Umar berkata:

Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam wafat, Abu Bakar masuk (melihat beliau) lalu memeluk beliau dan mencium wajah beliau sambil menuturkan:

بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، طِبْتَ حَيًّا وَمَيِّتًا.

Demi ayah dan ibuku, alangkah bagusnya engkau, ketika hidup (dan) sesudah mati.

Lalu beliau berkata:

مَنْ كَانَ يَعْبُدُ مُحَمّدًا فَإِنَّ مُحَمّدًا قَدْمَاتَ، وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللهَ فَإِنَّ الله فِي السَّمَاءِ حَيٌّ لاَ يَمُوْتُ.

Barangsiapa (yang) menyembah Muhammad maka sesungguhnya Muhammad telah wafat dan barangsiapa menyembah Allah maka sesungguhnya Allah yang berada di atas langit Maha Hidup, tidak akan mati. [25]

Justeru itu, penulis ingin bertanya: Siapakah mereka –  iaitu golongan Ahl al-Takwil dan para pengingkar al-Sifat Allah (Mua’thilah) dari kalangan kaum al-Jahmiyyah serta golongan Ahl al-Bid’ah lainnya – yang merasakan diri mereka sebagai lebih bijaksana berbanding Allah dan Rasul-Nya untuk mempersoalkan lafaz nas-nas al-Sifat ini lalu mendakwa ianya perlu digantikan kepada perkataan dan lafaz yang lain – kononnya – bagi mengelakkan tasybih dan tajsim terhadap Allah?

Ketahuilah bahawa para tokoh generasi awal Islam (al-Salaf al-Shalih) tidak ada seorang jua yang mendakwa adanya keperluan untuk menghapuskan lafaz-lafaz nas al-Sifat Allah (tahrif) lalu menggantikan makna dan lafaz yang sedia ada kepada lafaz dan makna yang lain bagi mengelakkan tasybih dan tajsim. Walhal mereka adalah golongan yang paling arif lagi mendalam ilmu pengetahuannya dalam memahami persoalan tauhid al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Tidak syak lagi bahawa dakwaan Ahl al-Takwil akan wajibnya menggantikan sebahagian lafaz dan makna nas-nas al-Sifat Allah kepada lafaz dan makna yang lain dengan alasan bagi mengelakkan tasybih dan tajsim ke atas Allah adalah menyerupai manhaj atau sikap kaum Yahudi sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

Iaitu orang-orang Yahudi, mereka mentahrif (mengubah) perkataan dari tempat-tempatnya... [Surah an-Nisa’: 46]

Berkata al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah (311H) dari kalangan ulamak asy-Syafi’iyyah di dalam kitabnya at-Tauhid fi Ithbat ash-Shifat, jld. 1, ms. 231 ketika mengomentari ayat di atas: [26]

Kita beriman kepada khabar Allah Jalla wa ‘Ala, bahawa Pencipta kami beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya. Kita tidak mengubah (lafaz) kalam (firman) Allah[27] dan tidak mengatakan selain apa yang dikatakan kepada kita, tidak seperti kaum Mu’athilah Jahmiyyah yang berkata: Sesungguhnya Dia (Allah) berkuasa (al-Istaula’) di atas ‘Arasy-Nya bukan bersemayam! (al-Istiwa’).

Jadi mereka mengganti (mentahrif) dengan perkataan lain di luar apa yang dikatakan kepada mereka seperti apa yang dilakukan oleh kaum Yahudi manakala mereka diperintah supaya mengatakan Hithtatun” (yang bermaksud: Ampunkanlah dosa-dosa kami), tetapi mereka mengatakan “Hinthah” (yang bermaksud: makanlah gandum) sehingga menyalahi perintah Allah, demikian pula kelompok al-Jahmiyyah.

 

Kedua:

Menetapkan sifat Allah sebagai Tuhan yang beristiwa’ di ‘Arasy di atas langit tidaklah bermaksud menggambarkan bahawa Dia – iaitu Allah – berada pada suatu tempat atau ruang yang dapat meliputi dan melingkungi-Nya. Ini sebagaimana yang telah dijelaskan berulang kali dalam huraian yang lalu.

Dakwaan bahawa dengan menetapkan (ithbat) sifat al-Istiwa’ bagi Allah di atas ‘Arasy-Nya di atas langit sebagai mensifati-Nya dengan sifat “bertempat” dalam erti kata Dia diliputi atau dilingkungi oleh sesuatu tempat/lokasi atau ruang hanyalah merupakan rumusan dan andaian berdasarkan logik akal Ahl al-Bid’ah itu sendiri, bukannya Ahl al-Sunnah.

Tidak dapat dibayangkan bagaimana mungkin manhaj menetapkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy-Nya di atas langit sebagaimana yang menjadi dasar pegangan dan akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sejak zaman Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat radhiallahu ‘anhum itu boleh membawa Ahl al-Sunnah kepada keyakinan bahawa Allah sebagai Tuhan yang diliputi oleh suatu ruangan/tempat (seperti ‘Arasy, langit dan lain-lain), sedangkan Ahl al-Sunnah sendiri telah maklum lagi arif akan firman-Nya:

Luasnya kursy-Nya meliputi langit dan bumi.[Surah al-Baqarah: 255]

Justeru, bagaimanakah Ahl al-Sunnah boleh beriktikad bahawa Allah dilitupi atau dilingkungi langit walhal yang meliputi langit itu sendiri adalah Kursy-Nya, sedang Dia – iaitu Allah – adalah Maha Besar dan berada di atas ‘Arasy serta terpisah jauh daripada segala makhluk-Nya? (termasuk langit kerana langit itu adalah makhluk-Nya juga).[28]

Kesimpulannya dalam hal ini kesalahan tidak terletak pada pihak Ahl al-Sunnah, sebaliknya ialah Ahl al-Bid’ah itu sendiri yang sememangnya lemas dan tenggelam dalam lautan kebingungan sehingga mengaitkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy-Nya di atas langit dengan sifat “bertempat” atau diliputi sesuatu. 

Lucunya, natijah kebingungan mereka dalam memahami nas-nas al-Sifat Allah ini pula mereka halakan kepada Ahl al-Sunnah lalu dengan penuh angkuh mereka mendakwa bahawa mereka ialah Ahl al-Sunnah “sejati” yang berakidah murni. Manakala Ahl al-Sunnah yang secara terang-terangan berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih itu pula mereka gelar sebagai al-Mujassimah dan al-Musyabbihah. Subhanallah! Kejahilan apakah ini namanya?

 

 



[1] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 34.

[2] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 34

[3] Lihat I’tiqadul Aimmatil Arba’ah karya Dr. Muhammad Abdurrahman al-Khumais, ms. 71.

[4] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 35.

[5] Lihat al-Wajiiz fii ‘Aqiidatis Salafish Shaalih karya ‘Abdullah bin ‘Abdul Hamid al-Atsari, ms. 215.

[6] Lihat Minhaj al-Muslim Aqaid wa Adab wa Akhlaq wa Ibadat wa Mu’amalat karya Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi, jld. 1, ms. 40-41.

[7] Lihat Pokok-Pokok Akidah Salaf Yang Diikrarkan Imam Al-Asy’ari karya Dr. Muhammad Abdurrahman al-Khumais, ms. 21.

[8] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 286.

[9] Lihat Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr. Muhammad Khalil Haras, ms. 98-99.

[10] Maksud beliau ialah seandainya jawapan wanita hamba kepada pertanyaan baginda shallallahu ‘alaihi wasallam mengenai keberadaan Allah iaitu “Allah di atas langit” adalah sesuatu yang bercanggah dengan akidah Islam maka sudah pasti sahaja baginda shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera membetulkan semula jawapan tersebut dan menjelaskan bahawa ia adalah salah satu bentuk kesesatan kerana mentasybihkan Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan makhluk-Nya. Tidak mungkin baginda shallallahu ‘alaihi wasallam cuai terhadap kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh umat baginda, apatah lagi dalam hal-hal yang bersangkutan dengan persoalan akidah seumpama ini.

Di sini kita dapat simpulkan bahawa penafian Ahl al-Bid’ah terhadap manhaj menetapkan sifat keberadaan Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas ‘Arasy di atas langit ini adalah suatu isyarat bahawa mereka telah menganggap baginda shallallahu ‘alaihi wasallam telah cuai di dalam menyampaikan risalah tauhid kepada umatnya. Lebih jauh dari itu, kecuaian ini juga secara tidak lansung mengisyaratkan kesilapan dan kejahilan Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam memilih Rasul-Nya bagi menyampaikan risalah tauhid tersebut. Maha Suci Allah dari andaian dan perbuatan keji Ahl al-Bid’ah dan para penyerunya.

[11] Lihat Tafsiru Ayatil Kursi karya Syaikh Muhammad Shalih al-’Utsaimin, ms. 107-108.

[12] Lihat Minhaj al-Muslim Aqaid wa Adab wa Akhlaq wa Ibadat wa Mu’amalat karya Syaikh Abu Bakar al-Jabir al-Jazairi, jld. 1, ms. 39.

[13] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 119-120.

[14] Sebagaimana yang telah dikemukakan sebelum ini yang bermaksud: Malaikat-Malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada Rabb dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.

[15] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 119.

[16]  Lihat surah Ali-Imran, ayat 55.

[17] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 120.

[18] Lihat al-Masaa-il karya Ustaz Abdul Hakim bin Amir Abdat, jld. 1, ms. 119.

[19] Hadis riwayat al-Bukhari dalam kitab al-Maghazi, jld. 5, ms. 11 dan Muslim dalam kitab az-Zakah, jld. 2, ms. 742 daripada Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu’anh.

[20] Hadis riwayat Abu Daud (no. 4941), Ahmad, jld. 2, ms. 160 dan al-Hakim, jld. 4, ms. 159 dari jalan Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash radhiallahu’anh . Hadis ini adalah hadis yang sahih.

[21] Hadis riwayat al-Bukhari dalam kitab at-Tauhid, jld. 4, ms. 2751 dan Muslim dalam kitab at-Taubah, jld. 4, ms. 2107. Juga dikeluarkan oleh Ibn Majah (no. 4295).

[22] Lihat Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah karya Syaikh al-Albani, jld. 5, ms. 557.

[23] Hadis riwayat Ibn Sa’ad dalam ath-Thabaqat al-Kubra, jld. 3, ms. 426. Lihat juga Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah karya Syaikh al-Albani, jld. 6, ms. 556 (no. 2745).

[24] Hadis riwayat al-Bukhari (no.7420), at-Tirmidzi (no.3213) dan al-Nasa’i (no. 3252).

[25] Hadis riwayat al-Bukhari (no. 3394) dan al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, jld. 8, ms. 142.

[26] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala fii Itsbat al-’Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-’Aqil, ms. 440.

[27] Contohnya mengubah lafaz Tangan Allah (al-Yad) kepada lafaz Kekuatan Allah, Wajah Allah (al-Wajh) kepada lafaz Keredhaan Allah dan demikianlah seterusnya.

[28] Ketika menafsirkan ayat ini, ‘Abdullah bin ‘Abbas radhiallahu ‘anhu berkata: Kursy adalah tempat meletakkan kaki Allah, sedangkan ‘Arasy tidak ada yang dapat mengetahui ukuran besarnya melainkan hanya Allah Ta’ala (sahaja yang mengetahuinya). [Diriwayatkan oleh ath-Thabrani dalam Mu’jam al-Kabir (no. 12404), al-Hakim, jld. 2, ms. 282 dan beliau mensahihkannya serta dipersetujui oleh al-Imam adz-Dzahabi. Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, ms. 203-204.]