DI MANA ALLAH

Makna Sebenar al-Istiwa’ Allah Di Atas ‘Arasy Di Atas Langit

al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani rahimahullah (852H) menyatakan dalam kitabnya, Fath al-Baari, jld. 13, ms. 406 bahawa Ibn Baththal rahimahullah berkata: [1]

Ulama berbeza pendapat dalam menafsirkan kalimah (الإسواء) mengenai firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (dalam surah al-Baqarah, ayat 29):

Kemudian Dia menuju ke langit.

Menurut pendapat golongan Muktazilah berdasarkan istilah bahasa Arab adalah bermaksud (الإستيلاء) iaitu kasar dan mengalahkan dengan zalim berdalilkan sebuah syair Arab berbunyi:[2]

قد استوى بشر على العراق

من غير سيف ودم مهراق

(Maksudnya): Orang ramai telah menuju (menyerang) ke atas Iraq tanpa pedang tetapi darah berciciran.

Tetapi, golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menolak pendapat mereka. Menurut mereka, pendapat golongan al-Muktazilah itu dianggap fasid (membawa kerosakan pada makna al-Qur’an) dan tidak boleh diterima kerana Allah tidak layak disifatkan dengan bersifat kasar dan mengalahkan dengan zalim.

Menurut mereka, pendapat paling sahih dan benar mengenai pentafsiran kalimah adalah bermakna kedudukan paling tinggi. Inilah pendapat yang dipegang oleh Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Allah sendiri mensifatkan diri-Nya dengan kedudukan yang Maha Tinggi. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (dalam surah Yunus, ayat 18):

Maha Suci Allah lagi Maha Tinggi kedudukan-Nya dari apa yang mereka sekutukan.

Jelaslah bahawa kedudukan Allah di tempat paling tinggi termasuk salah satu daripada sifat-sifat dzat-Nya.

al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani rahimahullah berkata sebagaimana yang dinukil daripada kitab Syarh al-’Aqidah al-Wasathiyyah oleh al-Hirash, ms. 91: [3]

Boleh dikatakan bahawa pendapat paling tepat mengenai kalimah (استوى) ialah ia termasuk salah satu daripada sifat-sifat perbuatan Allah yang berkait rapat dengan dzat-Nya.

al-Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-’Asqalani rahimahullah menjelaskan lagi dalam kitabnya, Fath al-Baari, jld. 13, ms. 406:[4]

Dinukilkan daripada Abu Ismail al-Harawi dalam kitab al-Faruq yang mana sanadnya sampai kepada Daud bin Ali bin Kholaf, katanya: Ketika kami bersama-sama Abdullah bin al-’Arabi (Muhammad bin Jiyad al-Lughawi) seorang lelaki telah bertanya mengenai firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (surah Taha, ayat 5):

Al-Rahman (Allah), Dia berada di suatu keadaan yang amat tinggi di atas ‘Arasy.

Abdullah bin al-’Arabi (seorang pakar bahasa Arab) menjawab: Dia berada di atas ‘Arasy seperti mana yang disifatkan oleh-Nya. Lelaki itu berkata: Wahai Abdullah! Sesungguhnya apa yang aku tahu bahawa makna al-Istawa’ ialah (استول), iaitu mentadbir di mana-mana. Abdullah berkata: Diam! Jangan sekali-kali kamu mengatakan al-Istiwa’ ialah bermaksud Istaula, iaitu mentadbir atas sesuatu perkara (urusan) di mana-mana sedangkan berlawanan dengan apa yang difirmankan oleh Allah.

Orang yang berada di sekeliling Abdullah berkata: Jikalau (استوى) bermakna (استول), iaitu mentadbir di mana-mana tanpa pengkhususan berada di atas ‘Arasy, mustahil kerana perkara itu berlaku ke atas semua makhluk.

Sementara itu, Syaikh Abd al-Qadir al-Jailani rahimahullah (561H) menulis di dalam kitabnya, al-Ghunya li Thalibi Tariq al-Haqq:[5]

وينبغي إطلاق صفة الاستواء من غير تأويل, وأنه استواء الذات على العرش لا على معنى القعود والمماسة كما قالت المجسمة والكرامية ولا على معنى العلو والرفعة كما قالت الأشعرية ولا على معنى الاستيلاء والغلبة كما قالت المعتزلة. لأن الشرع لم يرد بذلك ولا نقل عن أحد من الصحابة والتبعين من السلف الصلح من أصحاب الحديث ذلك, بل المنقول عنهم حمله على الإطلاق.

Sebetulnya perkataan al-Istiwa’ digunakan secara terus tanpa al-Takwil, iaitu al-Istiwa’ al-dzat di atas ‘Arasy. Ia bukanlah bererti duduk dan bersentuhan (dengan objek yang diduduki) sebagaimana dakwa orang-orang al-Mujassimah dan al-Karamiyyah. Tidak juga bererti tinggi dan kemuliaan sebagaimana dakwa orang-orang al-Asya’irah dan tidak juga bererti kekuasaan atau dominasi sebagaimana dakwa orang-orang al-Muktazilah.

Ini kerana al-Syari’ (Allah) tidak mengkehendaki (takwilan) yang sedemikian. Dan (takwilan) sedemikian tidak kami nukil daripada seorang jua daripada kalangan para sahabat, tabi’in daripada kalangan orang-orang terdahulu yang salih (al-Salaf al-Shalih) daripada kalangan Ahl al-Hadis.[6] Sebaliknya yang diterima daripada mereka menunjukkan bahawa ia (sifat al-Istiwa’) difahami secara terus.

Kesimpulannya, wajib golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah menetapkan bahawa Allah berada di atas ‘Arasy mentadbir segala urusan. Haram sama sekali mengatakan bahawa Allah mentadbir makhluk-Nya di mana-mana kerana ia merendahkan sifat Allah yang Maha Berkuasa Mentadbir makhluk tanpa perlu berada di mana-mana. Hanya berada di ‘Arasy, Allah Mengetahui segala perbuatan makhluk-Nya. Berbeza dengan makhluk yang mentadbir di atas muka bumi. Mereka perlu kepada pengkhususan tempat untuk mentadbir.

Yang peliknya, pengikut-pengikut fahaman Asya’irah,[7] termasuk masyarakat nusantara mengguna pakai fahaman al-Muktazilah ini. Mereka menafsirkan kalimah (استوى) bermakna (استول) dan perkara ini tersebar luas pada sesetengah kitab tafsir, tauhid dan pendapat-pendapat para ulamak terkemudian.

Mereka mengingkari ketinggian Allah yang berada di atas ‘Arasy. Sedangkan perkara itu tsabit daripada al-Qur’an, hadis Nabi yang sahih, pendapat para sahabat, tabi’in dan imam-imam mujtahid. Bahkan, pendapat mereka itu berlawanan dengan bahasa Arab sebenar yang difahami oleh seluruh bangsa Arab dan tidak perlu kepada takwilan (pengubahsuaian ayat dan makna) kerana al-Qur’an itu sendiri diturunkan menurut bahasa mereka. Apakah mereka masih memerlukan kalimah bahasa Arab yang lain untuk memahamkan firman Allah itu?

Jika jawapannya ya! Sudah tentu tidak ada perbezaan antara golongan ini dengan bangsa Yahudi yang melampau dalam mentakwil dan mengubah maksud firman Allah yang asal dengan tangan mereka. Ibn al-Qayyim rahimahullah berkata: [8]

Allah telah memerintahkan orang yang Yahudi supaya berkata (حطة) iaitu yang bermaksud bebaskanlah kami daripada dosa. Tetapi, mereka mengatakan (حنطة), iaitu bermaksud gandum atau bijirin. Mereka telah menukar (tahrif) kalimah asalnya. Begitu juga perbuatan golongan yang suka mentakwil (mengubah makna asal) ayat Allah. Apabila Allah mendatangkan kalimah (استوى) iaitu bermaksud kedudukan paling tinggi di atas ‘Arasy tetapi mereka mentakwilkan kepada (استول), iaitu mentadbir di mana-mana. Lihatlah bagaimana mereka menyamakan perbuatan mereka hanya dengan menambah huruf lam pada kalimah (استوى) menjadi (استول) sama seperti perbuatan Yahudi menambah huruf nun (ن) pada kalimah (حطة) menjadi (حنطة).

Akhir sekali, perhatikan ucapan Syaikh al-Albani rahimahullah di bawah ini, beliau berkata:[9]

Subhanallah! Istaula. Kata tersebut dalam bahasa Arab mengharuskan bahawa di sana terdapat pertarungan antara Allah dengan selain-Nya dan yang selain-Nya ini tidak lain ialah sebahagian makhluk-Nya, lalu Allah menguasai kerajaan-Nya!! Siapakah yang mengatakan ucapan ini?

Mereka telah mengetahui dan salah seorang pembesar mereka dari kalangan yang menyimpang dari al-Salaf al-Shalih telah menjelaskan mengenai takwil ayat-ayat sifat dan hadis-hadis sifat. Ia menjelaskan: “Perkataan kami mengenai takwil ayat: Istawa bermakna istaula dengan menarik makna muhalabah (saling mengalahkan).”

[1] Lihat Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms. 34-36.

[2] Dr. ‘Asim bin Abdullah al-Quryutti menjelaskan bahawa pendalilan pihak Ahl al-Takwil kepada bait (rangkap) Masnuq Mukhtaliq di atas bagi membolehkan kaedah al-Takwil diaplikasikan ke atas sifat al-Istiwa’ Allah kepada al-Istila’ adalah tertolak kerana bait tersebut bukanlah syair Arab, sebaliknya adalah sebuah syair yang berasal daripada agama Nasrani (Kristian). Tambahnya lagi, jika disifatkan Allah dengan sifat al-Istila’ ke atas ‘Arasy-Nya sebagaimana al-Istila’ manusia ke atas Iraq maka ia adalah suatu bentuk penyerupaan (tasyabbuh) antara Allah dengan makhluk.

Ini bercanggah dengan firman Allah dalam surah asy-Syura ayat 11 dan al-Ikhlas ayat 4 yang menegaskan bahawa Allah adalah bebas daripada memiliki apa-apa bentuk kesamaan dengan sifat makluk-Nya. Sila lihat keterangan ini dalam buku beliau yang berjudul Bahaya Kejahilan Bagi Kebanyakan Ketetapan Akidah (terjemahan oleh Abu Abdul Rahman Radhi Abdul Karim Abdul Rahman al-Khudri), ms. 37-38.

[3] Lihat Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms. 36.

Para ulamak Salaf membahagikan sifat Ketinggian (al-’Uluw) Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada dua iaitu:

1) Ketinggian sifat-Nya (al-’Uluw al-Sifat), maknanya adalah bahawa sifat-sifat Allah itu adalah tinggi dan tidak ada pada sifat-Nya apa-apa kekurangan. Ini adalah berdasarkan kepada firman Allah dalam surah al-Naml, ayat 60 yang bermaksud: Dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi.

2) Ketinggian dzat-Nya (al-’Uluw adz-Dzati), dalam erti kata Allah berada di atas segala makhluk-Nya dan tidak ada satu jua daripada makhluk-Nya yang dapat mengatasi atau meliputi-Nya. Ini adalah berdasarkan kepada firman-Nya dalam surah al-Baqarah, ayat 255 yang bermaksud: Dan Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar.

[4] Lihat Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms. 36-37.

[5] Lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 303-304.

[6] Pendedahan Syaikh Abd al-Qadir al-Jailani rahimahullah (561H) di atas membuktikan bahawa pengaplikasian kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah itu bukanlah merupakan manhaj generasi al-Salaf al-Shalih melainkan ia adalah bid’ah yang diada-adakan oleh sebahagian ulamak mutakhkhirin (khalaf). Lebih lanjut, sila lihat Artikel # 2 yang penulis lampirkan bersama buku ini bagi melihat kelemahan dan kemudaratan di sebalik pengaplikasian kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

[7] Pada hakikatnya, al-Asy’ariyyah (aliran al-Asya’irah) tidak dapat dinisbatkan kepada Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah kerana beberapa perbezaan prinsip yang mendasar, antaranya:

1) Golongan al-Asy’ariyyah mentakwil sifat-sifat Allah Ta’ala sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, seperti sifat al-Istiwa’, Wajah, Tangan, al-Qur’an Kalamullah dan lain-lain.

2) Golongan al-Asy’ariyyah menyibukkan diri mereka dengan ilmu kalam (falsafah), sedangkan ulamak Ahl al-Sunnah justeru mencela ilmu kalam, sebagaimana penjelasan al-Imam asy-Syafi’i ketika mencela ilmu kalam. (Perkara ini akan penulis sentuh dalam beberapa halaman yang akan datang, Insya’ Allah).

3) Golongan al-Asy’ariyyah menolak khabar-khabar yang sahih tentang sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, mereka menolaknya dengan akal dan qiyas (analogi) mereka.

Lihat keterangan ini dalam Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms.44.

[8] Lihat al-Qasidah al-Nuniyyah karya Ibn al-Qayyim; dalam Fahami Al-Qur’an Menurut Kaedah Para Ulama karya Mohd Sabri Mohammed, ms. 37-39 diikuti dengan beberapa tambahan daripada penulis.

[9] Lihat at-Ta’liiqaatus Saniyyah Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, ms. 118-119.