Di
Mana Allah MOHD HAIRI NONCHI |
Memahami Prinsip
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah
Yang Bermanhaj al-Salaf al-Shalih
Dalam
Persoalan “Di Mana Allah?”
Pada dasarnya manhaj Ahl al-Sunnah di
dalam berinteraksi dengan nas-nas al-Sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala adalah seperti
berikut:
Pertama: Menetapkan sifat-sifat yang ditetapkan
oleh Allah dan Rasul-Nya. Ahl al-Sunnah menetapkan (ithbat) apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya menerusi al-Qur’an dan al-Hadis yang sahih berkenaan sifat-sifat-Nya. Sebagai contoh ialah nas yang menetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala bersifat dengan sifat beristiwa’ di atas ‘Arasy, memiliki dua Tangan, Wajah, Turun ke langit dunia dan sebagainya. Justeru, Ahl al-Sunnah menetapkan kesemua sifat ini sebagaimana ia didatangkan. Ahl al-Sunnah tidak sekali-kali menafikan semua sifat Allah yang dikhabarkan di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih kerana menafikannya bererti kufur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya yang mendatangkan nas-nas al-Sifat itu.
Termasuk dalam pengertian menetapkan nas-nas
al-Sifat ini ialah memahami nas-nas al-Qur’an
dan al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah sesuai
dengan zahirnya (menurut konteks bahasa Arab)
tanpa melakukan sebarang tahrif
(perubahan) ke atasnya, kecuali
jika telah terbukti adanya dalil syar’i
yang memalingkannya dari makna bahasa (zahir).[1]
Kedua:
Menafikan apa yang dinafikan oleh Allah dan
Rasul-Nya mengenai sifat-sifat yang disandarkan
ke atas Diri-Nya.
Ahl al-Sunnah
menafikan apa yang telah dinafikan oleh Allah
Subhanahu wa Ta’ala
dan Rasul-Nya mengenai sifat-sifat yang
dinisbahkan ke atas Diri-Nya. Contohnya ialah
penafian Allah
Subhanahu wa Ta’ala
dan Rasul-Nya bahawa Dia memiliki sifat yang
sama atau setara dengan makhluk-Nya, memiliki
sifat tidur dan mengantuk, lalai terhadap amalan
para hamba-Nya, memiliki anak dan diperanakkan
dan lain-lain. Justeru Ahl al-Sunnah juga
menafikan kesemua ini.
Ketiga: Mendiamkan apa-apa yang didiamkan oleh
Allah dan Rasul-Nya mengenai Sifat-Sifat-Nya. Ahl al-Sunnah mendiamkan apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya diamkan mengenai nama dan sifat-Nya. Ini seperti perincian mengenai kaifiyyat, ciri-ciri dan bentuk sifat Tangan-Nya, Nuzul-Nya (turun) di langit pertama, sifat al-Istiwa’-Nya di atas ‘Arasy di atas langi dan lain-lain sifat yang ditetapkan di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.
Oleh kerana perincian terhadap hakikat
sifat-sifat ini tidak diterangkan oleh Allah dan
Rasul-Nya, maka Ahl al-Sunnah mendiamkan
hal ini dan menahan diri (tawaqquf)
daripada membahas-bahas atau mentakwilkannya
kepada sesuatu yang lain.
Keempat: Memperincikan makna pada lafaz sesuatu
sifat yang tidak ditetapkan dan tidak dinafikan
oleh Allah dan Rasul-Nya. Terhadap sifat yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya ke atas diri-Nya, maka Ahl al-Sunnah melihat kepada makna yang dibawa oleh lafaz sifat tersebut. Jika ia benar dan sesuai dengan keagungan Allah,maka ia diterima. Sebaliknya jika ia tidak sesuai dengan keagungan Allah, maka ia ditolak.[2] Sebagai contoh ialah lafaz ‘arah kedudukan Allah’, salah satu sifat yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana yang akan kita bahaskan dalam perbincangan selanjutnya, insya Allah. Demikian empat kaedah Ahl al-Sunnah di dalam berinteraksi dengan nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika diperhatikan keempat-empat kaedah yang dijelaskan di atas maka terang bagi kita bahawa manhaj yang dibawa oleh Ahl al-Sunnah di dalam menyikapi nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah manhaj yang amat sederhana, pertengahan di antara dua aliran yang menyimpang dari akidah yang benar, iaitu aliran al-Musyabbihah (golongan yang menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk) dan al-Mu’awwilah (golongan yang menolak sifat Allah melalui jalan takwil).
Syeikh al-Albani rahimahullah berkata
ketika menerangkan penyimpangan kedua-dua aliran
berkenaan dalam masalah tauhid al-Sifat Allah:[3] Tasybih adalah mazhab Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk), sedangkan ta’thil adalah mazhab Mu’awwilah (golongan yang mentakwilkan nas-nas al-Sifat). Adapun Salaf, mereka bersepakat menetapkan makna-makna sifat itu pada hakikatnya (bukan majaz atau kiasan), disertai dengan dari menyucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk-Nya. Dan nas al-Qur’an mengenai hal itu sangat jelas sebagaimana anda ketahui (iaitu firman Allah dalam surah asy-Syura, ayat 11 yang bermaksud): Tiada suatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. 'Tiada suatu pun yang menyerupai-Nya’ adalah tanzih (mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk-Nya). Tapi mereka jatuh dalam ta’thil iaitu mengingkari sifat-sifat Allah yang menyerupai hamba-Nya, tatkala Dia menyifati diri-Nya dengan sebahagian ayat dan dalam sebahagian hadis. Kaum Khalaf mengingkari makna ayat-ayat tersebut untuk dikeluarkannya dari makna zahir.
Mereka menyangka bahawa mereka melakukan hal itu
untuk mensucikan Allah, lantas mereka
menyelisihi ayat dan menyelisihi (generasi)
al-Salaf al-Shalih yang memperlakukannya
pada makna zahirnya serta yang sudah dikenal
dalam bahasa Arab, disertai dengan penyucian
Allah dari kemungkinan menyerupai makhluk-Nya.
Sehubungan dengan ini,
Muhammad Abdul Hadi al-Mishri menjelaskan:
[4] Termasuk dalam pengertian beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah mempercayai serta meyakini sifat-sifat yang ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala bagi diri-Nya, di dalam kitab-Nya (al-Qur’an) dan disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa penyimpangan dan pengingkaran, tanpa menyerupakan-Nya dan menggambarkan-Nya dengan permisalan. Akan tetapi, mengimani bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Ahl al-Sunnah tidak menafikan apa-apa yang telah disifati Allah bagi diri-Nya, tidak menyimpangkan kalimat dan tempat sebenarnya (tidak menyimpangkan makna ayat berkenaan dengan sifat-sifat-Nya sehingga maknanya tidak sesuai lagi dengan yang dikehendakinya).
Mereka juga tidak mengingkari asma’-asma’
(nama-nama) Allah dan ayat-ayat-Nya, tidak
menvisualisasikan dan menyerupakan
sifat-sifat-Nya dengan sifat-sifat makhluk-Nya,
sebab Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak
pantas untuk divisualisasikan dan disamakan
dengan makhluk-Nya dan tidak patut dikiaskan
dengan ciptaan-Nya, Dia Maha Suci. Kerana Allah
Subhanahu wa Ta’ala
lebih
mengetahui akan diri-Nya dan lebih bagus
firman-Nya daripada makhluk-Nya.
¯
Jawapan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang
bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadap
persoalan “di Mana Allah”. Menurut Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih, apabila seseorang itu ditanya mengenai keberadaan Allah (di mana Allah) maka hendaklah dia menjawabnya sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih[5] serta apa yang menjadi kesepakatan (ijmak) seluruh generasi al-Salas al-Shalih di atasnya; iaitu menetapkan (ithbat) bahawa sesunggguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas langit dan Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya.[6] Pada waktu yang sama, penetapan sifat al-Istiwa’[7] di atas ‘Arasy bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas langit ini pula hendaklah diikat dengan keyakinan bahawa di sana – iaitu di atas ‘Arasy di atas langit – tidak ada satu jua keadaan atau makhluk yang dapat meliputi atau melingkungi-Nya sebagaimana yang sering disalah fahami oleh kebanyakan Ahl al-Bid’ah dari kalangan Ahl al-Takwil dan para pengingkar al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala (golongan al-Mu’athilah).[8]
Bagi menguatkan kenyataan ini, berikut akan
penulis nukilkan empat buah hadis daripada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
dan komentar oleh para ulamak Ahl al-Sunnah
wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf
al-Shalih terhadapnya.
Hadis # 1:
Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami
radhiallahu‘anh meriwayatkan bahawa
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
telah bertanya kepada seorang hamba wanita:
أَيْنَ الله؟ قَالَتْ فِى السِّمَاءِ قَالَ: مَنْ
أَنَا؟ قَالَتْ: أَنْتَ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ:
أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ.
Di manakah Allah? Hamba itu menjawab: Di atas
langit. Baginda bertanya lagi: Siapakah saya?
Hamba itu menjawab: Anda Rasulullah. Maka
bersabda baginda: Bebaskanlah dia kerana
sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman. Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya (no. 537), Abu Daud (no. 930), al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i (no. 1218), Abu ‘Awanah (2/141) Ahmad dalam al-Musnad (no. 7906), ad-Darimi (1/353-354) Ibn Hibban dalam Shahih Ibn Hibban (no. 165, 2274), Ibn Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (no. 30333), al-Baihaqi (2/249-250) dan lain-lain yang banyak jumlahnya.[9]
Hadis ini adalah hadis yang sahih sebagaimana
yang disepakati oleh seluruh kaum Muslimin.
Berkata salah seorang jaguh hadis terkemuka di
abad ini, Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani
rahimahullah (1420H)[10]
menerusi kitabnya, Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah:[11]
Hadis ini disepakati keabsahannya oleh para
ulamak Muslimin semenjak zaman dahulu hingga
sekarang dan dijadikan hujah oleh imam-imam
besar seperti Malik, asy-Syafie, Ahmad dan
lainnya. Dan disahihkan oleh Muslim, Abu Awamah,
Ibn Jarud, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan
orang-orang yang mengikuti mereka dari para
pakar dan sebahagian mereka adalah para
pentakwil seperti al-Baihaqi, al-Baghawi, Ibn
al-Jauzi, adz-Dzahabi, (Ibn Hajar) al-’Asqalani
dan lainnya.
Lantas bagaimana pendapat seorang Muslim yang
berakal terhadap orang jahil dan sombong yang
menyelisihi para imam dan pakar tersebut, bahkan
mencela lafaz hadis Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam yang telah disahihkan oleh para
ulamak tersebut?!!!.[12]
Dalam keterangannya yang lain, beliau menulis di
dalam kitab Mukhtashar al-‘Uluw (iaitu
ringkasan kepada kitab al-‘Uluw oleh
al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah),
ms. 82:[13]
وهذا الحديث صحيح بلاريب لا يشك في ذلك إلا جاهل
أو معرض من ذوي الأهواء الذين كلما جاءهم نص عن
رسول الله يخالف ما هم عليه من الضلال حاولوا
الخلاص منه بتأويله بل تعطيله، فإن لم يمكنهم ذلك
حاولوا الطعن في ثبوته كهذا الحديث فإنه مع صحة
إسناده وتصحيح أئمة الحديث إياه دون خلاف بينهم
فيما أعلمه.
Hadis ini sahih dengan tiada keraguan. Tidak ada
yang meragukan hal itu kecuali orang jahil atau
pengekor hawa nafsu yang setiap kali datang
kepada mereka dalil dari Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam yang
menyelisihi keyakinan sesat mereka, maka mereka
langsung berusaha membebaskan diri darinya
dengan mentakwil, bahkan meniadakannya. Dan
apabila mereka tidak mampu, maka mereka berupaya
untuk mementahkan keabsahannya seperti hadis ini
yang sahih sanadnya serta disahihkan oleh
seluruh ulamak hadis tanpa ada perselisihan
pendapat di kalangan mereka sepanjang
pengetahuan saya.
Demikian juga sebagaimana yang ditegaskan salah
seorang tokoh ahli hadis terkemuka iaitu al-Imam
adz-Dzahabi rahimahullah (748H) di mana
beliau berkata setelah menulis hadis ini:
[14]
Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Imam Muslim,
Abu Daud, al-Nasa’i serta tidak hanya satu orang
dari kalangan Imam yang memuatkannya di dalam
karya-karya mereka. Semua memperlakukannya
sebagaimana datangnya, tidak ada yang mencuba
melakukan takwil dan tahrif.
Dalam hadis ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri yang bertanya soalan Di mana Allah?. Justeru adalah tidak wajar jika ada pihak yang menghalang soalan ini daripada ditanya. Berkenaan dengan jawapan kepada soalan tersebut, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menegur atau membantah jawapan hamba wanita itu, sekaligus memberikan pengakuan atau iqrar bahawa jawapannya adalah benar dan dia adalah seorang wanita yang beriman.[15]
Jika diandaikan jawapan wanita itu adalah satu
kesalahan di sisi ajaran Islam maka sudah pasti
sahaja baginda shallallahu ‘alaihi wasallam
akan segera menegurnya lalu memperbetulkan
semula jawapan wanita tersebut. Lebih-lebih lagi
ia adalah sesuatu yang bersangkutan dengan
persoalan akidah, persoalan yang menentukan
beriman atau kufurnya seseorang kepada risalah
ketuhanan yang dibawa oleh baginda
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dalam memberi komentarnya ke atas hadis di atas,
al-Imam adz-Dzahabi (748H) rahimahullah
berkata:
[16]
وهكذا رأينا كل من يسأل: أيْن الله ؟ يبادر بفطرته
ويقول: في السماء. ففيْ الْخبر مسألتان: إحداهما:
مشروْعية قول الْمسْلم أيْن الله؟ وثانيها: قول
المَسؤول: في السماء. فمن أنكر هاتين المسألتين
فإنما ينكر على المصطفى.
Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya:
Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan
fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini
terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya
pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah?
Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan
tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang
mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia
mengingkari al-Musthafa (Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam).
Sehubungan dengan ini, al-Imam ‘Utsman bin Sa’id
ad-Darimi rahimahullah (280H) menyebut:
[17]
Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa seorang
apabila tidak mengetahui kalau Allah itu di atas
langit bukan di bumi, maka dia bukan seorang
mukmin. Apakah anda tidak tahu bahawa Nabi
shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan
tanda keimanan budak wanita tersebut adalah
pengetahuannya bahawa Allah di atas langit?!.
Tidak ketinggalan dalam memberi ulasan
terhadap hadis di atas ialah Ibn ‘Abdil Barr
rahimahullah (463H) di mana beliau menyebut:
[18]
Dan terhadap hadis budak hamba: Di manakah
Allah?, maka (menjadi pegangan) atasnya oleh
jama’ah Ahl al-Sunnah dan mereka adalah
juga Ahl al-Hadis, dan seluruh perawi
yang memahaminya, mereka semua berkata
sebagaimana firman Allah dalam kitab-Nya: Al-Rahman
beristiwa’ di atas ‘Arasy bahawa
sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla dan
ilmu-Nya pada setiap tempat.
Dalam pada itu, Syaikh Abu Osthman Ismail bin
Abdur Rahman ash-Shobuni rahimahullah
(449H) setelah menjelaskan periwayatan al-Imam
asy-Syafie mengenai hadis di atas menyebut di
dalam kitabnya, al-Risalah fi I’tiqad Ahlus
Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah
as-Salaf Ashabi al-Hadith:[19]
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
menetapkan keislaman dan keimanannya setelah
mendengar pernyataannya bahawa Tuhannya berada
di langit. Dia telah mengetahui Tuhannya yang
memiliki sifat ketinggian. (al-Imam) asy-Syafie
rahimahullah berhujah dalam membantah
mereka yang berpandangan bolehnya memerdekakan
hamba sahaya yang kafir untuk berkafarah, dengan
hadis ini kerana akidahnya (pegangan hamba
sahaya itu) bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala
di atas makhluk-Nya, di atas tujuh
langit-Nya dan atas ‘Arasy-Nya. Sebagaimana ia
adalah merupakan iktikad kaum Muslimin Ahl
al-Sunnah wa al-Jama’ah yang terdahulu dan
yang terkemudian. Adalah beliau, asy-Syafie
rahimahullah, tidak akan meriwayatkan khabar
kecuali yang sahih untuk dijadikannya hujah.[20]
Salah satu persoalan yang sering dikemukakan
kepada penulis adalah: Bukankah bertanyakan
tentang keberadaan Allah (iaitu persoalan “di
mana Allah?”) itu merupakan suatu yang amat
berbahaya kepada akidah umat Islam kerana ia
akan mendedahkan pihak yang ditanya kepada
tindakan mentajsim dan mentasybihkan
Allah Subhanahu wa Ta’ala andaikata
mereka gagal memberikan jawapan yang tepat
sebagaimana menurut perspektif Ahl al-Sunnah
wa al-Jamaah di atas?
Persoalan ini dapat dijawab bahawa kekhuatiran
terhadap terdedahnya umat Islam kepada keyakinan
mentajsim dan mentasybihkan[21]
Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan
sifat-sifat makhluk-Nya tidak akan timbul
sekiranya penerangan lanjut mengenai persoalan
keberadaan Allah sebagaimana menurut perspektif
Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang
bermanhaj al-Salaf al-Shalih dapat
dijelaskan secara hikmah lagi bijaksana.
Hakikatnya, yang menjadi punca kerosakan akidah
umat Islam dan jauhnya mereka daripada mengenal
Allah dengan pengenalan yang sebenarnya adalah
apabila manhaj ini tidak diterapkan kepada umum.
Realiti ini dapat kita saksikan sendiri di mana
apabila kita ajukan persoalan tentang keberadaan
Allah, maka kita dapati sebahagian besar
daripada kalangan umat Islam sendiri gagal
memberikan jawapan yang benar lagi tepat
sebagaimana menurut pegangan Ahl al-Sunnah wa
al-Jama’ah.
Dr. Muhammad Khalil Haras ketika mengulas hadis
Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu ‘anhu
di atas menerangkan bahawa:
[22]
Di dalam hadis berikutnya memuatkan persaksian
Nabi terhadap keimanan seorang wanita muda yang
menjadi hamba yang mengakui (sifat) ketinggian
Allah Subhanahu wa Ta’ala atas
makhluk-Nya. Ini menunjukkan bahawasanya sifat
al-’Uluw (Maha Tinggi) termasuk dari
sifat Allah yang Maha Agung kerana diutamakan
untuk ditanyakan bukan dengan sifat yang lainnya.
Juga sebagai petunjuk bahawasanya beriman dengan
ketinggian Allah Subhanahu wa Ta’ala yang
mutlak dari beberapa sisi adalah merupakan pokok
iman yang mendasar. Sesiapa yang mengingkarinya,
maka dia akan terhalang dari iman yang benar.
Suatu hal yang menghairankan adalah golongan
orang-orang bodoh dari kelompok Mu’athilah
yang mengingkari sifat-sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala. Mereka menyangka lebih
mengetahui tentang Allah daripada Rasul-Nya.
Maka mereka berani mengingkari pertanyaan “di
mana” yang sebenarnya Nabi sendiri telah
menanyakan kepada seorang perempuan muda
sebagaimana tersebut dalam hadis di atas. Sekali
tempoh dia juga pernah ditanya seseorang dengan
pertanyaan “di mana Tuhan kami berada?” dia pun
berkenan menjawab pertanyaan tersebut.
Hadis # 2:
Dari Abu Hurairah radhiallahu‘anh
bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi
wasallam bersabda:
يَنْزِلُ رُبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ
لَيْلَةٍ إِلَىَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا. حِينَ
يَبْقَىَ ثُلُثُ اللَّيْلِ الاَخَرُ، فَيَقُولُ:
مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، وَمَنْ
يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي
فَأَغْفِرُلَهُ.
Rabb (Tuhan) kami Tabaraka wa Ta’ala turun ke
langit dunia pada setiap malam iaitu ketika
sepertiga malam terakhir. Maka Dia (Allah)
berfirman: Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka
akan Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku,
maka akan Aku berikan, dan sesiapa yang memohon
ampun kepada-Ku, maka akan Aku ampuni.
[23]
Berhubung dengan hadis di atas, al-Imam ‘Utsman
bin Sa’id ad-Darimi rahimahullah (280H)
berkata:
[24]
Hadis ini sangat pahit bagi kelompok
al-Jahmiyyah dan mematahkan fahaman mereka
bahawa Allah tidak di atas ‘Arasy tetapi di bumi
sebagaimana Dia juga di langit. Lantas
bagaimanakah Allah turun ke bumi kalau memang
Dia sendiri sudah (berada) di atas bumi?!!
Sungguh lafaz hadis ini membantah fahaman
mereka dan (sekaligus telah) mematahkan hujah
mereka. Sebahagian pihak ada yang berpendapat bahawa maksud “turun” dalam hadis di atas adalah merujuk kepada turunnya ‘rahmat’ Allah Subhanahu wa Ta’ala. Manakala sebahagian yang lain pula beranggapan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘turun’ tersebut adalah merujuk kepada perbuatan turunnya malaikat Allah Subhanahu wa Ta’ala ke langit dunia.
Terhadap kedua-dua pendapat ini, Syaikh Muhammad
bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah
(1421H) menjelaskan:
[25]
Pendapat yang berkata: yang turun pada waktu itu
adalah rahmat Allah, Subhanallah, apakah
rahmat Allah hanya turun pada waktu tersebut?
Padahal Allah berfirman:
Dan apa saja nikmat yang ada padamu, maka dari
Allah-lah (datangnya)..
[Surah al-Nahl: 53]
Semua nikmat dari Allah adalah bukti rahmat-Nya,
ia berlangsung terus setiap waktu. Kami katakan,
apa faedah bagi kita dari turunnya rahmat ke
langit dunia?
Dan kami katakan kepada orang yang
berpendapat bahawa yang turun adalah malaikat
Allah, masuk akalkah kalau ada malaikat yang
berkata: Barangsiapa yang berdoa kepadaku,
nescaya aku menjawabnya.... dan seterusnya.
Ini berbeza dengan Ahl al-Sunnah di mana
Ahl al-Sunnah menetapkan sifat turun bagi
Allah Subhanahu wa Ta’ala (al-Nuzul
Allah) sesuai dengan kebesaran dan
kemuliaan-Nya tanpa menyerupakannya
dengan turunnya makhluk dan tanpa
mempersoalkan bagaimana hakikat sifat
tersebut. Berkata al-Imam asy-Syafie
rahimahullah (204H):[26]
وَأَنَّهُ يَهْبِطُ كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى سَمَاءِ
الدُّنْيَا لِخَبَرِ رَسُوْلِ اللهِ.
Bahawasanya Allah turun pada setiap malam ke
langit dunia berdasarkan khabar dari Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam.
Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah
(751H) dalam kitabnya, Ijtima’ al-Juyusy
al-Islamiyyah ‘ala Ghazwil Mu’aththilah wa al-Jahmiyyah
(tahqiq: Basyir Muhammad ‘Uyun), ms.
122 menukil perkataan al-Imam asy-Syafie
rahimahullah, dia berkata:[27]
أَنَّ اللهَ عَلَى عَرْشِهِ فِيْ سَمَائِهِ
يَقْرُبُ مِنْ خَلْقِهِ كَيْفَ شَاءَ وَيَنْزِلُ
إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا كَيْفَ شَاءَ.
Bahawasanya Allah ‘Azza wa Jalla di atas
‘Arasy-Nya di langit-Nya, lalu mendekat kepada
makhluk-Nya menurut sebagaimana yang Dia
kehendaki dan sesungguhnya Allah turun ke langit
dunia menurut bagaimana yang Dia kehendaki.
Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni
rahimahullah (449H):
[28]
Ahl al-Hadis
menetapkan tentang turun-Nya Allah Subhanahu
wa Ta’ala (pada) setiap malam ke langit
dunia tanpa menyamakan dan menyerupai turun-Nya
dengan turunnya makhluk-Nya dan tanpa
mempersoalkan bagaimana (cara) Dia turun. Bahkan
mereka menyatakannya sepertimana yang telah
dinyatakan oleh Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam dan tidak melebihinya.
Mereka melalui khabar yang sahih yang
menyebutnya secara zahirnya sahaja (asalnya) dan
menyerahkan ilmu tentang bagaimana turun-Nya
kepada Allah.
Beliau juga menjelaskan:
[29]
Kami beriman dengan yang demikian semuanya
berdasarkan apa yang telah ada tanpa
mempersoalkan bagaimana Allah Subhanahu wa
Ta’ala itu turun. Sekiranya Allah
Subhanahu wa Ta’ala mengkehendaki untuk
menerangkan kepada kita tentang bagaimana Dia
turun, sudah tentu Dia akan melakukannya. Maka
sudah cukup buat kami dengan apa yang telah
ditetapkan-Nya dan kami menahan diri kami
daripada termasuk (dalam kalangan) mereka yang
suka mempersoalkan (atau mendebatkan)
perkara-perkara yang mutasyabih (di
antaranya tentang ilmu bagaimana sifat-sifat
Allah) kerana kami telah diperintahkan-Nya
supaya tidak mempersoalkannya, melalui
firman-Nya:
Dialah (Allah) yang menurunkan al-Qur’an kepada
kamu. Di antara isi kandungannya terdapat
ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang yang
dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka
mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang
mutsyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk
mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang
mengetahui takwilnya melainkan Allah.
Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata:
Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat,
semuanya itu dari sisi Tuhan kami dan tidaklah
dapat mengambil pelajaran daripadanya melainkan
orang-orang yang berakal. Ringkasnya Ahl al-Sunnah menetapkan tentang turunnya Allah Subhanahu wa Ta’ala ke langit dunia setiap malam sebagaimana mereka menetapkan seluruh sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam al-Qur’an mahupun al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.
Setelah membawakan hadis ini, Syaikh al-Islam
Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H)
menjelaskan di dalam kitabnya, Syarh Hadith
al-Nuzul:[30]
Para Salaf, para imam dan para ahli ilmu dan
ahli hadis telah bersepakat membenarkan da
menerima hadis ini. Barangsiapa yang berkara
seperti perkataan Rasul, maka dia benar. Tetapi
barangsiapa yang memahami hadis ini atau
hadis-hadis yang sejenisnya (iaitu yang
menerangkan sifat-sifat Allah) dengan pemahaman
yang Allah suci darinya, seperti
menyerupakan-Nya dengan makhluk dan menyifatinya
dengan kekurangan, maka dia telah salah.
Katanya lagi:[31]
Demikian juga apabila seseorang menyerupakan
sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala
serupa dengan sifat makhluk-Nya seperti
mengatakan al-Istiwa’ Allah Subhanahu
wa Ta’ala seperti al-Istiwa’
makhluk-Nya atau turunnya Allah Subhanahu wa
Ta’ala serupa dengan turunnya makhluk, maka
orang ini mubtadi’ (Ahl al-Bid’ah),
sesat dan menyesatkan. Kerana al-Qur’an dan al-Sunnah
serta akal menunjukkan bahawa Allah Subhanahu
wa Ta’ala tidak serupa dengan makhluk-Nya
dalam segala segi.[32]
Hadis # 3:
al-Imam al-Bukhari rahimahullah
meriwayatkan daripada Abu Hurairah
radhiallahu‘anh bahawa Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِنَّ فِيْ الْجَنَّةِ مِائَةَ دَرَجَةٍ
أَعَدَّهَا الله ُ لِلْمُجَاهِدِيْنَ فِيْ
سَبِيْلِهِ كُلَّ دَرَجَتَيْنِ مَا بَيْنَهُمَا
كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَاْلأَرْضِ فَإِنْ
سَأَلْتُمُ الله فَسْئَلُوْهُ الْفِرْدَوْسَ
فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الْجَنَّةِ وَأَعْلَى
الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ
وَمِنْهُ تُفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ.
Sesungguhnya di dalam Syurga ada seratus darjat
(tingkatan) yang disiapkan oleh Allah untuk
orang-orang yang berjihad di jalan-Nya. Jarak
antara dua darjat itu seperti (jarak) antara
langit dan bumi. Maka, jika kamu meminta kepada
Allah, mintalah kepada-Nya Syurga Firdaus kerana
itu Syurga paling tengah dan paling tinggi,
sedang di atasnya adalah ‘Arasy Rabb Yang Rahman
dan daripadanya mengalir sungai-sungai Syurga.
al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah (311H)
berkata sebagaimana yang disebut di dalam kitab
at-Tauhid, jld. 1, ms. 241 tentang hadis
ini:
[33]
Khabar ini menjelaskan bahawa ‘Arasy-Nya Rabb
kita Jalla wa ‘Ala berada di atas
Syurga-Nya dan sesungguhnya Dia telah
memberitahukan kepada kita bahawa Dia bersemayam
di atas ‘Arasy-Nya. Jadi pencipta kita (Allah
Subhanahu wa Ta’ala) berada di ‘Arasy-Nya
yang terletak di atas Syurga-Nya.
Hadis # 4:
Antara lain bukti yang menunjukkan keberadaan
Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas langit
dan beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya ialah
mengenai sebuah hadis yang menceritakan kisah
Isra’ dan Mi’raj Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu sebuah
hadis yang mutawatir sebagaimana yang
disebutkan oleh sejumlah ulamak termasuk Ibn al-Qayyim
rahimahullah.
Berhubung dengan hadis ini, beliau berkata di
dalam kitabnya,
Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah,
ms. 55:[34]
Di dalam beberapa redaksi hadis menunjukkan
kepada ketinggian Allah di atas ‘Arasy-Nya, di
antaranya ungkapan:
فَحُمِلْتُ عَلَيْهِ فَانْطَلَقَ بِيْ جِبْرِيْلُ
حَتَّي أَتَى السَّمَاءَ الدُّنْيَا
فَاسْتُفْتِحَ.
Lalu aku dinaikkan ke atasnya, maka berangkatlah
Jibril bersamaku hingga sampai ke langit yang
terendah (langit dunia), ia pun mohon izin agar
dibukakan (pintu langit).[35]
Kemudian naiknya Nabi shallallahu ‘alaihi
wasallam hingga melewati langit ketujuh dan
berakhir pada sisi Rabb-nya, lalu didekatkan
oleh Rabb kepada-Nya dan difardhukan solat ke
atasnya. Demikian empat buah hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan persoalan “di mana Allah?”. Ternyata, jawapan yang paling tepat bagi seseorang Muslim apabila diajukan kepadanya pertanyaan tentang keberadaan Allah maka hendaklah dia menjawabnya sebagaimana lafaz zahir jawapan wanita di dalam hadis di atas iaitu Allah di atas langit.
Tidak ada yang menyelisihi perkara ini melainkan
dia ialah seorang Ahl al-Bid’ah dan
pengekor hawa nafsu. Wallahu a’lam.
[1] Lihat
penjelasan
Syaikh Muhammad
Shalih bin
Shalih al-‘Utsaimin
dalam al-Qawa’id
al-Mutsla fii
Shifatillah wa
Asma-ih al-Husna,
ms. 103.
[2] Lihat penjelasan
Syaikh Muhammad
Shalih bin
Shalih al-‘Utsaimin
dalam al-Qawa’id
al-Mutsla fi
Shifatillah wa
Asma-ih al-Husna,
ms. 98.
[3] Lihat
at-Ta’liiqaatus
Saniyyah Syarh
Ushulud Da’wah
as-Salafiyyah
karya Syaikh
Muhammad
Nashiruddin al-Albani,
ms. 95-96.
[4]
Lihat
Ahlussunnah
wal-Jamaah:
Petunjuk Jalan
Yang Benar
karya Muhammad
Abdul Hadi al-Mishri,
ms. 134-135
dengan beberapa
perubahan.
[5]
Dr.
Muhammad Khalil
Haras menerusi
kitabnya
Syarah al-’Aqidah
al-Wasithiyah
Syaikh al-Islam
Ibn Taimiyyah
menjelaskan
bahawa terdapat
dua kelompok
Ahl al-Bid’ah
dalam menanggapi
hadis-hadis
sahih berkaitan
al-Sifat Allah
Subhanahu wa
Ta’ala,
antaranya:
1)
Golongan yang
tidak
bertangguh-tangguh
lagi untuk
menolak dan
mengingkari
hadis-hadis yang
menentang mazhab
mereka. Mereka
ini mendakwakan
bahawasanya
hadis-hadis itu
adalah hadis
ahad yang
hanya memiliki
kekuatan zhan
(prasangka).
Padahal di dalam
masalah
keyakinan
haruslah yang
memberi kekuatan
yakin. Golongan
ini iaitu al-Muktazilah
dan Falsafah.
2)
Golongan yang
menetapkan dan
meyakini
kebenaran al-Hadis,
akan tetapi
mereka terlalu
sibuk untuk
mentakwilkannya
sebagaimana
mereka
mentakwilkan
ayat-ayat
al-Qur’an hingga
mengeluarkan
maknanya dari
makna zahir
kepada makna
yang mereka
kehendaki sampai
terjerumus pada
ilhad dan
tahrif.
Mereka ini
adalah para
ulamak
muta’akhirin
dan golongan
al-Asy’ariyyah.
Dan yang terlalu
leluasa dalam
hal ini iaitu
al-Imam al-Ghazali
dan al-Razi.
Lihat penjelasan
ini di dalam
Syarah al-’Aqidah
al-Wasithiyah
Syaikh al-Islam
Ibn Taimiyyah
karya
Dr Muhammad
Khalil Haras,
ms. 122-123.
[6]
Maksud ‘Arasy
secara bahasa
adalah
singgahsana yang
khusus milik
raja, sedangkan
secara syari’at
adalah
singgahsana yang
agung di mana
Allah Yang Maha
Pengasih lagi
Maha Besar
keagungan-Nya
berada di
atasnya. ‘Arasy
Allah merupakan
makhluk
tertinggi dan
yang terbesar.
Tiada siapa yang
mengetahui
ukuran sebenar
bagaimana
besarnya ‘Arasy
Allah melainkan
hanya Dia sahaja
Yang Maha
Mengetahui. Ia
memiliki
beberapa tiang
yang dipikul
oleh para
Malaikat dan
menyerupai kubah
bagi alam
semesta. ‘Arasy
juga merupakan
atap bagi
seluruh makhluk.
Allah
Subhanahu wa
Ta’ala telah
menyifati ‘Arasy-Nya
dengan sifat
‘azhim (agung),
karim (mulia)
dan majid
(terpuji).
[7]
Persoalan ini
akan penulis
bahaskan dalam
perbincangan
yang akan datang,
insya-Allah.
[8]
Subhanahu wa
Ta’ala
Subhanahu wa
Ta’ala
bahawa Allah
Subhanahu wa
Ta’ala
itu memiliki
tempat atau
diliputi oleh
sesuatu berupa
makhluk-Nya.
Ditetapkan
demikian kerana
ia merupakan
sesuatu
ketetapan yang
tsabit
daripada
al-Qur’an dan
al-Sunnah yang
sahih dan ia
merupakan
perkara yang
diijmakkan (disepakati)
oleh para ulamak
seluruhnya,
khususnya dari
kalangan
generasi terbaik
umat ini, iaitu
generasi al-Salaf
al-Shalih.
Ini seumpama
menetapkan sifat
mendengar bagi
Allah, ia tidak
bererti
menetapkan Allah
sebagai Tuhan
yang memiliki
telinga
untuk-Nya
mendengar
sebagaimana yang
berlaku di
kalangan makhluk
ciptaan-Nya.
[9] Lebih
lanjut sila
lihat
Pembongkaran
Jenayah Ilmiah
Buku Salafiyah
Wahabiyah: 73
Penilaian Semula
Ke Atas Zamihan
Mat Zin al-Ghari
karya Hafiz
Firdaus
Abdullah, ms.
290 dan
seterusnya.
[10]
Lebih
lanjut mengenai
tokoh ini dan
sumbangannya di
dalam bidang
hadis, sila
lihat
Biografi Syaikh
al-Albani:
Mujaddid dan
Ahli Hadis Abad
Ini karya
Mubarak
Bamuallim (Pustaka
Imam asy-Syafi’i,
Bogor) dan
Syaikh al-Albani
Dalam Kenangan
karya
Muhammad Abu
Bakar (Pustaka
at-Tibyan,
Solo).
[11]
Lihat
Silsilah al-Ahadith
ash-Shahihah,
jld. 1, ms. 11;
dalam
Di Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya Abu
Ubaidah As-Sidawi,
ms. 57.
[12]
Demikian
penjelasan
Syaikh al-Albani
rahimahullah
terhadap
kesahihan status
hadis pertanyaan
Rasulullah
shallallahu ‘alaihi
wasallam
kepada seorang
wanita hamba
berkenaan dengan
persoalan di
mana Allah.
Sungguh pun
telah jelas
kesahihan hadis
ini namun para
tokoh Ahl al-Bid’ah
tetap
berkeras
menolaknya
dengan pelbagai
hujah tersendiri.
Antara mereka
yang masyhur
ialah Zahid
al-Khauthari
dan Hasan Ali
al-Saqqaf.
Walau
bagaimanapun
hujah-hujah
mereka ini
amatlah rapuh
dan ianya telah
berjaya
dipatahkan oleh
para tokoh
Ahl al-Sunnah.
Lebih lanjut,
sila lihat:
1)
Pembongkaran
Jenayah Ilmiah
Buku Salafiyah
Wahabiyah: 73
Penilaian Semula
Ke Atas Zamihan
Mat Zin al-Ghari
karya Kapten
Hafiz Firdaus
Abdullah (Perniagaan
Jahabersa, Johor
Bahru, 2003).
Lihat ms. 290
dan seterusnya.
2)
Di Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya
Abu Ubaidah As-Sidawi
(Media Tarbiyah,
Jawa Barat,
Indonesia,
2008). Lihat ms.
54
dan seterusnya.
[13]
Dinukil
daripada Di
Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya
Abu Ubaidah As-Sidawi,
ms. 59.
[14]
Lihat
Manhaj
al-Imam
asy-Syafi’i
Rahimahullah
Ta’ala fii
Itsbat al-’Aqidah
karya
Dr. Muhammad bin
A.W. al-’Aqil,
ms. 431.
[15]
Lihat artikel
Di Mana Allah?:
Satu Penjelasan
karya Mohd ‘Adlan
bin Shariffuddin;
dalam edisi PDF
yang dimuat
turun daripada
internet di atas
talian:
http://ad-diyari.com.
Catatan tambahan:
Perhatikan dalam
hadis di atas
Rasulullah tidak
hanya menyebut
wanita hamba
tersebut dengan
gelaran wanita
muslim (muslimah)
tetapi lebih
dari itu baginda
menggelarnya
sebagai seorang
‘mukminah’,
yakni wanita
yang memiliki
keimanan yang
mantap lagi
sempurna.
Pengiktirafan
baginda ke atas
wanita tersebut
sebagai seorang
‘mukminah’ tidak
lain menunjukkan
kebenaran akidah
yang
dipeganginya
sehingga yang
demikian
menyebabkan
baginda
memasukkannya
dalam kalangan
wanita yang
memiliki akidah
yang benar,
mantap lagi
sempurna.
Berkata Syaikh
al-Albani
rahimahullah:
Nabi telah
bersaksi
terhadap wanita
ini – seorang
hamba wanita
pengembala
kambing -.
Baginda bersaksi
bahawa ia adalah
salah seorang
wanita beriman.
Mengapa? Kerana
dia mengetahui
Rabb-nya, bahawa
Dia bersemayam
di atas ‘Arasy
dan bahawa Dia
berada di atas
makhluk-Nya.
- Lihat
at-Ta’liiqaatus
Saniyyah Syarh
Ushulud Da’wah
as-Salafiyyah
karya Syaikh
Muhammad
Nashiruddin al-Albani,
ms. 124.
[16]
Lihat
al-’Uluw lil ‘Aliyil
Azhim (ms.
81, Mukhtasar
al-’Uluw,
al-Albani);
dalam Di Mana
Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya Abu
Ubaidah As-Sidawi,
ms. 14-15.
[17]
Lihat
ar-Radd Ala
Jahmiyyah,
ms. 46-47; dalam
Di Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya Abu
Ubaidah As-Sidawi,
ms. 14-15.
[18]
Lihat
al-Istizkar: al-Jamii’
li Mazhab Fuqaha’
al-Amsor wa ‘Ulama’
al-Aqtar,
jld. 1, ms. 344;
dalam
Pembongkaran
Jenayah Ilmiah
Buku Salafiyah
Wahabiyah
karya Hafiz
Firdaus
Abdullah, ms.
297-298.
[19]
Lihat
al-Risalah fi
I’tiqad Ahlus
Sunnah wa Ashabi
al-Hadith wa al-Aimmah
au ‘Aqidah as-Salaf
Ashabi al-Hadith
karya
asy-Syaikh Abu
Osthman Ismail
bin Abdur Rahman
ash-Shobuni, ms.
33.
[20]
Hadis
Mu’awiyah bin
al-Hakam as-Sulami
radhiallahu‘anh
di atas
diriwayatkan
juga oleh
al-Imam
asy-Syafie di
dalam kitabnya
al-Umm,
jld. 5,
ms. 280 dan
al-Risalah,
ms. 75 (no.
242). Ini
menunjukkan
bahawa al-Imam
asy-Syafie –
sebagaimana ahli
hadis yang lain
– turut
mengesahkan
kedudukan hadis
tersebut. Ini
sekaligus
menjadi bukti
yang kukuh
bahawa pegangan
beliau di dalam
persoalan tauhid
al-Asma’ wa
al-Sifat
Allah adalah
selaras dengan
pegangan para
imam Ahl al-Sunnah
wa al-Jama’ah
selain
beliau iaitu
keyakinan
terhadap sifat
al-Istiwa’
Allah di
atas ‘Arasy
di atas
langit.
[21]
Tajsim
bermaksud
menganggap Allah
sebagai Tuhan
yang berjisim.
Manakala
tasybih pula
bermaksud
menganggap Allah
memiliki
sifat-sifat yang
sama dengan
sifat-sifat
makhluk.
[22]
Lihat
Syarah al-’Aqidah
al-Wasithiyah
Syaikh al-Islam
Ibn Taimiyyah
karya Dr.
Muhammad Khalil
Haras,
ms. 133.
[23]
Hadis
riwayat al-Bukhari
(no.1145) dan
Muslim (no.
758).
[24]
Lihat
Naqdhu ‘Utsman
bin Sa’id ‘alal
Marisi al-Jahmi
al-Anid, ms.
285; dalam Di
Mana Alloh?
Pertanyaan
Penting Yang
Terabaikan!
karya Abu
Ubaidah As-Sidawi,
ms. 18.
[25]
Lihat
Syarh al-’Aqidah
al-Washitiyah
karya
Syaikh Muhammad
bin Shalih al-’Utsaimin,
ms. 385.
[26]
Lihat
Syarah ‘Aqidah
Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah
karya Ustaz
Yazid bin
Abdul Qadir
Jawas, ms.
216-217.
[27]
Lihat
Syarah ‘Aqidah
Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah
karya Ustaz
Yazid bin
Abdul Qadir
Jawas,
ms. 217.
[28]
Lihat
al-Risalah fi
I’tiqad Ahlus
Sunnah wa Ashabi
al-Hadith wa al-Aimmah
au ‘Aqidah as-Salaf
Ashabi al-Hadith
karya asy-Syaikh
Abu Osthman
Ismail bin Abdur
Rahman ash-Shobuni,
ms. 38.
[29]
Lihat
al-Risalah fi
I’tiqad Ahlus
Sunnah wa Ashabi
al-Hadith wa al-Aimmah
au ‘Aqidah as-Salaf
Ashabi al-Hadith
karya asy-Syaikh
Abu Osthman
Ismail bin Abdur
Rahman ash-Shobuni,
ms. 40-41.
Catatan tambahan:
Syaikh Abu
Osthman Ismail
bin Abdur Rahman
ash-Shobuni
rahimahullah
juga menulis di
dalam kitabnya
yang sama,
al-Risalah fi
I’tiqad Ahlus
Sunnah wa Ashabi
al-Hadith wa
al-Aimmah au
‘Aqidah as-Salaf
Ashabi
al-Hadith,
ms. 43 bahawa
seorang lelaki
telah datang
kepada Abdullah
bin al-Mubarak
dan bertanya:
Wahai Abu Abdur
Rahman!
Bagaimana Dia
turun? Bukankah
menjadi kosong
tempat itu
daripada-Nya?
Terhadap soalan
ini, Abdullah
bin al-Mubarak
menjawab: Dia
turun mengikut
kehendak-Nya.
Dalam riwayat
yang lain,
Abdullah bin
al-Mubarak
menjawab:
Apabila engkau
mendapati hadis
daripada
Rasulullah
shallallahu ‘alaihi
wasallam
maka hendaklah
tunduk kepadanya
(menerimanya).
[30] Lihat
Syarh Hadith al-Nuzul,
ms. 69-70; dalam
Membela
Syaikhul Islam
Ibnu Taimiyah
karya Abu
Ubaidah as-Sidawi,
ms. 47.
[31]
Lihat
al-Majmu’ al-Fatawa,
jld. 5, ms. 252;
dalam Membela
Syaikhul Islam
Ibnu Taimiyah
karya Abu
Ubaidah as-Sidawi,
ms. 47.
[32]
Dengan
terteranya
penjelasan
Syaikh al-Islam
di atas, maka
terbatallah
dakwaan
sesetengah pihak
bahawa beliau
ialah salah
seorang tokoh
yang berakidah
tajsim
dan tasybih.
Alhamdulillah,
Allah telah
memberi kekuatan
dan kesempatan
kepada penulis
untuk
menghasilkan
sebuah buku yang
khas bagi
menjawab segala
pertuduhan ke
atas Syaikh
al-Islam
berkaitan
persoalan
tajsim dan
tasybih ini.
Buku yang
dimaksudkan
berjudul Ibn
Taimiyyah:
Pencetus Akidah
Tasybih & Tajsim?
terbitan
Perniagaan
Jahabersa, Johor
Bahru.
Dipersilakan
merujuk ke sana.
[33]
Lihat
Manhaj al-Imam
asy-Syafi’i
Rahimahullah
Ta’ala fii
Itsbat al-’Aqidah
karya Dr.
Muhammad bin
A.W. al-’Aqil,
ms. 439.
[34]
Lihat
Syarah ‘Aqidah
Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah
karya Ustaz
Yazid bin
Abdul Qadir
Jawas, ms. 199.
[35]
Hadis
riwayat al-Bukhari
(no. 3887) dan
Muslim (no. 164,
264),
bersumberkan
daripada Malik
bin Sha’sha’ah
radhiallahu’anh.
|