Di Mana Allah
MOHD HAIRI NONCHI

 


Memahami Prinsip Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah Yang Bermanhaj al-Salaf al-Shalih Dalam Persoalan “Di Mana Allah?”

 

Pada dasarnya manhaj Ahl al-Sunnah di dalam berinteraksi dengan nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah seperti berikut:

 

Pertama: Menetapkan sifat-sifat yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Ahl al-Sunnah menetapkan (ithbat) apa yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya menerusi al-Qur’an dan al-Hadis yang sahih berkenaan sifat-sifat-Nya. Sebagai contoh ialah nas yang menetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala bersifat dengan sifat beristiwa’ di atas ‘Arasy, memiliki dua Tangan, Wajah, Turun ke langit dunia dan sebagainya. Justeru, Ahl al-Sunnah menetapkan kesemua sifat ini sebagaimana ia didatangkan.

Ahl al-Sunnah tidak sekali-kali menafikan semua sifat Allah yang dikhabarkan di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih kerana menafikannya bererti kufur kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya yang mendatangkan nas-nas al-Sifat itu.

Termasuk dalam pengertian menetapkan nas-nas al-Sifat ini ialah memahami nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah berkenaan sifat-sifat Allah sesuai dengan zahirnya (menurut konteks bahasa Arab) tanpa melakukan sebarang tahrif (perubahan) ke atasnya, kecuali jika telah terbukti adanya dalil syar’i yang memalingkannya dari makna bahasa (zahir).[1]

 

Kedua: Menafikan apa yang dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya mengenai sifat-sifat yang disandarkan ke atas Diri-Nya.

Ahl al-Sunnah menafikan apa yang telah dinafikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya mengenai sifat-sifat yang dinisbahkan ke atas Diri-Nya. Contohnya ialah penafian Allah  Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya bahawa Dia memiliki sifat yang sama atau setara dengan makhluk-Nya, memiliki sifat tidur dan mengantuk, lalai terhadap amalan para hamba-Nya, memiliki anak dan diperanakkan dan lain-lain. Justeru Ahl al-Sunnah juga menafikan kesemua ini.

 

Ketiga: Mendiamkan apa-apa yang didiamkan oleh Allah dan Rasul-Nya mengenai Sifat-Sifat-Nya.

Ahl al-Sunnah mendiamkan apa yang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya diamkan mengenai nama dan sifat-Nya. Ini seperti perincian mengenai kaifiyyat, ciri-ciri dan bentuk sifat Tangan-Nya, Nuzul-Nya (turun) di langit pertama, sifat al-Istiwa’-Nya di atas ‘Arasy di atas langi dan lain-lain sifat yang ditetapkan di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.

Oleh kerana perincian terhadap hakikat sifat-sifat ini tidak diterangkan oleh Allah dan Rasul-Nya, maka Ahl al-Sunnah mendiamkan hal ini dan menahan diri (tawaqquf) daripada membahas-bahas atau men­takwilkannya kepada sesuatu yang lain.

 

Keempat: Memperincikan makna pada lafaz sesuatu sifat yang tidak ditetapkan dan tidak dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Terhadap sifat yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya ke atas diri-Nya, maka Ahl al-Sunnah melihat  kepada makna yang dibawa oleh lafaz sifat tersebut. Jika ia benar dan sesuai dengan keagungan Allah,maka ia diterima. Sebaliknya jika ia tidak sesuai dengan keagungan Allah, maka ia ditolak.[2]

Sebagai contoh ialah lafaz ‘arah kedudukan Allah’, salah satu sifat yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana yang akan kita bahaskan dalam perbincangan selanjutnya, insya Allah.

Demikian empat kaedah Ahl al-Sunnah di dalam berinteraksi dengan nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika diperhatikan keempat-empat kaedah yang dijelaskan di atas maka terang bagi kita bahawa manhaj yang dibawa oleh Ahl al-Sunnah di dalam menyikapi nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah manhaj yang amat sederhana, pertengahan di antara dua aliran yang menyimpang dari akidah yang benar, iaitu aliran al-Musyabbihah (golongan yang menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk) dan al-Mu’awwilah (golongan yang menolak sifat Allah melalui jalan takwil).

Syeikh al-Albani rahimahullah berkata ketika menerangkan penyimpangan kedua-dua aliran berkenaan dalam masalah tauhid al-Sifat Allah:[3]

Tasybih adalah mazhab Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk), sedangkan ta’thil adalah mazhab Mu’awwilah (golongan yang mentakwilkan nas-nas al-Sifat).

Adapun Salaf, mereka bersepakat menetapkan makna-makna sifat itu pada hakikatnya (bukan majaz atau kiasan), disertai dengan dari menyucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk-Nya. Dan nas al-Qur’an mengenai hal itu sangat jelas sebagaimana anda ketahui (iaitu firman Allah dalam surah asy-Syura, ayat 11 yang bermaksud):

Tiada suatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

'Tiada suatu pun yang menyerupai-Nya’ adalah tanzih (mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk-Nya). Tapi mereka jatuh dalam ta’thil iaitu mengingkari sifat-sifat Allah yang menyerupai hamba-Nya, tatkala Dia menyifati diri-Nya dengan sebahagian ayat dan dalam sebahagian hadis. Kaum Khalaf mengingkari makna ayat-ayat tersebut untuk dikeluarkannya dari makna zahir.

Mereka menyangka bahawa mereka melakukan hal itu untuk mensucikan Allah, lantas mereka menyelisihi ayat dan menyelisihi (generasi) al-Salaf al-Shalih yang memperlakukannya pada makna zahirnya serta yang sudah dikenal dalam bahasa Arab, disertai dengan penyucian Allah dari kemungkinan menyerupai makhluk-Nya.

Sehubungan dengan ini, Muhammad Abdul Hadi al-Mishri menjelaskan: [4]

Termasuk dalam pengertian beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala  adalah mempercayai serta meyakini sifat-sifat yang ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala  bagi diri-Nya, di dalam kitab-Nya (al-Qur’an) dan disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam tanpa penyimpangan dan pengingkaran, tanpa menyerupakan-Nya dan menggambarkan-Nya dengan permisalan. Akan tetapi, mengimani bahawa tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ahl al-Sunnah tidak menafikan apa-apa yang telah disifati Allah bagi diri-Nya, tidak menyimpangkan kalimat dan tempat sebenarnya (tidak menyimpangkan makna ayat berkenaan dengan sifat-sifat-Nya sehingga maknanya tidak sesuai lagi dengan yang dikehendakinya).

Mereka juga tidak mengingkari asma’-asma’ (nama-nama) Allah dan ayat-ayat-Nya, tidak menvisualisasikan dan menyerupakan sifat-sifat-Nya dengan sifat-sifat makhluk-Nya, sebab Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak pantas untuk divisualisasikan dan disamakan dengan makhluk-Nya dan tidak patut dikiaskan dengan ciptaan-Nya, Dia Maha Suci. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala  lebih mengetahui akan diri-Nya dan lebih bagus firman-Nya daripada makhluk-Nya.

 

¯  Jawapan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadap persoalan “di Mana Allah”.

Menurut Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang berpegang teguh kepada manhaj al-Salaf al-Shalih, apabila seseorang itu ditanya mengenai keberadaan Allah (di mana Allah) maka hendaklah dia menjawabnya sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an al-Karim dan al-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih[5] serta apa yang menjadi kesepakatan (ijmak) seluruh generasi al-Salas al-Shalih di atasnya; iaitu menetapkan (ithbat) bahawa sesunggguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala berada di atas langit dan Dia beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya.[6]

Pada waktu yang sama, penetapan sifat al-Istiwa’[7]  di atas ‘Arasy bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas langit ini pula hendaklah diikat dengan keyakinan bahawa di sana – iaitu di atas ‘Arasy di atas langit – tidak ada satu jua keadaan atau makhluk yang dapat meliputi atau melingkungi-Nya sebagaimana yang sering disalah fahami oleh kebanyakan Ahl al-Bid’ah dari kalangan Ahl al-Takwil dan para pengingkar al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala (golongan al-Mu’athilah).[8]

Bagi menguatkan kenyataan ini, berikut akan penulis nukilkan empat buah hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan komentar oleh para ulamak Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih terhadapnya.

 

Hadis # 1:

Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami radhiallahu‘anh meriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanita:

أَيْنَ الله؟ قَالَتْ فِى السِّمَاءِ قَالَ: مَنْ أَنَا؟ قَالَتْ: أَنْتَ رَسُوْلَ اللهِ قَالَ: أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ.

Di manakah Allah? Hamba itu menjawab: Di atas langit. Baginda bertanya lagi: Siapakah saya? Hamba itu menjawab: Anda Rasulullah. Maka bersabda baginda: Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman.

Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Muslim dalam Shahihnya (no. 537), Abu Daud (no. 930), al-Nasa’i dalam Sunan al-Nasa’i (no. 1218), Abu ‘Awanah (2/141) Ahmad dalam al-Musnad (no. 7906), ad-Darimi (1/353-354) Ibn Hibban dalam Shahih Ibn Hibban (no. 165, 2274), Ibn Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (no. 30333), al-Baihaqi (2/249-250) dan lain-lain yang banyak jumlahnya.[9]

Hadis ini adalah hadis yang sahih sebagaimana yang disepakati oleh seluruh kaum Muslimin. Berkata salah seorang jaguh hadis terkemuka di abad ini, Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah (1420H)[10] menerusi kitabnya, Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah:[11]

Hadis ini disepakati keabsahannya oleh para ulamak Muslimin semenjak zaman dahulu hingga sekarang dan dijadikan hujah oleh imam-imam besar seperti Malik, asy-Syafie, Ahmad dan lainnya. Dan disahihkan oleh Muslim, Abu Awamah, Ibn Jarud, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan orang-orang yang mengikuti mereka dari para pakar dan sebahagian mereka adalah para pentakwil seperti al-Baihaqi, al-Baghawi, Ibn al-Jauzi, adz-Dzahabi, (Ibn Hajar) al-’Asqalani dan lainnya.

Lantas bagaimana pendapat seorang Muslim yang berakal terhadap orang jahil dan sombong yang menyelisihi para imam dan pakar tersebut, bahkan mencela lafaz hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang telah disahihkan oleh para ulamak tersebut?!!!.[12]

Dalam keterangannya yang lain, beliau menulis di dalam kitab Mukhtashar al-‘Uluw (iaitu ringkasan kepada kitab al-‘Uluw oleh al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah), ms. 82:[13]

وهذا الحديث صحيح بلاريب لا يشك في ذلك إلا جاهل أو معرض من ذوي الأهواء الذين كلما جاءهم نص عن رسول الله يخالف ما هم عليه من الضلال حاولوا الخلاص منه بتأويله بل تعطيله، فإن لم يمكنهم ذلك حاولوا الطعن في ثبوته كهذا الحديث فإنه مع صحة إسناده وتصحيح أئمة الحديث إياه دون خلاف بينهم فيما أعلمه.

Hadis ini sahih dengan tiada keraguan. Tidak ada yang meragukan hal itu kecuali orang jahil atau pengekor hawa nafsu yang setiap kali datang kepada mereka dalil dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyelisihi keyakinan sesat mereka, maka mereka langsung berusaha membebaskan diri darinya dengan mentakwil, bahkan meniadakannya. Dan apabila mereka tidak mampu, maka mereka berupaya untuk mementahkan keabsahannya seperti hadis ini yang sahih sanadnya serta disahihkan oleh seluruh ulamak hadis tanpa ada perselisihan pendapat di kalangan mereka sepanjang pengetahuan saya.

Demikian juga sebagaimana yang ditegaskan salah seorang tokoh ahli hadis terkemuka iaitu al-Imam adz-Dzahabi rahimahullah (748H) di mana beliau berkata setelah menulis hadis ini: [14]

Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Imam Muslim, Abu Daud, al-Nasa’i serta tidak hanya satu orang dari kalangan Imam yang memuatkannya di dalam karya-karya mereka. Semua memperlakukannya sebagaimana datangnya, tidak ada yang mencuba melakukan takwil dan tahrif. 

Dalam hadis ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri yang bertanya soalan Di mana Allah?. Justeru adalah tidak wajar jika ada pihak yang menghalang soalan ini daripada ditanya. Berkenaan dengan jawapan kepada soalan tersebut, Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menegur atau membantah jawapan hamba wanita itu, sekaligus memberikan pengakuan atau iqrar bahawa jawapannya adalah benar dan dia adalah seorang wanita yang beriman.[15]

Jika diandaikan jawapan wanita itu adalah satu kesalahan di sisi ajaran Islam maka sudah pasti sahaja baginda shallallahu ‘alaihi wasallam akan segera menegurnya lalu memperbetulkan semula jawapan wanita tersebut. Lebih-lebih lagi ia adalah sesuatu yang bersangkutan dengan persoalan akidah, persoalan yang menentukan beriman atau kufurnya seseorang kepada risalah ketuhanan yang dibawa oleh baginda shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam memberi komentarnya ke atas hadis di atas, al-Imam adz-Dzahabi (748H) rahimahullah berkata: [16]

وهكذا رأينا كل من يسأل: أيْن الله ؟ يبادر بفطرته ويقول: في السماء. ففيْ الْخبر مسألتان: إحداهما: مشروْعية قول الْمسْلم أيْن الله؟ وثانيها: قول المَسؤول: في السماء. فمن أنكر هاتين المسألتين فإنما ينكر على المصطفى.

Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini terdapat dua masalah: Pertama, disyariatkannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah? Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari al-Musthafa (Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam).

Sehubungan dengan ini, al-Imam ‘Utsman bin Sa’id ad-Darimi rahimahullah (280H) menyebut: [17] 

Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa seorang apabila tidak mengetahui kalau Allah itu di atas langit bukan di bumi, maka dia bukan seorang mukmin. Apakah anda tidak tahu bahawa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjadikan tanda keimanan budak wanita tersebut adalah pengetahuannya bahawa Allah di atas langit?!.

        Tidak ketinggalan dalam memberi ulasan terhadap hadis di atas ialah Ibn ‘Abdil Barr rahimahullah (463H) di mana beliau menyebut: [18]

Dan terhadap hadis budak hamba: Di manakah Allah?, maka (menjadi pegangan) atasnya oleh jama’ah Ahl al-Sunnah dan mereka adalah juga Ahl al-Hadis, dan seluruh perawi yang memahaminya, mereka semua berkata sebagaimana firman Allah dalam kitab-Nya: Al-Rahman beristiwa’ di atas ‘Arasy bahawa sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla dan ilmu-Nya pada setiap tempat.

Dalam pada itu, Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni rahimahullah (449H) setelah menjelaskan periwayatan al-Imam asy-Syafie mengenai hadis di atas menyebut di dalam kitabnya, al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith:[19]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan keislaman dan keimanannya setelah mendengar pernyataannya bahawa Tuhannya berada di langit. Dia telah mengetahui Tuhannya yang memiliki sifat ketinggian. (al-Imam) asy-Syafie rahimahullah berhujah dalam membantah mereka yang berpandangan bolehnya memerdekakan hamba sahaya yang kafir untuk berkafarah, dengan hadis ini kerana akidahnya (pegangan hamba sahaya itu) bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas makhluk-Nya, di atas tujuh langit-Nya dan atas ‘Arasy-Nya. Sebagaimana ia adalah merupakan iktikad kaum Muslimin Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang terdahulu dan yang terkemudian. Adalah beliau, asy-Syafie rahimahullah, tidak akan meriwayatkan khabar kecuali yang sahih untuk dijadikannya hujah.[20]

Salah satu persoalan yang sering dikemukakan kepada penulis adalah: Bukankah bertanyakan tentang keberadaan Allah (iaitu persoalan “di mana Allah?”) itu merupakan suatu yang amat berbahaya kepada akidah umat Islam kerana ia akan mendedahkan pihak yang ditanya kepada tindakan mentajsim dan mentasybihkan Allah Subhanahu wa Ta’ala andaikata mereka gagal memberikan jawapan yang tepat sebagaimana menurut perspektif Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah di atas?

Persoalan ini dapat dijawab bahawa kekhuatiran terhadap terdedahnya umat Islam kepada keyakinan mentajsim dan mentasybihkan[21] Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan sifat-sifat makhluk-Nya tidak akan timbul sekiranya penerangan lanjut mengenai persoalan keberadaan Allah sebagaimana menurut perspektif Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang bermanhaj al-Salaf al-Shalih dapat dijelaskan secara hikmah lagi bijaksana.

Hakikatnya, yang menjadi punca kerosakan akidah umat Islam dan jauhnya mereka daripada mengenal Allah dengan pengenalan yang sebenarnya adalah apabila manhaj ini tidak diterapkan kepada umum. Realiti ini dapat kita saksikan sendiri di mana apabila kita ajukan persoalan tentang keberadaan Allah, maka kita dapati sebahagian besar daripada kalangan umat Islam sendiri gagal memberikan jawapan yang benar lagi tepat sebagaimana menurut pegangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah.

Dr. Muhammad Khalil Haras ketika mengulas hadis Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu ‘anhu di atas menerangkan bahawa: [22]

Di dalam hadis berikutnya memuatkan persaksian Nabi terhadap keimanan seorang wanita muda yang menjadi hamba yang mengakui (sifat) ketinggian Allah Subhanahu wa Ta’ala atas makhluk-Nya. Ini menunjukkan bahawasanya sifat al-’Uluw (Maha Tinggi) termasuk dari sifat Allah yang Maha Agung kerana diutamakan untuk ditanyakan bukan dengan sifat yang lainnya. Juga sebagai petunjuk bahawasanya beriman dengan ketinggian Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mutlak dari beberapa sisi adalah merupakan pokok iman yang mendasar. Sesiapa yang mengingkarinya, maka dia akan terhalang dari iman yang benar.

Suatu hal yang menghairankan adalah golongan orang-orang bodoh dari kelompok Mu’athilah yang mengingkari sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala. Mereka menyangka lebih mengetahui tentang Allah daripada Rasul-Nya. Maka mereka berani mengingkari pertanyaan “di mana” yang sebenarnya Nabi sendiri telah menanyakan kepada seorang perempuan muda sebagaimana tersebut dalam hadis di atas. Sekali tempoh dia juga pernah ditanya seseorang dengan pertanyaan “di mana Tuhan kami berada?” dia pun berkenan menjawab pertanyaan tersebut.

 

Hadis # 2:  

Dari Abu Hurairah radhiallahu‘anh bahawasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

يَنْزِلُ رُبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَىَ السَّمَاءِ الدُّنْيَا. حِينَ يَبْقَىَ ثُلُثُ اللَّيْلِ الاَخَرُ، فَيَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، وَمَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرُلَهُ.

Rabb (Tuhan) kami Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia pada setiap malam iaitu ketika sepertiga malam terakhir. Maka Dia (Allah) berfirman: Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan, siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku berikan, dan sesiapa yang memohon ampun kepada-Ku, maka akan Aku ampuni. [23]

        Berhubung dengan hadis di atas, al-Imam ‘Utsman bin Sa’id ad-Darimi rahimahullah (280H) berkata: [24]

Hadis ini sangat pahit bagi kelompok al-Jahmiyyah dan mematahkan fahaman mereka bahawa Allah tidak di atas ‘Arasy tetapi di bumi sebagaimana Dia juga di langit. Lantas bagaimanakah Allah turun ke bumi kalau memang Dia sendiri sudah (berada) di atas bumi?!! Sungguh lafaz hadis ini membantah fahaman mereka dan (sekaligus telah) mematahkan hujah mereka.

Sebahagian pihak ada yang berpendapat bahawa maksud “turun” dalam hadis di atas adalah merujuk kepada turunnya ‘rahmat’ Allah Subhanahu wa Ta’ala. Manakala sebahagian yang lain pula beranggapan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘turun’ tersebut adalah merujuk kepada perbuatan turunnya malaikat Allah Subhanahu wa Ta’ala ke langit dunia.

Terhadap kedua-dua pendapat ini, Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah (1421H) menjelaskan: [25]

Pendapat yang berkata: yang turun pada waktu itu adalah rahmat Allah, Subhanallah, apakah rahmat Allah hanya turun pada waktu tersebut? Padahal Allah berfirman:

Dan apa saja nikmat yang ada padamu, maka dari Allah-lah (datangnya).. [Surah al-Nahl: 53]

Semua nikmat dari Allah adalah bukti rahmat-Nya, ia berlangsung terus setiap waktu. Kami katakan, apa faedah bagi kita dari turunnya rahmat ke langit dunia?  Dan kami katakan kepada orang yang berpendapat bahawa yang turun adalah malaikat Allah, masuk akalkah kalau ada malaikat yang berkata: Barangsiapa yang berdoa kepadaku, nescaya aku menjawabnya.... dan seterusnya.

Ini berbeza dengan Ahl al-Sunnah di mana Ahl al-Sunnah menetapkan sifat turun bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala (al-Nuzul Allah) sesuai dengan kebesaran dan kemuliaan-Nya tanpa menyerupakannya dengan turunnya makhluk dan tanpa mempersoalkan bagaimana hakikat sifat tersebut. Berkata al-Imam asy-Syafie rahimahullah (204H):[26]

وَأَنَّهُ يَهْبِطُ كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا لِخَبَرِ رَسُوْلِ اللهِ.

Bahawasanya Allah turun pada setiap malam ke langit dunia berdasarkan khabar dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah rahimahullah (751H) dalam kitabnya, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah ‘ala Ghazwil Mu’aththilah wa al-Jahmiyyah (tahqiq: Basyir Muhammad ‘Uyun), ms. 122 menukil perkataan al-Imam asy-Syafie rahimahullah, dia berkata:[27]

أَنَّ اللهَ عَلَى عَرْشِهِ فِيْ سَمَائِهِ يَقْرُبُ مِنْ خَلْقِهِ كَيْفَ شَاءَ وَيَنْزِلُ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا كَيْفَ شَاءَ.

Bahawasanya Allah ‘Azza wa Jalla di atas ‘Arasy-Nya di langit-Nya, lalu mendekat kepada makhluk-Nya menurut sebagaimana yang Dia kehendaki dan sesungguhnya Allah turun ke langit dunia menurut bagaimana yang Dia kehendaki.

Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni rahimahullah (449H): [28]

Ahl al-Hadis  menetapkan tentang turun-Nya Allah Subhanahu wa Ta’ala (pada) setiap malam ke langit dunia tanpa menyamakan dan menyerupai turun-Nya dengan turunnya makhluk-Nya dan tanpa mempersoalkan bagaimana (cara) Dia turun. Bahkan mereka menyatakannya sepertimana yang telah dinyatakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan tidak melebihinya. Mereka melalui khabar yang sahih yang menyebutnya secara zahirnya sahaja (asalnya) dan menyerahkan ilmu tentang bagaimana turun-Nya kepada Allah.

        Beliau juga menjelaskan: [29]

Kami beriman dengan yang demikian semuanya berdasarkan apa yang telah ada tanpa mempersoalkan bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala itu turun. Sekiranya Allah Subhanahu wa Ta’ala mengkehendaki untuk menerangkan kepada kita tentang bagaimana Dia turun, sudah tentu Dia akan melakukannya. Maka sudah cukup buat kami dengan apa yang telah ditetapkan-Nya dan kami menahan diri kami daripada termasuk (dalam kalangan) mereka yang suka mempersoalkan (atau mendebatkan) perkara-perkara yang mutasyabih (di antaranya tentang ilmu bagaimana sifat-sifat Allah) kerana kami telah diperintahkan-Nya supaya tidak mempersoalkannya, melalui firman-Nya:

Dialah (Allah) yang menurunkan al-Qur’an kepada kamu. Di antara isi kandungannya terdapat ayat-ayat mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutsyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami dan tidaklah dapat mengambil pelajaran daripadanya melainkan orang-orang yang berakal.

Ringkasnya Ahl al-Sunnah menetapkan tentang turunnya Allah Subhanahu wa Ta’ala ke langit dunia setiap malam sebagaimana mereka menetapkan seluruh sifat-sifat Allah yang terdapat di dalam al-Qur’an mahupun al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.

Setelah membawakan hadis ini, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) menjelaskan di dalam kitabnya, Syarh Hadith al-Nuzul:[30]

Para Salaf, para imam dan para ahli ilmu dan ahli hadis telah bersepakat membenarkan da menerima hadis ini. Barangsiapa yang berkara seperti perkataan Rasul, maka dia benar. Tetapi barangsiapa yang memahami hadis ini atau hadis-hadis yang sejenisnya (iaitu yang menerangkan sifat-sifat Allah) dengan pemahaman yang Allah suci darinya, seperti menyerupakan-Nya dengan makhluk dan menyifatinya dengan kekurangan, maka dia telah salah.

Katanya lagi:[31]

Demikian juga apabila seseorang menyerupakan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala serupa dengan sifat makhluk-Nya seperti mengatakan al-Istiwa’ Allah Subhanahu wa Ta’ala seperti al-Istiwa’ makhluk-Nya atau turunnya Allah Subhanahu wa Ta’ala serupa dengan turunnya makhluk, maka orang ini mubtadi’ (Ahl al-Bid’ah), sesat dan menyesatkan. Kerana al-Qur’an dan al-Sunnah serta akal menunjukkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak serupa dengan makhluk-Nya dalam segala segi.[32]

 

Hadis # 3:  

        al-Imam al-Bukhari rahimahullah meriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu‘anh bahawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

إِنَّ فِيْ الْجَنَّةِ مِائَةَ دَرَجَةٍ أَعَدَّهَا الله ُ لِلْمُجَاهِدِيْنَ فِيْ سَبِيْلِهِ كُلَّ دَرَجَتَيْنِ مَا بَيْنَهُمَا كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَاْلأَرْضِ فَإِنْ سَأَلْتُمُ الله فَسْئَلُوْهُ الْفِرْدَوْسَ فَإِنَّهُ أَوْسَطُ الْجَنَّةِ وَأَعْلَى الْجَنَّةِ وَفَوْقَهُ عَرْشُ الرَّحْمَنِ وَمِنْهُ تُفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ.

         Sesungguhnya di dalam Syurga ada seratus darjat (tingkatan) yang disiapkan oleh Allah untuk orang-orang yang berjihad di jalan-Nya. Jarak antara dua darjat itu seperti (jarak) antara langit dan bumi. Maka, jika kamu meminta kepada Allah, mintalah kepada-Nya Syurga Firdaus kerana itu Syurga paling tengah dan paling tinggi, sedang di atasnya adalah ‘Arasy Rabb Yang Rahman dan daripadanya mengalir sungai-sungai Syurga.

al-Imam Ibn Khuzaimah rahimahullah (311H) berkata sebagaimana yang disebut di dalam kitab at-Tauhid, jld. 1, ms. 241 tentang hadis ini: [33]

Khabar ini menjelaskan bahawa ‘Arasy-Nya Rabb kita Jalla wa ‘Ala berada di atas Syurga-Nya dan sesungguhnya Dia telah memberitahukan kepada kita bahawa Dia bersemayam di atas ‘Arasy-Nya. Jadi pencipta kita (Allah Subhanahu wa Ta’ala) berada di ‘Arasy-Nya yang terletak di atas Syurga-Nya.

 

Hadis # 4:

       Antara lain bukti yang menunjukkan keberadaan Allah Subhanahu wa Ta’ala di atas langit dan beristiwa’ di atas ‘Arasy-Nya ialah mengenai sebuah hadis yang menceritakan kisah Isra’ dan Mi’raj Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu sebuah hadis yang mutawatir sebagaimana yang disebutkan oleh sejumlah ulamak termasuk Ibn al-Qayyim rahimahullah.

Berhubung dengan hadis ini, beliau berkata di dalam kitabnya, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah, ms. 55:[34]

    Di dalam beberapa redaksi hadis menunjukkan kepada ketinggian Allah di atas ‘Arasy-Nya, di antaranya ungkapan:

          فَحُمِلْتُ عَلَيْهِ فَانْطَلَقَ بِيْ جِبْرِيْلُ حَتَّي أَتَى السَّمَاءَ الدُّنْيَا فَاسْتُفْتِحَ.

    Lalu aku dinaikkan ke atasnya, maka berangkatlah Jibril bersamaku hingga sampai ke langit yang terendah (langit dunia), ia pun mohon izin agar dibukakan (pintu langit).[35]

    Kemudian naiknya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam hingga melewati langit ketujuh dan berakhir pada sisi Rabb-nya, lalu didekatkan oleh Rabb kepada-Nya dan difardhukan solat ke atasnya.

Demikian empat buah hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan persoalan “di mana Allah?”. Ternyata, jawapan yang paling tepat bagi seseorang Muslim apabila diajukan kepadanya pertanyaan tentang keberadaan Allah maka hendaklah dia menjawabnya sebagaimana lafaz zahir jawapan wanita di dalam hadis di atas iaitu Allah di atas langit.

Tidak ada yang menyelisihi perkara ini melainkan dia ialah seorang Ahl al-Bid’ah dan pengekor hawa nafsu. Wallahu a’lam.

 

 



[1] Lihat penjelasan Syaikh Muhammad Shalih bin Shalih al-‘Utsaimin dalam al-Qawa’id al-Mutsla fii Shifatillah wa Asma-ih al-Husna, ms. 103.

[2] Lihat penjelasan Syaikh Muhammad Shalih bin Shalih al-‘Utsaimin dalam al-Qawa’id al-Mutsla fi Shifatillah wa Asma-ih al-Husna, ms. 98.

[3] Lihat at-Ta’liiqaatus Saniyyah Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, ms. 95-96.

[4] Lihat Ahlussunnah wal-Jamaah: Petunjuk Jalan Yang Benar karya Muhammad Abdul Hadi al-Mishri, ms. 134-135 dengan beberapa perubahan.

[5] Dr. Muhammad Khalil Haras menerusi kitabnya Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa terdapat dua kelompok Ahl al-Bid’ah dalam menanggapi hadis-hadis sahih berkaitan al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, antaranya:

1) Golongan yang tidak bertangguh-tangguh lagi untuk menolak dan mengingkari hadis-hadis yang menentang mazhab mereka. Mereka ini mendakwakan bahawasanya hadis-hadis itu adalah hadis ahad yang hanya memiliki kekuatan zhan (prasangka). Padahal di dalam masalah keyakinan haruslah yang memberi kekuatan yakin. Golongan ini iaitu al-Muktazilah dan Falsafah.

2) Golongan yang menetapkan dan meyakini kebenaran al-Hadis, akan tetapi mereka terlalu sibuk untuk mentakwilkannya sebagaimana mereka mentakwilkan ayat-ayat al-Qur’an hingga mengeluarkan maknanya dari makna zahir kepada makna yang mereka kehendaki sampai terjerumus pada ilhad dan tahrif. Mereka ini adalah para ulamak muta’akhirin dan golongan al-Asy’ariyyah. Dan yang terlalu leluasa dalam hal ini iaitu al-Imam al-Ghazali dan al-Razi.

Lihat penjelasan ini di dalam Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr Muhammad Khalil Haras, ms. 122-123.

[6] Maksud ‘Arasy secara bahasa adalah singgahsana yang khusus milik raja, sedangkan secara syari’at adalah singgahsana yang agung di mana Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Besar keagungan-Nya berada di atasnya. ‘Arasy Allah merupakan makhluk tertinggi dan yang terbesar. Tiada siapa yang mengetahui ukuran sebenar bagaimana besarnya ‘Arasy Allah melainkan hanya Dia sahaja Yang Maha Mengetahui. Ia memiliki beberapa tiang yang dipikul oleh para Malaikat dan menyerupai kubah bagi alam semesta. ‘Arasy juga merupakan atap bagi seluruh makhluk. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyifati ‘Arasy-Nya dengan sifat ‘azhim (agung), karim (mulia) dan majid (terpuji).

[7] Persoalan ini akan penulis bahaskan dalam perbincangan yang akan datang, insya-Allah.

[8] Apabila dikatakan Allah Subhanahu wa Ta’ala  beristiwa’ di atas ‘Arasy di atas langit, ia tidaklah bermaksud menetapkan Allah Subhanahu wa Ta’ala bersifat dengan sifat ‘menetap’ di sesuatu ‘tempat’ atau berada pada ruang tertentu sebagaimana yang berlaku kepada para makhluk-Nya. Tidak ada seorang jua di kalangan para ulamak baik Salaf mahu pun Khalaf yang beriktikad bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala itu memiliki tempat atau diliputi oleh sesuatu berupa makhluk-Nya seumpama langit dan selainnya.

Ditetapkan demikian kerana ia merupakan sesuatu ketetapan yang tsabit daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih dan ia merupakan perkara yang diijmakkan (disepakati) oleh para ulamak seluruhnya, khususnya dari kalangan generasi terbaik umat ini, iaitu generasi al-Salaf al-Shalih. Ini seumpama menetapkan sifat mendengar bagi Allah, ia tidak bererti menetapkan Allah sebagai Tuhan yang memiliki telinga untuk-Nya mendengar sebagaimana yang berlaku di kalangan makhluk ciptaan-Nya.

[9] Lebih lanjut sila lihat Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Zamihan Mat Zin al-Ghari karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 290 dan seterusnya.

[10] Lebih lanjut mengenai tokoh ini dan sumbangannya di dalam bidang hadis, sila lihat Biografi Syaikh al-Albani: Mujaddid dan Ahli Hadis Abad Ini karya Mubarak Bamuallim (Pustaka Imam asy-Syafi’i, Bogor) dan Syaikh al-Albani Dalam Kenangan karya Muhammad Abu Bakar (Pustaka at-Tibyan, Solo).

[11] Lihat Silsilah al-Ahadith ash-Shahihah, jld. 1, ms. 11; dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 57.

[12] Demikian penjelasan Syaikh al-Albani rahimahullah terhadap kesahihan status hadis pertanyaan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kepada seorang wanita hamba berkenaan dengan persoalan di mana Allah. Sungguh pun telah jelas kesahihan hadis ini namun para tokoh Ahl al-Bid’ah tetap berkeras menolaknya dengan pelbagai hujah tersendiri. Antara mereka yang masyhur ialah Zahid al-Khauthari dan Hasan Ali al-Saqqaf.

Walau bagaimanapun hujah-hujah mereka ini amatlah rapuh dan ianya telah berjaya dipatahkan oleh para tokoh Ahl al-Sunnah. Lebih lanjut, sila lihat:

1)   Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah: 73 Penilaian Semula Ke Atas Zamihan Mat Zin al-Ghari karya Kapten Hafiz Firdaus Abdullah (Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003). Lihat ms. 290 dan seterusnya.

2)   Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi (Media Tarbiyah, Jawa Barat, Indonesia, 2008). Lihat ms. 54 dan seterusnya.

[13] Dinukil daripada Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan!  karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 59.

[14] Lihat  Manhaj al-Imam asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala fii Itsbat al-’Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-’Aqil, ms. 431.

[15] Lihat artikel Di Mana Allah?: Satu Penjelasan karya Mohd ‘Adlan bin Shariffuddin; dalam edisi PDF yang dimuat turun daripada internet di atas talian: http://ad-diyari.com.

Catatan tambahan:

            Perhatikan dalam hadis di atas Rasulullah tidak hanya menyebut wanita hamba tersebut dengan gelaran wanita muslim (muslimah) tetapi lebih dari itu baginda menggelarnya sebagai seorang ‘mukminah’, yakni wanita yang memiliki keimanan yang mantap lagi sempurna.

Pengiktirafan baginda ke atas wanita tersebut sebagai seorang ‘mukminah’ tidak lain menunjukkan kebenaran akidah yang dipeganginya sehingga yang demikian menyebabkan baginda memasukkannya dalam kalangan wanita yang memiliki akidah yang benar, mantap lagi sempurna.

Berkata Syaikh al-Albani rahimahullah:

Nabi telah bersaksi terhadap wanita ini – seorang hamba wanita pengembala kambing -. Baginda bersaksi bahawa ia adalah salah seorang wanita beriman. Mengapa? Kerana dia mengetahui Rabb-nya, bahawa Dia bersemayam di atas ‘Arasy dan bahawa Dia berada di atas makhluk-Nya. - Lihat at-Ta’liiqaatus Saniyyah Syarh Ushulud Da’wah as-Salafiyyah karya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, ms. 124.

[16] Lihat al-’Uluw lil ‘Aliyil Azhim (ms. 81, Mukhtasar al-’Uluw, al-Albani); dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 14-15.

[17] Lihat ar-Radd Ala Jahmiyyah, ms. 46-47; dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 14-15.

[18] Lihat al-Istizkar: al-Jamii’ li Mazhab Fuqaha’ al-Amsor wa ‘Ulama’ al-Aqtar, jld. 1, ms. 344; dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 297-298.

[19] Lihat al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith karya asy-Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni, ms. 33.

[20] Hadis Mu’awiyah bin al-Hakam as-Sulami radhiallahu‘anh di atas diriwayatkan juga oleh al-Imam asy-Syafie di dalam kitabnya al-Umm, jld. 5, ms. 280 dan al-Risalah, ms. 75 (no. 242). Ini menunjukkan bahawa al-Imam asy-Syafie – sebagaimana ahli hadis yang lain – turut mengesahkan kedudukan hadis tersebut. Ini sekaligus menjadi bukti yang kukuh bahawa pegangan beliau di dalam persoalan tauhid al-Asma’ wa al-Sifat Allah adalah selaras dengan pegangan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah selain beliau iaitu keyakinan terhadap sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit.

[21] Tajsim bermaksud menganggap Allah sebagai Tuhan yang berjisim. Manakala tasybih pula bermaksud menganggap Allah memiliki sifat-sifat yang sama dengan sifat-sifat makhluk.

[22] Lihat Syarah al-’Aqidah al-Wasithiyah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah karya Dr. Muhammad Khalil Haras, ms. 133.

[23] Hadis riwayat al-Bukhari (no.1145) dan Muslim (no. 758).

[24] Lihat Naqdhu ‘Utsman bin Sa’id ‘alal Marisi al-Jahmi al-Anid, ms. 285; dalam Di Mana Alloh? Pertanyaan Penting Yang Terabaikan! karya Abu Ubaidah As-Sidawi, ms. 18.      

[25] Lihat Syarh al-’Aqidah al-Washitiyah karya Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin, ms. 385.

[26] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 216-217.

[27] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 217.

[28] Lihat al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith karya asy-Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni, ms. 38.

[29] Lihat al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith karya asy-Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni, ms. 40-41.

            Catatan tambahan:

Syaikh Abu Osthman Ismail bin Abdur Rahman ash-Shobuni rahimahullah juga menulis di dalam kitabnya yang sama, al-Risalah fi I’tiqad Ahlus Sunnah wa Ashabi al-Hadith wa al-Aimmah au ‘Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadith, ms. 43 bahawa seorang lelaki telah datang kepada Abdullah bin al-Mubarak dan bertanya:

Wahai Abu Abdur Rahman! Bagaimana Dia turun? Bukankah menjadi kosong tempat itu daripada-Nya? Terhadap soalan ini, Abdullah bin al-Mubarak menjawab: Dia turun mengikut kehendak-Nya. Dalam riwayat yang lain, Abdullah bin al-Mubarak menjawab: Apabila engkau mendapati hadis daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam maka hendaklah tunduk kepadanya (menerimanya).

[30] Lihat Syarh Hadith al-Nuzul, ms. 69-70; dalam Membela Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah karya Abu Ubaidah as-Sidawi, ms. 47.

[31] Lihat al-Majmu’ al-Fatawa, jld. 5, ms. 252; dalam Membela Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah karya Abu Ubaidah as-Sidawi, ms. 47.

[32] Dengan terteranya penjelasan Syaikh al-Islam di atas, maka terbatallah dakwaan sesetengah pihak bahawa beliau ialah salah seorang tokoh yang berakidah tajsim dan tasybih. Alhamdulillah, Allah telah memberi kekuatan dan kesempatan kepada penulis untuk menghasilkan sebuah buku yang khas bagi menjawab segala pertuduhan ke atas Syaikh al-Islam berkaitan persoalan tajsim dan tasybih ini. Buku yang dimaksudkan berjudul Ibn Taimiyyah: Pencetus Akidah Tasybih & Tajsim? terbitan Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru. Dipersilakan merujuk ke sana.

[33] Lihat Manhaj al-Imam asy-Syafi’i Rahimahullah Ta’ala fii Itsbat al-’Aqidah karya Dr. Muhammad bin A.W. al-’Aqil, ms. 439.

[34] Lihat Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah karya Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, ms. 199.

[35] Hadis riwayat al-Bukhari (no. 3887) dan Muslim (no. 164, 264), bersumberkan daripada Malik bin Sha’sha’ah radhiallahu’anh.