Alhamdulillah, sebuah lagi peluang untuk saya berkongsi nasihat dan ilmu bersama para pembaca Dara.com. Kali ini saya hendak berkongsi sesuatu yang sudah diterapkan ke atas diri kita sejak kecil. Makahonesty_is_the_best_policy.jpg anggaplah ia sebagai satu ulangkaji kerana siapa tahu, mungkin ada di antara kita yang sudah terlupa tentangnya.

          Perkongsian dan ulangkaji yang saya maksudkan ialah jujur, iaitu berkata benar. Hanya pada kali ini dalam suasana kita semua telah melangkah ke alam dewasa, subjek jujur akan kita tinjau semula berlandaskan ayat al-Qur’an dan hadis Rasulullah s.a.w.

          Sebagai permulaan, marilah kita merenung firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu berada bersama-sama orang-orang yang jujur.” [Surah al-Taubah, ayat 119].

          Terdapat dua pengajaran dalam ayat ini.

          Pertama, Allah menyuruh kita untuk berada dalam kumpulan orang-orang yang jujur. Maka di sini amat penting untuk kita pilih siapa rakan kita dan bersama siapa kita biasa “hang out” dalam kehidupan harian.

          Kedua, jika kita disuruh untuk berada dalam kumpulan orang-orang yang jujur, sudah tentu sejak awal kita sendiri perlu memiliki sifat jujur. Justeru sifat orang yang beriman lagi bertaqwa ialah dia jujur dan dia berusaha untuk berada di kalangan orang-orang yang jujur.         

          Sebenarnya sifat jujur memiliki kaitan yang rapat dengan nilai iman seseorang. Jika ayat al-Qur’an di atas dimulakan dengan “Wahai orang-orang yang beriman…”, maka hadis berikut juga mengaitkan antara iman dan kejujuran: “Iman seorang hamba (Allah) tidak akan lurus melainkan (apabila) hatinya lurus manakala hati seorang hamba (Allah) tidak akan lurus melainkan (apabila) lisannya lurus.” [Musnad Ahmad, as-Shahihah, no: 2841] 

          Sesiapa yang mendisiplinkan dirinya dengan kejujuran memiliki banyak keutamaan. Sebaliknya sesiapa yang membiasakan dirinya dengan kedustaan memiliki banyak kekurangan. Rasulullah s.a.w. menerangkan: “Sesungguhnya kejujuran menunjuk kepada kebaikan dan kebaikan menunjuk kepada syurga. Sesungguhnya (apabila) seseorang itu melazimkan dirinya dengan kejujuran, nescaya dia akan dikenali sebagai orang yang jujur. Manakala kedustaan menunjuk kepada kejahatan dan kejahatan menunjuk kepada neraka. Sesungguhnya tidaklah seseorang itu melazimkan dirinya dengan kedustaan melainkan dia dicatat di sisi Allah sebagai seorang pendusta.” [Shahih al-Bukhari, no: 6094]

          Dalam sebuah hadis yang lain baginda menyatakan: “Empat perkara yang jika semuanya ada pada diri kamu , maka kamu tidak perlu bersedih atas dunia yang hilang daripadamu. Iaitu amanah, jujur dalam berbicara, akhlak yang baik dan makanan yang terjaga (sumber perolehannya).” [Musnad Ahmad, as-Shahihah, no: 733] Pada waktu yang sama baginda pernah memberi amaran: “Ciri-ciri seorang munafiq ada tiga. Apabila berjanji dia memungkirinya, Apabila bercakap dia berdusta dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya.” [Shahih al-Bukhari, no: 6095] 

          Orang yang berdusta bukan sahaja menanggung dosa dirinya, tetapi juga dosa orang-orang yang mendengar daripadanya lalu menyebarkan dusta itu kepada orang ramai. Semakin tersebar dusta itu, semakin banyaklah dosa yang ditanggungnya. Rasulullah s.a.w. pernah bermimpi melihat seseorang yang diazab dengan dagu yang terkoyak sehingga ke telinga. Orang itu diazab sedemikian kerana “merupakan seorang pendusta yang lazim berdusta sehingga disebarkan dustanya itu ke merata tempat. Lalu dia diazab sedemikian sehinggalah ke Hari Kiamat.” [Shahih al-Bukhari, no: 6096]

M

Bohong Sunat?

          Apabila kita berbicara tentang keutamaan sikap jujur dan keburukan sikap dusta, sudah tentu akan timbul persoalan: “Bagaimana dengan bohong sunat? Benarkah dalam Islam ada bohong sunat atau bohong yang dibolehkan?” Untuk menjawab persoalan ini, marilah kita merujuk kepada hadis yang dijadikan sandaran:

          Umm Kaltsum binti ‘Uqbah berkata: “Tidaklah aku mendengar Rasulullah s.a.w. membolehkan kedustaan sedikit pun kecuali dalam tiga hal yang pernah baginda sampaikan, (iaitu): Aku tidak menganggap seseorang sebagai pendusta jika dia mendamaikan manusia, dia mengucapkan satu perkataan yang tidak ingin dia ucapkan kecuali dengan tujuan mendamaikan. Seseorang berbicara berkenaan peperangan. Seorang (lelaki) yang berbicara kepada isterinya dan seorang (wanita) yang berbicara kepada suaminya.” [Shahih Sunan Abu Daud, no: 4921]

          Dalam hadis di atas, seseorang itu dibolehkan berdusta dalam tiga keadaan. Pertama untuk mendamaikan permusuhan antara dua atau lebih manusia. Kedua sebagai strategi peperangan dan ketiga di antara pasangan suami isteri.

          Walaubagaimanapun, disebabkan banyaknya ayat al-Qur’an dan hadis yang melarang serta mengancam sikap dusta, para ilmuan Islam tidak menerima hadis di atas secara zahir. Mereka tidak menerimanya sebagai satu kebolehan yang mutlak. Sebaliknya mereka membataskan pengamalan hadis kepada suasana terpencil apabila semua pilihan lain yang melibatkan sikap jujur telah diusahakan namun tetap menemui kegagalan.

          Mereka juga melarang pengamalan hadis ini jika ia melibatkan pengguguran hak orang lain. Umpama dua orang yang sedang bertengkar berkenaan hakmilik satu barang berharga, lalu kita mendamaikan mereka berdua dengan cara berdusta sehingga menyebabkan pemilik yang sebenar kehilangan barang itu.

          Para ilmuan Islam juga melarang penggunaan hadis di atas untuk tujuan menghalalkan perbuatan maksiat. Maka hadis di atas tidak bermaksud menghalalkan seorang suami berpoya-poya dengan wanita lain atau seorang isteri berpacaran dengan lelaki lain lalu berkata antara satu sama lain “Saya balik rumah lambat sebab banyak kerja di pejabat.”

          Perlu juga diingatkan bahawa sekalipun dibolehkan berdusta dalam suasana terpencil sebagai pilihan terakhir, pendustaan itu hanya memberi penyelesaian yang bersifat sementara. Bersikap jujur tetap lebih baik, kerana: “Sesungguhnya kejujuran membawa kepada ketenangan manakala kedustaan membawa kepada keraguan (kegelisahan).” [Musnad Ahmad, Shahih al-Jami’ al-Shageir, no: 3378]