FAHAMAN WAHABI MENULAR

SATU ANALISIS TERHADAP DAKWAAN YANG DITIMBULKAN OLEH

AKHBAR UTUSAN MALAYSIA

 

Penulis

Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

 

 

 

ARTIKEL 5

SERUAN UNTUK KEMBALI KEPADA SUNNAH BUKAN MENYURUH

ORANG AWAM BERIJTIHAD

 

Merujuk kepada artikel bertajuk ‘Jangan disuruh orang awam berijtihad sendiri’ tulisan Hambasufi yang disiarkan di Utusan Malaysia bertarikh 6 Disember 2005, saya melihat terdapat begitu banyak fakta-fakta yang mengelirukan sehingga diri saya terpanggil untuk mengkritik artikel tersebut. Beliau di dalam tulisannya menggambarkan seolah-oleh gerakan tajdid yang dilaksanakan oleh Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab rahimahullah di Hijaz merupakan satu gerakan yang menolak kewujudan ke empat-empat mazhab dan menganggap mazhab-mazhab tersebut sebagai bidaah. Menurut beliau gerakan ini hanya berusia tidak sampai 100 tahun. Tahukah beliau bahawa Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab meninggal dunia pada tahun 1206H iaitu lebih kurang 220 tahun yang lampau? Bagaimana Hambasufi boleh berkata gerakan ini hanya berusia tidak sampai seratus tahun?

Satu perkara yang sememangnya telah masyhur bahawa Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab rahimahullah dari segi fikahnya bermazhab Hanbali. Melalui risalah-risalah tulisan tangannya sendiri beliau telah menafikan tuduhan terhadap beliau dan para pengikutnya bahawa mereka menolak kewujudan mazhab-mazhab fikah di dalam Islam dan memandangnya sebagai bidaah. Anaknya Syaikh ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Abdul Wahab telah memperjelaskan tentang hakikat dakwah bapanya sebagai berikut:

Bahawa mazhab kami dalam ushuluddin (tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah Wal Jamaah, dan cara pemahaman kami adalah mengikut cara ulamak salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fikah) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat seperti mazhab Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil malah kami memaksa mereka supaya bertaklid kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami sama sekali tidak pernah mengaku bahawa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlak, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nas yang jelas, baik dari al-Qur’an mahupun al-Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, ataupun mentakhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang imam yang empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anuti…[1]

 

Jelas apa yang ditentang oleh Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab rahimahullah dan pengikutnya adalah budaya taksub mazhab. Tidakkah negara Arab Saudi yang selalu dikaitkan dengan fahaman Wahabiyah juga mengisytiharkan mazhab rasmi negara mereka adalah mazhab Hanbali? Ternyata dakwaan dari Hambasufi dilakukan dengan penuh sifat tergesa-gesa serta tanpa penyelidikan yang menyeluruh.

Budaya taksub mazhab ini tidak pernah wujud pada zaman kurun-kurun yang terbaik bagi umat Islam. Malah ke empat-empat Imam mazhab sepakat mencela budaya taksub mazhab ini.

Telah berkata Imam Abu Hanifah rahimahullah:

Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, tinggalkanlah pendapatku  itu.[2]

 

Imam Malik bin Anas rahimahullah pula telah berkata:

Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, ambillah; dan bila tidak sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[3]

 

Sementara itu Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i rahimahullah berkata:

Bila suatu masalah ada hadisnya yang sah dari Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam menurut kalangan ahlul Hadis, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati.[4]

 

Selanjutnya Imam al-Syafi’i rahimahullah juga pernah berkata:

Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu.[5]

 

Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah pula menyatakan sebagai berikut:

Barangsiapa yang menolak hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, dia berada di jurang kehancuran.[6]

 

Oleh itu bolehlah kita rumuskan bahawa mazhab sebenar keempat-empat imam rahimahumullah tersebut berdiri atas tiga prinsip utama iaitu :

  1. Kesahihan hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasalaam.

  2. Jika pendapat mereka bertentangan dengan sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam, mereka menolak pendapat mereka dan mengambil sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam.

  3. Jika ada hadis yang sahih dalam suatu masalah yang bertentangan dengan pendapat mereka, maka mereka menarik kembali pendapat mereka, baik ketika mereka masih hidup mahupun sesudah mereka meninggal.[7]

Ternyata setelah masa berlalu pengikut-pengikut imam-imam di atas melupai pesanan imam-imam mereka. Maka muncullah satu budaya yang amat hodoh ditengah-tengah masyarakat Islam yakni budaya taksub mazhab. Di antara beberapa contoh sikap taksub mazhab adalah seperti berikut:

  1. Di Masjid al-Haram sebelum kebangkitan gerakan Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab rahimahullah perlaksanaan solat fardhu terbahagi kepada empat menurut setiap mazhab dan pengikut mazhab hanya akan bersolat di belakang imam-imam mereka.

     

  2. Fatwa-fatwa yang memecah-belahkan perpaduan ummah juga telah dikeluarkan oleh para fanatik mazhab contohnya tentang hukum pernikahan di antara pengikut mazhab Syafi’i dan Hanafi. Pengikut fanatik mazhab Syafi’i menganggap tidak sah bernikah dengan wanita bermazhab Hanafi kerana pengikut mazhab Hanafi bersikap ragu-ragu di dalam keimannya kerana membolehkan seorang muslim mengatakan, “Saya beriman Insya-Allah”. Ada pula dari kalangan mereka yang bermazhab Syafi’i yang berkata dibenarkan berkahwin dengan wanita bermazhab hanafi kerana mengqiyaskan mereka dengan ahlul kitab (golongan nasrani dan yahudi) yang dibenarkan syarak untuk dinikahi.

     

  3. Terdapat juga hadis-hadis palsu direka semata-mata untuk meninggikan mazhab sendiri serta memburukkan mazhab lain. Di kalangan pengikut fanatik mazhab Hanafi mereka mencipta hadis palsu untuk memburuk-burukan Imam al-Syafi’i rahimahullah. Hadis palsu tersebut berbunyi begini, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Akan muncul di kalangan umat aku seseorang yang bernama Muhammad bin Idris (Imam al-Syafi’i) yang akan mendatangkan kerosakan kepada umat ku lebih buruk daripada iblis dan akan muncul pula di kalangan umatku seorang lelaki bernama Abu Hanifah yang akan menjadi cahaya penyuluh umat aku.”[8]

     

  4. Wujudnya pandangan bahawa bagi mereka yang tidak mengikuti sesuatu ibadah selari dengan sesuatu mazhab sepenuhnya maka ibadah tersebut batal.[9] Mereka mengharamkan talfiq secara total. Contohnya bagi pengikut mazhab Syafi’ tatacara solatnya mestilah mengikuti mazhab tersebut daripada takbir sehinggalah salam. Sekiranya ada satu tatacara yang tidak selari dengan mazhab Syafi’i maka solatnya terbatal walaupun tatacara tersebut sesuai dengan hadis Nabi yang sahih.

     

  5. Mereka juga berebut-rebut untuk memasukkan ulamak-ulamak besar Ahlus Sunnah Wal Jamaah ke dalam mazhab masing-masing. Maka keluarlah kenyataan Imam Bukhari dan Imam Muslim rahimahumallah bermazhab Syafi’i sebagaimana dakwaan saudara Hambasufi. Mereka juga akan mengagung-agungkan ulamak mazhab masing-masing seolah-olah ulamak yang bermazhab selain dari mereka itu bodoh-bodoh belaka.

Berkenaan sikap taksub mazhab ini Syaikh Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi rahimahullah telah berkata:

Dari sanalah (sikap fanatik mazhab) munculnya saling membenci, saling meninggalkan, saling menghasut dan takbur, hingga urusan umat Islam berantakan dan persatuan menjadi cerai-berai. Jadilah mereka santapan orang-orang Eropah dan penindas. Bukankah setiap imam Ahlus Sunnah rahimahumullah itu merupakan imam kita dan kita di barisan mereka? Sangat disesalkan orang-orang fanatik ini! Ya Allah, tunjukilah kami dan mereka ke jalan yang lurus.[10]

 

Maka bangkitlah para tokoh mujaddid untuk menyerang budaya taksub mazhab dan menyerukan semboyan untuk kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Namun semboyan ini bukannya membidaahkan kewujudan mazhab-mazhab tersebut, malah ianya mengiktiraf mazhab-mazhab itu. Menurut Syaikh Muhammad Nashiruddeen al-Albani rahimahullah:

Sesungguhnya penyeru untuk kembali kepada al-Sunnah tidak bermaksud meninggalkan semua mazhab yang ada baik secara global mahupun secara rinci, bahkan mereka (yang mengajak untuk kembali kepada sunnah Nabi shalallahu 'alaihi wasallam - Pen) senantiasa menghargai mazhab-mazhab tersebut dan menghormati para imam mazhab sambil bergantung pada pandangan para imam untuk memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Mereka  hanya meninggalkan pendapat para imam apabila jelas bertentangan dengan al-Kitab dan al-Sunnah.[11]

 

Tentang amalan memilih-milih pendapat antara mazhab atau talfiq maka tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan hadis yang mengharamkannya.  Begitu juga tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang mewajibkan kita hanya mengikuti satu mazhab sahaja. Yang wajib kita patuhi tanpa berbelah bagi adalah Allah dan RasulNya. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak ke pada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat": dan mereka itulah orang-orang yang beroleh kejayaan. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dan takut melanggar perintah Allah serta, menjaga dirinya jangan terdedah kepada azab Allah, maka merekalah orang-orang yang beroleh kemenangan.[12]

 

Mari kita lihat pendapat Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi seorang tokoh yang banyak mengkritik fahaman Wahabiyah kerana pada tanggapan beliau golongan Wahabi ini telah membidaahkan kewujudan mazhab-mazhab:

Tidaklah menjadi satu kewajipan bagi seseorang muqallid untuk mengikuti salah satu mazhab tertentu, atau menjadi satu perkara yang haram baginya untuk berpindah-pindah mazhab. Begitu pula telah menjadi suatu kesepakatan kaum muslimin, bahawa seorang muqallid dapat memilih atau mengikuti salah satu mujtahid jika telah diyakini kebenaran mazhab-mazhab dan pendapat-pendapatnya, seperti seseorang berpindah-pindah kepada salah satu dari keempat imam mazhab.

Maka seandainya, pada masa sekarang ada yang melarang untuk berpindah-pindah mazhab, orang itu telah masuk dalam kategori fanatik yang menyesatkan, yang telah menjadi suatu kesepakatan kaum Muslimin untuk meniadakannya.

Suatu yang harus diketahui bagi seorang peneliti, tidak ada pertentangan bahawa tidak ada hukumnya bagi seorang muqallid untuk tidak mengikuti satu mazhab sahaja, atau berpindah-pindah ke mazhab yang lain. Artinya tidak ada kewajipan untuk terikat kepada salah satu mazhab tertentu, sama dengan tidak ada pelarangan untuk terikat kepada salah satu mazhab.[13]

 

Tambah beliau lagi:

Seorang muqallid jika dapat memahami suatu permasalahan dengan memahami dalil-dalilnya, baik dari al-Qur’an, hadis, atau kaedah ushuliyyah, maka wajib baginya untuk melepaskan diri dari mengambil pendapat imam-imam mazhab, apabila telah mampu melakukan ijtihad sendiri berdasarkan keilmuan yang dimiliki.[14]

 

Ternyata Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi juga tidak menolak amalan talfiq dan menganjurkan kita untuk berpegang al-Qur’an dan al-Hadis serta menolak budaya taksub mazhab.

Dakwaan Hambasufi bahawa gerakan untuk kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah satu seruan yang menyuruh orang awam berijtihad sendiri merupakan satu penilaian yang tidak cermat. Sebelum mengulas dengan lebih lanjut ada baiknya untuk kita memahami maksud taklid, ittiba’ dan ijtihad.

Taklid adalah mengamalkan sesuatu perkara atau mengikuti sesuatu pendapat tanpa mengetahui dalil yang membelakangi amal atau pendapat tersebut.

Ittiba’ pula adalah mengamalkan sesuatu perkara atau mengikuti sesuatu pendapat yang disertai dengan dalil dari al-Qur’an dan al-Hadis yang membelakangi amal atau pendapat tersebut.

Ijtihad pula adalah mengerahkan upaya dengan bersungguh-sungguh untuk mengetahui sesuatu hukum yang bersumberkan al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

 

Menurut Syaikh Muhammad Nashiruddeen al-Albani rahimahullah:

Para pendakwah yang mengajak kepada sunnah tidaklah mewajibkan ijtihad kecuali bagi mereka yang memiliki kemampuan untuk itu (melakukan ijtihad), akan tetapi mereka hanya mewajibkan ittiba’ kepada setiap muslim. Demikian pula, mereka mengharamkan taklid kecuali dalam keadaan darurat serta tidak mampu mendapatkan sunnah (berkaitan dengan sesuatu hal).[15]

 

Oleh itu apa yang dapat kita fahami dari sini adalah budaya yang sebenarnya ingin disemai oleh pejuang sunnah ini adalah budaya yang berupaya membentuk masyarakat yang ilmiah. Setiap umat Islam wajib mengetahui apakah dalil yang membelakangi setiap amalan mereka yang bersangkutan dengan ibadah. Sebagai contohnya sekiranya kita melakukan puasa sunat 6 hari di bulan Syawal, maka sebaik-baiknya kita mengetahui dalil yang membelakangi amalan tersebut iaitu:

 

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ.

 

Barangsiapa yang berpuasa pada bulan Ramadan lalu diiringinya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seolah-olah dia telah berpuasa sepanjang masa.”[16]

 

Budaya sedemikian rupa boleh mencegah amalan-amalan bidaah bertebaran ditengah-tengah masyarakat. Namun begitu para pejuang sunnah menerima realiti hidup di dalam masyarakat yang mana masih wujud kelompok-kelompok manusia yang memiliki pengetahuan agama yang begitu minimal sehingga tidak mengizinkan mereka untuk mengetahui dalil-dalil yang membelakangi amal ibadah mereka. Maka golongan sebegini dibenarkan oleh syarak untuk bertaqlid kepada ulamak-ulamak yang berada di negeri mereka sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

 “…maka bertanyalah kamu kepada AhluzZikri (mereka yang berilmu) jika kamu tidak mengetahui.”[17]

 

Yang ditentang oleh pejuang sunnah adalah golongan yang mampu untuk berittiba’ atau berijtihad tetapi tetap berpegang dengan pendapat mazhabnya walaupun mengetahui wujudnya dalil-dalil yang sahih tetapi bertentangan dengan mazhab tersebut. Golongan ini seolah-olah membesarkan pendapat mazhab yang dipegangnya dari firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Adalah menjadi amalan bagi ulamak-ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah apabila terdapat dalil yang bertentangan dengan pendapat mazhabnya maka mereka meninggalkan pendapat mazhab tersebut dan mengikuti dalil tersebut. Sebagai contohnya anak murid Imam Abu Hanifah iaitu Muhammad bin Hasan dan Abu Yusuf rahimahumullah telah menolak satu pertiga dari pendapat gurunya. Imam al-Nawawi rahimahullah juga telah menolak beberapa pendapat Imam al-Syafi’i rahimahullah. Contohnya Imam al-Nawawi menolak pandangan Imam al-Syafi’i dalam hukum menyamak sekiranya terpegang khinzir. Bagi Imam al-Nawawi hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tentang samak hanya menyebut anjing dan khinzir tidak termasuk di dalam perintah tersebut. Jika kita lihat di Malaysia juga terdapat beberapa pandangan atau amalan yang tidak menurut Mazhab Imam al-Syafi’i tetapi telah diamalkan oleh semua pihak. Contohnya adalah pembayaran zakat fitrah dengan menggunakan wang yang merupakan mazhab Imam Abu Hanifah. Sekiranya ingin benar-benar berpegang kepada mazhab Imam al-Syafi’i maka sepatutnya seluruh umat Islam di Malaysia mengeluarkan zakat fitrah menggunakan beras.

Kesimpulannya pejuang sunnah tidak menolak kewujudan mazhab-mazhab mahupun menyuruh setiap orang awam melakukan ijtihad sendiri. Ini adalah dakwaan yang batil dan sipenuduh hanya memperlihatkan sikapnya yang tidak melakukan kajian yang mendalam sebelum membuat sesuatu dakwaan. Apa yang ditentang oleh pejuang sunnah adalah budaya taksub mazhab. Budaya taksub mazhab ini harus dikikis dari jiwa setiap umat Islam. Apa yang ingin pejuang sunnah tekankan sebenarnya adalah tidak menjadi satu kesalahan untuk mengikuti mazhab asalkan pendapat mazhab itu tidak lebih diutamakan dari al-Qur’an dan hadis Nabi shalallahu 'alaihi wasallam. Dalam ertikata lain sekiranya di dalam sesuatu mazhab itu terdapat amalan yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah maka hendaklah ditinggalkan pendapat mazhab tersebut.  Diakibatkan oleh bisikan syaitan, wujud di kalangan umat Islam yang begitu taksub terhadap mazhab masing-masing sehingga mereka beranggapan hanya mazhab mereka sahaja yang benar dan wajib ditaati dalam apa jua keadaan.

Seterusnya di dalam artikel yang sama, Hambasufi telah mengutarakan satu pandangan bahawa bukan semua bidaah di dalam hal-hal berkaitan agama itu tercela. Pemikiran yang keliru ini berpunca dari kegagalan beliau untuk memahami definisi bidaah dari segi bahasa dan syariah.[18]

Bidaah dari segi bahasa bermaksud setiap sesuatu yang diada-adakan yang tidak ada contoh sebelumnya. Lafaz bidaah secara bahasa boleh menunjukkan sesuatu perkara yang baik mahupun tercela.

Bidaah dari segi syariah adalah seperti yang didefinisikan oleh Imam al-Syathibi adalah[19]:

Jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariah, tujuan mengamalnya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala.

 

Dari definisi ini dapat kita fahami bahawa medan operasi bidaah adalah hal-hal yang bersangkutan dengan agama sahaja. Oleh itu apa jua bentuk rekaan terkini di dalam hal kehidupan duniawi ianya tidak termasuk di dalam ruang lingkup perbahasan bidaah secara syariah. Ini adalah kerana terdapat dalil-dalil yang menggalakkan umat Islam untuk terlibat di dalam usaha untuk mencipta rekaan-rekaan yang terkini demi kemajuan umat Islam. Di dalam hal ehwal dunia, manusia memiliki kebebasan untuk melakukan inovasi yang termoden asalkan sahaja tidak mendatangkan keburukan kepada orang ramai serta tidak bertentangan dengan syariah. Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

 

أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ.

 

Kamu lebih tahu hal ehwal dunia kamu.[20]

 

إِنْ كَانَ شَيْئًا مِنْ أَمْرِ دُنْيَاكُمْ فَشَأْنُكُمْ بِهِ وَإِنْ كَانَ مِنْ أُمُورِ دِينِكُمْ فَإِلَيَّ.

 

Jika sekiranya sesuatu itu urusan dunia kamu, maka uruskanlah dengannya, dan kalau sekiranya urusan agama kamu maka kembalikanlah kepada aku.[21]

 

Bidaah yang kita maksudkan di sini adalah mengada-adakan ritual agama yang baru yang tidak pernah diajar atau diamalkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Seluruh bidaah yang bersangkutan dengan agama ini adalah sesat dan pengamalannya adalah sia-sia kerana ianya tidak diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Sabda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:

 

فَإِنَّ خَيْرَ الْحَدِيثِ كِتَابُ اللَّهِ وَخَيْرُ الْهُدَى هُدَى مُحَمَّدٍ وَشَرُّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.

 

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan (bidaah) dan setiap yang diada-adakan (bidaah) adalah sesat.[22]

 

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ.

 

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama) apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.[23]

 

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.

 

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama), maka tertolaklah ia.[24]

 

Mari kita lihat beberapa contoh tentang bidaah dari segi bahasa dan syariah agar lebih mudah untuk kita fahami. Pengumpulan al-Qur’an di dalam sebuah buku (mushaf) yang dilaksanakan oleh Abu Bakar al-Siddiq radhiallahu 'anh adalah bidaah dari segi bahasa. Ini adalah kerana kandungan al-Qur’an dari surah al-Fatihah sehinggalah surah al-Naas sememangnya telah wujud di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sama ada di dalam lembaran yang terpisah-pisah mahupun di dada para penghafal al-Qur’an. Hanya sahaja Abu Bakar mengumpulkannya di dalam sebuah buku tanpa menambah atau mengurangi kandungannya. Sekiranya pembukuan al-Qur’an yang dilaksanakan oleh Abu Bakar tersebut wujud penambahan ayat-ayat atau surah-surah tertentu maka ini baru termasuk dalam perkara berkaitan dengan bidaah dari segi syariah.

Begitu juga pengumpulan hadis-hadis di dalam sebuah buku. Hadis-hadis yang dibukukan tersebut sememangnya wujud di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam masih hidup lagi. Ulamak-ulamak hadis hanya mengumpulkannya bersertakan sanadnya agar memudahkan umat Islam pada masa hadapan untuk mengamalkan sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam serta membezakan hadis yang sabit dari baginda serta hadis yang lemah mahupun palsu. Perkara yang termasuk di dalam kategori bidaah dari segi syariah adalah mencipta hadis-hadis palsu yang tidak berasal dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

Berkenaan dengan azan dua kali pada zaman Uthman al-Affan radhiallahu 'anh, ianya tidak dilaksanakan sebagaimana yang dikerjakan di masjid-masjid zaman sekarang. Pada zaman Khalifah Uthman al-Affan, jumlah umat Islam di kota Madinah al-Munawwarah semakin ramai, rumah-rumah mereka semakin berjauhan dari Masjid Nabawi dan kedaan kota semakin sibuk dan pesat membangun. Disebabkan oleh perkembangan tersebut, Khalifah Uthman al-Affan telah berijtihad bahawa laungan azan untuk solat Jumaat yang dikumandang hanya sekali di Masjid Nabawi sudah tidak memadai untuk memanggil orang ramai solat berjemaah di masjid. Maka beliau memerintahkan satu lagi azan dilaungkan sebelum masuk waktu solat Jumaat di sebuah ruangan pasar miliknya bernama Zawra’ bertujuan agar orang ramai yang sibuk dengan urusan harian bersiap sedia untuk mengerjakan solat Jumaat. Tempat yang bernama Zawra’ ini terletak di tengah-tengah kota Madinah. Oleh itu azan pertama itu tidak dilakukan di Masjid Nabawi yang kekal dengan hanya satu azan sahaja oleh seorang tukang azan. Berkaitan dengan faktor yang menyebabkan Saidina Uthman mengarahkan diserukan azan pertama di Zawra’, Syaikh Abu Ubaidah Masyhur telah berkata:

Sebab yang mendorong Uthman untuk melakukan azan dua kali sudah tidak ada lagi pada zaman sekarang ini. Sebab dulu Uthman berada di sebuah kota yang sangat besar seperti al-Madinah al-Munawwarah dengan hanya satu masjid di dalamnya. Padahal jumlah penduduk terlalu banyak dan tempat tinggal sangat berjauhan. Oleh kerana itu mereka kesulitan mendengar suara azan yang dikumandangkan dari pintu masjid. Adapun kota yang sudah banyak masjidnya, maka orang tidak perlu lagi untuk berjalan jauh-jauh ketika hendak menghadiri solat Jumaat. Selain itu bukankah azan pada zaman sekarang telah dimasukkan di dalam pengeras suara. Maka azan dua kali yang diupayakan oleh Uthman tidak perlu lagi dikerjakan...Kesimpulannya, bahawa menurut kami, sekarang ini sudah cukup mengumandangkan azan sekali sahaja, seperti yang dikerjakan pada zaman Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam. Azan itu hendaklah dilakukan ketika imam keluar dan mula naik ke atas mimbar.[25]

 

Menurut Syaikh Wahid Abdussalam Bali senario yang memungkinkan untuk melaungkan azan dua kali untuk solat Jumaat pada zaman sekarang adalah seperti berikut:

Jika sekarang ada sebuah kampung yang tidak memiliki pengeras suara untuk mengeraskan suara azan, penduduknya tidak memiliki jam untuk memberitahukan kepada mereka bahawa waktu (untuk solat) Jumaat sudah dekat, dan tidak pula di rumah-rumah mereka terdapat radio dan sejenisnya dari sarana-sarana komunikasi moden yang dengannya mereka boleh mengetahui masuknya waktu solat Jumaat, maka disyariahkan agar muadzin mengumandangkan azan kepada mereka di tempat tinggi beberapa waktu sebelum waktu Jumaat yang cukup untuk bersiap-siap untuk menunaikan solat Jumaat

Adapun jika manusia memiliki jam yang dapat memberitahukan waktu kepada mereka, atau di masjid terdapat pengeras suara yang boleh memperdengarkan kepada manusia di rumah-rumah dan tempat kerja mereka, maka azan awal di dalam keadaan ini tidak diperlukan lagi. Sebaiknya, ketika itu hanya mencukupkan dengan satu azan pada saat khatib naik mimbar.[26]

 

Pendapat kedua ulamak di atas ini sebenarnya senada dengan pandangan Imam al-Syafi’i rahimahullah di dalam kitab beliau al-Umm. Menurut beliau:

Manapun (antara) orang yang dua (iaitu Uthman atau Muawiyah) yang mengadakan (azan kedua tersebut ketika solat Jumaat), maka keadaan yang pada masa Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam (iaitu kekal dengan hanya satu azan) adalah saya (Imam al-Syafi’i) lebih menyukai.[27]

 

Apa pun jua tidak benar sekiranya tindakan Uthman tersebut dianggap bidaah yang tercela kerana ijtihad para Khulafa’ al-Rashideen termasuk sunnah yang perlu diikuti oleh umat Islam sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

 

أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ يَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيرًا.

 

وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلاَلَةٌ.

 

فَمَنْ أَدْرَكَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَعَلَيْهِ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ. عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ.

 

“Aku berwasiat kepada kamu agar bertaqwa kepada Allah, mendengar dan mentaati (pemimpin) sekalipun dari hamba Habsyi. Kerana barangsiapa yang masih ada di antara kamu selepas peninggalanku nescaya akan melihat perselisihan (ikhtilaf) yang banyak. Maka jauhkanlah diri kamu dari perkara-perkara yang diada-adakan (bidaah), kerana yang demikian itu adalah kesesatan. Sesiapa di antara kamu yang mengalami zaman seperti itu maka hendaklah berpegang teguh kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa’ al-Rashideen. Peganglah sunnah itu erat-erat.”[28]

Kesimpulannya artikel bertajuk ‘Jangan disuruh orang awam berijtihad sendiri’ tulisan Hambasufi ini sewajarnya di nilai semula oleh beliau. Ini adalah kerana:

 

  1. Di dalamnya terdapat fakta-fakta yang berunsur fitnah terutamanya terhadap dakwah Syaikh Muhammad Abdul Wahab rahimahullah dan seluruh pejuang sunnah. Beliau menuduh Syaikh Muhammad Abdul Wahab dan pengikutnya membidaahkan mazhab-mazhab sedangkan fakta yang sebenarnya adalah Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab itu sendiri bermazhab Hanbali.

     

  2. Beliau juga telah mendakwa seruan untuk kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah merupakan satu gerakan yang menyuruh semua orang awam berijtihad sendiri. Dakwaan ini ternyata palsu kerana pejuang sunnah memperjuangkan ittiba’ dan pada masa sama membenarkan taklid di dalam situasi yang tertentu. 

     

  3. Tindakan beliau mendakwa Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Imam Tirmidzi bermazhab Syafi’i merupakan satu dakwaan yang tidak memiliki bukti yang kuat. Ini hanya persangkaan yang selalu dilakukan oleh golongan-golongan taksub mazhab.

     

  4. Terdapat banyak fakta-fakta yang tidak benar di dalam artikel tersebut seperti tanggapan Hambasufi bahawa Uthman al-Affan radhiallahu 'anh mempelopori pembukuan al-Qur’an. Sebenarnya pembukuan al-Qur’an dilakukan pada zaman pemerintahan Abu Bakar al-Siddiq radhiallahu 'anh. Beliau juga keliru tentang siapa sebenarnya yang memulakan azan 2 kali pada solat Jumaat lantas menisbahkannya kepada Umar al-Khaththab radhiallahu 'anh. Sebenarnya Uthman al-Affan radhiallahu 'anh yang melakukan azan 2 kali tersebut.

 

Kesilapan-kesilapan di atas hanya mencerminkan sikap Hambasufi yang menulis tanpa melakukan penyelidikan secara ilmiah. Beliau hanya menulis apa yang sesuai dengan hawa nafsunya dan hanya merujuk kepada rujukan sekunder yang memusuhi Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab rahimahullah serta para pejuang sunnah. Sewajarnya beliau meneliti pandangan sebenar Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahab serta para pejuang sunnah yang lain melalui buku-buku yang ditulis sendiri oleh mereka. Saya juga ingin menganjurkan pihak Utusan Malaysia untuk lebih cermat ketika menyiarkan artikel-artikel serta berita-berita berkaitan dengan Islam agar fahaman yang keliru serta berunsur fitnah tidak tersebar ditengah-tengah masyarakat.

 

 


 


[1] Syaikh Muhammad Basyir al-Sahsawani, Shiyanah al-Insan, ms. 473. Penulis nukil daripada kitab Syeikh Muhammad ‘Abdul Wahab & Gerakan Wahabi karangan Ibnu Syihab, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 1997, ms. 36-37.

[2] Diriwayatkan oleh al-Fullani di dalam kitab al-Iqaz. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 55.

[3] Diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abdul Bar, Ibnu Hazm di dalam kitab Ushul al-Ahkam dan al-Fullani. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 55-56.

[4] Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah, al-Harawi, Ibnul Qayyim di dalam al-I’lam dan al-Fullani. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi ms. 59.

[5] Diriwayatkan oleh Harawi di dalam Dzamm al-Kalam, al-Khatib di dalam Ihtijaj bi al-Syafi’i, Ibnu Asakir, al-Nawawi di dalam al-Majmu’, al-Fullani, Ibnul Qayyim, Abu Nu’aim di dalam al-Hilyah dan Ibnu Hibban di dalam Shahihnya. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 58

[6] Diriwayatkan oleh Ibnul Jauzi. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 61

[7] Abu Yusuf Abdurrahman, 13 Masalah Yang Tidak Pernah Selesai Diperdebatkan, (edisi terjemahan oleh Munirul Abidin, Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 2003), ms. 203-204.

[8] Drs. Abdul Ghani Azmi bin Haji Idris, Himpunan Hadis Dha’if dan Maudhu’, jilid 1, ms. 24.

[9] Ustaz Mahfuz juga memiliki ciri-ciri sedemikian rupa. Ketika Forum Hal Ehwal Islam bertajuk Bid’ah yang berlangsung di Masjid al-Muqarrabin, Bandar Tasik Selatan pada 29hb Disember 2005, beliau telah menyatakan golongan Wahabi ini memilki cara solat yang tersendiri dan berbeza dari Umat Islam di Malaysia. Dengan nada yang sinis beliau telah menunjukkan contoh perbezaan tersebut iaitu meletakkan tangan di atas dada ketika qiyam (berdiri ketika solat) dan menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika membaca tasyahhud (tahiyat awal dan tahiyat akhir). Beliau menganjurkan untuk kekal dengan amalan kebiasaan nusantara yakni meletakkan tangan di perut ketika qiyam dan hanya mengangkat jari telunjuk ketika menyebut illallah (dari kalimah laa ilaaha illallah) ketika bersyahadah semasa tahiyat awal dan akhir. Sikap Ustaz Mahfuz ini menggambarkan apa sahaja amalan yang tidak biasa diamalkan di nusantara dianggap pelik, maka kebiasaanya akan terkeluar dari lisan golongan seperti Ustaz Mahfuz ini ungkapan seperti “ini bukan dari mazhab kami” atau ungkapan yang paling popular “ini adalah amalan Wahabi”. Sesungguhnya amalan meletakkan tangan di atas dada ketika berdiri di dalam solat dan menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika membaca tasyahhud ada contohnya dari Rasulullah shalallahu 'alaihi  wasallam. Maka melalui nada sinis beliau yang seolah-olah memperlekehkan perbuatan tersebut secara tidak langsung menunjukkan sikapnya yang memperlekehkan sunnah Nabi shalallahu 'alaihi wasallam. Tindakan memperlekehkan sunnah Nabi shalallahu 'alaihi wasallam adalah adalah berbentuk istihza’ (mengejek, memperolok-olok atau mencemuh) tehadap Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam sendiri. Dan istihza’  ini dicela oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam Firman-Nya :

Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek-ejekan itu) tentulah mereka akan menjawab: "Sesungguhnya kami hanyalah berbual dan bermain-main". Katakanlah: "Patutkah nama Allah dan ayat-ayatNya serta RasulNya kamu memperolok-olok dan mengejeknya?" Janganlah kamu berdalih (dengan alasan-alasan yang dusta), kerana sesungguhnya kamu telah kufur sesudah kamu (melahirkan) iman… (al-Taubah (9) : 65-66)

Dan apabila kamu menyeru (azan) untuk mengerjakan solat, mereka menjadikan solat itu sebagai ejek-ejekan dan permainan. Yang demikian itu ialah kerana mereka suatu kaum yang tidak berakal. (al-Maaidah (5) : 58)

Mari kita lihat dalil-dalil yang menyokong amalan meletakkan tangan di atas dada ketika berdiri dalam solat dan menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika membaca tasyahhud.

Diriwayatkan dari Wail bin Hujur radhiallahu 'anh, katanya:

صَلَّيْتُ مَعَ النَِّبيِّ صَلَّي اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَوَضَعَ يَدَهُ اْليُمْنَي عَلَ يَدَهُ اْليُسْرَي عَلَ صَدْرِهِ.

“Saya melakukan sembahyang bersama Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam maka diletaknya tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dada.” (Hadis riwayat Imam Ibnu Khuzaimah di dalam Sahih Ibnu Khuzaimah, Kitab al-Shalah, hadis no: 479)

Dari Qabishah bin Hulb dari ayahnya, dia berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْصَرِفُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ وَرَأَيْتُهُ قَالَ يَضَعُ هَذِهِ عَلَى صَدْرِهِ. وَصَفَّ يَحْيَى الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى فَوْقَ الْمِفْصَلِ.

Aku menyaksikan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melepaskan tangan kanannya dari memegang tangan kirinya adan aku juga melihat dia katakan menempat yang ini pada dadanya. Yahya bin Sa’ad mengisyaratkan yang kanan pada yang kiri pada pergelangan tangannya. (Hadis riwayat Imam Ahmad di dalam Musnad Ahmad, hadis no: 20961)

Wail bin Hujur radhiallahu 'anh berkata: “Aku akan tunjukkan cara solat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.” (Seterusnya beliau menerangkan)

ثُمَّ قَعَدَ فَافْتَرَشَ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَوَضَعَ كَفَّهُ الْيُسْرَى عَلَى فَخِذِهِ وَرُكْبَتِهِ الْيُسْرَى. وَجَعَلَ مِرْفَقَهُ الأَيْمَنَ عَلَى فَخْذِهِ الْيُمْنَى. ثُمَّ قَبَضَ ثِنْتَيْنِ فَحَلَّقَ حَلْقَةً. ثُمَّ رَفَعَ أُصْبُعَهُ فَرَأَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُو بِهَا.

Ketika duduk (tasyahhud), baginda duduk di atas kaki kirinya sambil meletakkan telapak tangan kirinya di atas paha dan lutut kirinya. Kemudian baginda mengangkat sedikit siku kanannya di atas paha kanannya. Kemudian baginda melipat dua jari (jari kelingking dan jari manisnya) dengan ibu jarinya dan membentuk satu lingkaran (dengan jari tengah). Kemudian baginda mengangkat jarinya (telunjuk) dan aku melihat baginda menggerak-gerakkanya dan baginda berdoa dengannya. (Hadis Riwayat Imam Ahmad di dalam Musnad Ahmad, hadis no: 18722, Imam Ibnu Khuzaimah di dalam Shahih Ibnu Khuzaimah, hadis no: 714 dan Imam al-Darimi di dalam Sunan al-Darimi, Kitab al-Sholah hadis no: 1323)

Penulis juga telah mengarang sebuah buku bertajuk Beberapa Persoalan Lazim Tentang Solat terbitan Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2005, yang telah membahaskan 14 perkara berkaitan solat yang sering terjadi perdebatan hangat di dalam masyarakat kita termasuklah 2 perkara yang di bangkitkan oleh Ustaz Mahfuz di atas. Nasihat penulis kepada Ustaz Mahfuz jangan disebabkan kebencian beliau kepada golongan Wahabi menjadikan beliau seorang yang tidak amanah ketika menyampaikan ilmu kepada orang ramai dan mencela perkara yang sebenarnya terdapat hadis yang sabit dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Bertakwalah kepada Allah 'Azza wa Jalla wahai Ustaz Mahfuz.

[10] Syaikh Muhammad Sulthan al-Maksumi al-Khajandi, Perlukah Bermazhab (edisi terjemahan, Penerbit Aras Sarana Widia, Jakarta, 1999), ms. 86.

[11] Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Risalah Ilmiah Albani, (edisi terjemahan oleh Abu Musyrifah dan Ummu Afifah, Pustaka Azzam, Jakarta, 2002), ms. 42.

[12] al-Nuur (24) : 51-52

[13] Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi, Madzhab Tanpa Madzhab Bidaah Dalam Syariah Islam, (edisi terjemahan oleh Gazira Abdi Ummah, Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 2001), ms. 9.

[14] Dr. M. Said Ramadhan al-Buthi, Madzhab Tanpa Madzhab Bidaah Dalam Syariah Islam, ms. 9-10.

[15] Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Risalah Ilmiah Albani, ms. 47.

[16] Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahih Muslim, Kitab al-Shiyam, hadis no: 1164.

[17] al-Anbiyaa’ (21) : 7

[18] Kekeliruan ini juga timbul ketika berlangsungnya Forum Hal Ehwal Islam bertajuk Bid’ah di Masjid al-Muqarrabin, Bandar Tasik Selatan pada 29hb Disember 2005. Ustaz Mahfuz umpamanya dengan lantang mencela golongan Wahabi yang kununnya jahil ketika menolak konsep bidaah hasanah. Menurut beliau jika kelompok Wahabi ini ingin menolak bidaah hasanah maka mereka sepatutnya tidak boleh membaca al-Qur’an dalam bentuk mushaf kerana ianya tidak wujud di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, mereka juga tidak boleh bersembahyang di atas sejadah di dalam masjid kerana masjid di zaman Nabi shallallahu 'alaihi wasallam hanyalah berlantaikan tanah dan beberapa contoh bidaah dari segi bahasa. Perkara inilah yang cuba disogokkan oleh Ustaz Mahfuz terhadap orang ramai melalui siri ceramah beliau bersama Dr. Uthman el-Muhammadi yang sedang rancak dijalankan di seluruh negara. Adakah beliau tidak pernah membaca mana-mana kitab karangan Ulamak Wahabiyah ini sehinga beliau begitu jahil tentang penentangan mereka hanyalah bidaah dari segi syarak dan bukan dari segi bahasa atau adakah beliau sebenarnya bersikap tidak jujur terhadap orang ramai semata-mata untuk membangkitkan perasaan benci mereka terhadap golongan Wahabi? Wallahu’alam.

Forum Perdana Hal Ehwal Islam tersebut penuh dengan jenayah ilmiah dan dakwaan yang tidak berasas lagi palsu terhadap golongan yang mereka cela sebagai Wahabi. Penulis merasakan artikel-artikel yang terdapat di dalam buku ini sudah memadai untuk meruntuhkan hujah-hujah kedua-dua ahli panel di dalam majlis tersebut insya-Allah.

[19] Dinukil daripada kitab Meluruskan Tafsir Bidaah karya Syaikh Alwi bin Abdul Qadir al-Seqaf yang merupakan ringkasan kepada kitab al-I’tishom karya Imam Abu Ishaq Al-Syathibi, ms. 2.

[20] Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahih Muslim, Kitab al-Fadhail, hadis no: 2363.

[21] Hadis riwayat Imam Ibnu Majah di dalam Sunan Ibnu Majah, Kitab al-Ahkam, hadis no: 2462.

[22] Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahih Muslim, Kitab al-Jama’ah, hadis no: 867.

[23] Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, Kitab al-Sulh, hadis no: 2697.

[24] Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahih Muslim, Kitab al-Aqdhiyah, hadis no: 1718.

[25] Abu Ubaidah Mashur bin Hassan, Koreksi Total Ritual Shalat, (Edisi tejemahan oleh W. Djunaedi S, Pustaka Azzam, Jakarta 2001), ms. 344.

[26] Syaikh Wahid Abdussalam Bali, 474 Kesalahan Dalam Akidah & Ibadah Beserta Koreksinya (edisi terjemahan oleh Ahmad Syaikhu, Darul Haq, Jakarta 2005), ms. 385.

[27] Imam al-Syafi’i, al-Umm (Kitab Induk), jilid 2, ms. 15-16.

[28] Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunan al-Tirmidzi, Kitab al-‘Ilm, hadis no: 2600.