Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Oleh

Hafiz Firdaus Abdullah

 

Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam digemparkan dengan tindakan seorang wanita yang menjadi khatib dan mengimami solat Jumaat di bandar New York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan ini adalah sesuatu yang “baru” di sisi umat Islam, ramai yang menolak dan mengkritiknya secara negatif. Tidak kurang juga dicelah-celah itu, ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut demi mengembangkan lagi aliran Islam Liberal yang menjadi perjuangan mereka.

Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu insiden yang menarik di tanah air. Dua buah kilang sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan bahan-bahan daripada khinzir dalam proses pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan itu, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air, apakah hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan sosej tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah memberi jawapannya: Hendaklah disamak mulut, gigi dan lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang terkandung dalam sosej tersebut. Memandangkan hukum samak terhadap najis khinzir adalah sesuatu yang “lama” di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak ramai yang mempersoalkan hukum para agamawan tersebut.

Dalam risalah yang serba ringkas ini, penulis ingin mengajak para pembaca sekalian untuk meninjau semula, sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan penulis bukan kepada mengkritik para agamawan tersebut, tetapi kepada menganalisa sesuatu yang sudah sekian lama menjadi kefahaman kita semua. Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam Malaysia memahami khinzir dan anjing sebagai najis yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir, sama ada secara keseluruhannya sebagai seekor haiwan atau sebahagian-sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi dan sebagainya, hendaklah disamak dengan tujuh basuhan air, yang pertama disertai tanah.

 

Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya.

Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis.” [al-An’aam 6:145]

 

Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.

Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir ialah menyamaknya dengan tujuh basuhan air dengan basuhan yang pertama disertai dengan tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing berdasarkan hadis:

“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” [Shahih al-Bukhari – hadis no: 172 (Kitab Wudhu, Bab jika anjing minum daripada bekas air……)]

 

Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam al-Qur’an lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga.

Demikian dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Merujuk kepada hukum kenajisan anjing, penulis telah menulis sebuah risalah khusus tentangnya berjudul “Hukum Kenajisan Anjing: Satu Penilaian Semula.” Ia boleh dirujuk dalam buku penulis “Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah” (Buku 3) terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2005. Maka dalam risalah ini, penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Kemungkinan apa yang bakal dikemukakan oleh penulis dalam risalah ini adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Diharapkan yang menjadi ukuran benar atau salah ialah dalil dan hujah, bukan kebaruan dan keganjilannya.

 

Tinjauan # 1: Setiap Sesuatu Adalah Baik, Halal Dan Bermanfaat.

Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya. [al-Sajdah 32:07]

Dia-lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi. [al-Baqarah 2:29]

Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. [al-Jatsiyah 45:13]

(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” [Ali Imran 3:191]

 

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan al-Tirmizi – hadis no: 1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang)  Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Yang halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”

 

Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas (qathi’) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat, tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya.

Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menjelaskan dalam kitabnya Fikih Thaharah (edisi terjemahan oleh Samson Rahman; al-Kautsar, Jakarta, 2004), ms. 14:

Dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas syari‘at yang sabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari‘at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala perbezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”

 

Tinjauan # 2: Hukum Asal Bagi Khinzir.

Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu hukum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis.” [al-An’aam 6:145]

 

Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.

·         Bahagian Pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya……” Ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.

·         Bahagian Kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “……melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan dagingnya.

 

Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.

 

Tinjauan # 3: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir.

Jelas dalam ayat 145 surah al-An’aam di atas bahawa yang najis hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan seluruh khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis, pasti Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki pengkhususan tersebut. Tak perlu manusia bersikap lebih “bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.

 

Tinjauan # 4: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir.

Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks pemakanan, maka apakah hukum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan basuhan yang pertama disertai tanah atau memadai dengan basuhan air seperti biasa?

Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih Sunan Abu Daud – hadis no: 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl al-Kitab) menjadi rujukan:

Abi Tsa’labah al-Khusyani radhiallahu 'anh berkata, saya bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas tersebut?)”

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjawab: “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”

 

Jawapan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir, atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.

 

Tinjauan # 5: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis?

Ramai orang yang membuat rumusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negatif kepada manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logik yang mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negatif daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negatif kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebagainya. Lalu bagaimanakah hendak dineracai hakikat ini?

Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatif kepada mereka.

Yang benar istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa Arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logik atau penemuan sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Ini kerana perintah larangan Allah adakala memiliki alasan logik di sebaliknya, adakala memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telah berfirman:

Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya. [al-Mulk 67:02]

 

Syaikh Yusuf al-Qaradhawi memperincikan hakikat ini:

Mungkin ada beberapa orang yang mempersoalkan, kotoran apa yang terdapat di dalam khinzir? Sebagaimana yang kami katakan mengenai air liur anjing, maka demikian juga kami katakan mengenai daging khinzir. Kita terikat oleh perintah larangan serta beban syari‘at sama ada kita mengetahui alasannya atau tidak. Ini merupakan bentuk ujian terhadap keimanan kita semua. Apakah kita taat kepada Tuhan kita atau kita taat terhadap akal kita? Sesungguhnya kewajipan kita adalah mengatakan apa yang diperintahkan kepada kita walaupun kita tidak mengerti maknanya. Kita mendengar dan kita taat. Kita meminta ampun kepada-Mu wahai tuhan dan kepada-Mu kita kembali. [Fikih Thaharah, ms. 28]

 

Tinjauan # 6: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat.

Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazhah (مغلظة). Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang mereka sebagai makhluk yang najis, jijik, hina, buruk dan layak dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam.

Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala sebagaimana firman-Nya:

Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian lagi berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang Dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. [al-Nur 24:45]

 

Mereka termasuk para makhluk yang sujud kepada Allah:

Dan bagi Allah jualah tunduk sujud apa yang ada di langit dan yang ada di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya). [al-Nahl 16:49]

 

Malah mereka juga sentiasa berzikir kepadanya:

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. [al-Isra’ 17:44]

 

Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:

Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan). [Hud 11:06]

 

Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina dan dengan pelbagai sifat lain yang buruk?

Semoga Allah Subhanahu wa Ta‘ala mengampuni kesalahan kita, amin.

 

Tinjauan # 7: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya.

Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim dan sebagainya? Adakah ia termasuk dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah al-An’aam?

Persoalan ini dijawab dari dua sudut:

 

Pertama: Dimanfaatkan bukan untuk tujuan pemakanan.

Perbicaraan ayat 145 surah al-An’aam merujuk kepada apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat tersebut:

Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah najis.” [al-An’aam 6:145]

 

Oleh itu apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali pada hukum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang kegunaannya bukan untuk pemakanan. Secara lebih terperinci:

·         Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.

·         Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan.

·         Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun dan sebagainya.

·         Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Shahih al-Jami al-Shagheir – hadis no: 2711:

“Kulit apa saja yang disamak maka ia adalah suci.”

 

Kedua: Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan.

Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’aam kepada keseluruhan khinzir dalam konteks pemakanan.

Lebih dari itu ayat 145 surah al-An’aam telah melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.

Oleh itu yang menjadi pilihan ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.

Seperkara lain yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak perlu memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya mengandungi unsur khinzir atau tidak. Ini kerana syari‘at Islam tidak memberatkan seseorang melebihi kemampuannya. Firman Allah:

Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. [al-Hajj 22:78]

Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur. [al-Maidah 5:06]

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu. [al-Maidah 5:101]

Oleh itu:

·         Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.

·         Jika bagi sesuatu makanan tidak dicatit secara jelas mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian. Ini kerana keyakinan tidak dapat diubah oleh keraguan atau sangkaan.

Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur seperti biasa. Mulutnya tidak perlu disamak.

 

Kesimpulan.

Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan risalah ini, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahawa apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan kebiasaan yang selama ini dipegang.

Ringkasnya khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan. Jika tersentuh khinzir, memadai dengan basuhan air biasa. Lebih penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang najis, jijik, hina dan pelbagai lagi sangkaan yang buruk.

 

            Sebelumnya                                                  Kandungan                                                    Seterusnya