Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syai

Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

Syaikh Murad Syukri ~ (Ustaz Badrul Hisyam bin Sulaiman.)

Menjawab Fitnah Keenam:

Berlaku Perbuatan-Perbuatan Baru Pada Zat Allah

حلول الحوادث بذات الله

Sebelum kita membuat kajian dan mencari kepastian berhubung dengan masalah ini, ketahuilah bahawa yang dimaksudkan oleh al-Mutakallimin dengan ungkapan ini ialah menafikan perbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala.[1] Contoh perbuatan al-Ikhtiyariyyah ialah Datang, Redha, Murka dan sebagainya. Mereka menggambarkan perbuatan-perbuatan ini sebagai “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah”, atas tujuan menjauhkan orang awam dari perkara yang tidak diketahui hakikatnya. Mereka tidak maksudkan dari perkataan itu untuk tujuan mencari kebenaran, tetapi untuk menafikan sifat-sifat Allah Azza wa Jalla.

Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Apabila mereka berkata: “Tiada berlaku padanya perbuatan-perbuatan baru”, ia menimbulkan keraguan kepada orang ramai bahawa apa yang mereka kehendaki ialah, tiada berlaku bagi Allah perubahan dan sebagainya dari jenis kejadian yang berlaku pada makhluk. Makna sebegini memang sahih tetapi yang sebenarnya mereka (al-Mutakallimin) maksudkan dengan perkataan itu ialah tidak ada bagi Allah perbuatan al-Ikhtiyariyyah (pilihan) yang berdiri sendiri pada zat-Nya. Dan tiada bagi-Nya Kalam (berkata-kata), tiada bagi-Nya perbuatan yang berdiri sendiri pada zat-Nya dan bergantung atas kehendak-Nya serta kekuasaan-Nya. Tidaklah Dia berkuasa untuk al-Istiwa’, Turun atau Datang.[2]

Semakan ke atas fitnah ini dapat disempurnakan melalui pendekatan berikut:

Pertama:

Dalil-dalil sam’iyyah[3], iaitu dalil-dalil al-Quran dan al-Sunnah tentang perbuatan-perbuatan Allah yang berlaku secara pilihan-Nya sendiri amatlah banyak (sehingga tak boleh dinafikan). Di antaranya:

(Orang-orang yang ingkar itu) tidak menunggu melainkan kedatangan Allah dan malaikat-malaikat dalam naungan awan, padahal telah pun diputuskan perkara itu (balasan azab yang menimpa mereka); dan kepada Allah jua kembalinya segala urusan. [al-Baqarah 2:210]
Dan Tuhanmu pun datang, sedang malaikat berbaris-baris (siap sedia menjalankan perintah) [al-Fajr 89:22]
Kemudian Allah beristiwa’ di atas Arasy. [al-A’raaf 7:54]
Dan Allah tidak redha hamba-hamba-Nya yang berkeadaan kufur. [al-Zumar 39:07]
Dan sumpah yang kelima (hendaklah dia berkata): “Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar”. [al-Nur 24:09]

Selain itu terdapat banyak hadis-hadis (berkenaan perbuatan Allah) dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim serta kitab-kitab hadis yang lain. Berkata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Tidak syak lagi bahawa dalil zahir yang didengar itu tiada padanya apa jua perselisihan, tetapi orang-orang yang menyelisihi dalil mendakwa ia sekadar dalil yang zahir sahaja dan bukannya dalil yang qath‘e (pasti) sementara dalil akal yang qath’e menyanggahinya. Maka (orang-orang yang menyelisihi mendakwa bahawa yang diambil kira ialah) dalil yang disepakati ke atasnya (iaitu dalil akal).[4]

Maka kami menjawab, sudah maklum diketahui secara dengar (dalil sam‘iyyah dari Quran dan Sunnah) bahawa Allah bersifat dengan perbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah yang berdiri pada zat-Nya seperti sifat al-Istiwa’ ke langit, al-Istiwa’ di atas Arasy, Memegang, Melipat, Datang, Turun dan sebagainya.[5]

Oleh itu ditegaskan bahawa dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang menunjukkan bahawa perbuatan Allah secara al-Ikhtiyariyyah dinamakan oleh al-Mutakallimin sebagai “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah” sebenarnya adalah dalil yang mencukupi lagi pelbagai (sehingga dapat dijadikan dalil yang qath‘e tanpa ragu). Ada pun penentangan yang dilakukan oleh al-Mutakallimin dengan menggunakan hujah akal, akan kami jelaskan seterusnya dalam poin kedua.

Kedua:

Hujah akal yang mereka guna untuk menolak perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah adalah seperti yang diulas oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah:

Apabila diketahui bahawa apa yang disebut oleh orang ramai dari sekalian kumpulan dalam masalah perbuatan-perbuatan al-Ikhtiyariyyah yang berlaku pada zat Allah serta lemahnya dalil pihak yang menafikannya, (maka ketahuilah juga kelemahan dalil) Abi Abdillah al-Razi[6] dan yang selainnya. Dia hanya bergantung dengan hujah “kesempurnaan dan kekurangan”, padahal itu adalah hujah yang amat lemah.

Dia dan Abu al-Hasan al-Amidi[7] serta para pengikut kedua-duanya telah menyebut dalil-dalil daripada pihak yang menafikan (perbuatan al-Ikhtiyariyyah) itu. Mereka menafikan semuanya…..tiadalah mereka memiliki dalil melainkan dengan mengatakan:

“Sekiranya perbuatan al-Ikhtiyariyyah adalah sifat yang sempurna, maka ketiadaan sifat itu sebelum ia berlaku merupakan satu kekurangan. Sekiranya ia satu kekurangan, bererti wujud kekurangan pada sifat Allah. Maha Suci Allah dari keadaan sedemikian.”

Ini adalah satu hujah (dalil) yang amat lemah lagi rapuh.[8]

Seterusnya Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah mengemukakan sepuluh hujah untuk membantah hujah al-Mutakallimin yang menafikan perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah. Ringkasnya, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa apabila Allah memilih untuk melakukan satu perbuatan setelah sebelumnya Dia tidak memilih untuk melakukannya, ia tidak memiliki kaitan dengan kekurangan mahu pun kesempurnaan.

Sebaliknya semua perbuatan Allah (termasuk apa yang Allah pilih untuk dilakukan) adalah satu kesempurnaan. Dan apabila ia tiada (Allah memilih untuk tidak melakukannya) maka ia juga adalah satu kesempurnaan. Ini kerana Allah adalah Maha Bijaksana sehingga apa jua yang Allah (pilih) untuk didahulukan maka ia adalah satu kesempurnaan dan apa jua yang Allah (pilih) untuk dikemudiankan maka ia adalah juga satu kesempurnaan.[9]

[1] Sifat-sifat Allah terbahagi kepada beberapa kategori:

Pertama: Dari sudut penetapan dan peniadaannya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Tsubutiyyah (tetap), iaitu sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala bagi diri-Nya (dalam al-Qur’an) atau oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (dalam al-Sunnah yang sahih) seperti al-Istiwa’, Turun, Wajah, Tangan dan sebagainya. Semuanya merupakan sifat-sifat terpuji dan sempurna. Sifat-sifat ini banyak disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah sehingga wajib ditetapkan sebagai sifat.

B: Sifat-sifat Salabiyyah (negatif), iaitu sifat-sifat yang dinafikan oleh Allah daripada diri-Nya dan dinafikan juga oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bagi-Nya. Semua sifat-sifat tersebut adalah sifat kekurangan seperti mati, mengantuk, tidur, zalim dan sebagainya. Sebahagian besar darinya telah disebut dalam al-Qur’an dan al-Sunnah dengan didahului kalimah negatif seperti la (tidak ada), ma (tidak) dan laisa (bukan). Ini semua ditiadakan daripada Allah ‘Azza wa Jalla dan merupakan kebalikan dari sifat sempurna yang ditetapkan bagi-Nya.

Kedua: Dari sudut hubungannya dengan Zat Allah dan Perbuatan-Nya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Zatiyyah, iaitu sifat-sifat yang selamanya dimiliki oleh Allah seperti Ilmu, Kekuasaan, Hidup, Mendengar, Melihat, Wajah, Tangan dan seterusnya.

B: Sifat-sifat Fi‘iliyyah, iaitu sifat-sifat Zatiyyah yang berkaitan dengan kehendak Allah dan kekuasaan-Nya. Jika Dia berkehendak, Dia melakukannya dan jika Dia tidak berkehendak, Dia tidak melakukannya. Contoh ialah sifat Datang, Turun, Marah, Gembira, Ketawa dan sebagainya. Sifat-sifat ini juga disebut sebagai al-Ikhtiyariyyah (pilihan Allah sama ada hendak melakukannya atau tidak).

Ketiga: Dari sudut ketetapannya dan dalil-dalilnya, dan ia dapat diperincikan sebagai berikut:

A: Sifat-sifat Khabariyyah, iaitu sifat-sifat yang tidak ada jalan untuk menetapkannya kecuali melalui pendengaran dan pemberitaan daripada Allah Subhanahu wa Ta'ala (dalam al-Qur’an) dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam (dalam al-Sunnah yang sahih). Oleh kerana itu ia disebut juga sebagai sifat-sifat sam‘iyyah atau naqliyyah. Ia adakalanya berupa sifat Zatiyyah seperti Wajah dan Kedua Tangan dan adakalanya berupa sifat fi‘iliyyah seperti Gembira dan Ketawa.

B: Sifat-sifat Sam‘iyyah Aqliyyah, iaitu sifat-sifat yang penetapannya disertakan dalil-dalil sam‘iyyah bersama dalil-dalil aqliyyah (akal). Sifat-sifat ini adakalanya berupa Zatiyyah seperti Hidup, Ilmu, Kuasa dan ada pula yang berupa Fi‘iliyyah seperti Mencipta dan Memberi.

Lebih lanjut rujuk Shifatullah ‘Azza wa Jalla al-Waridah fi al-Kitab wa al-Sunnah oleh Syaikh ‘Alawi bin ‘Abd al-Qadir Segaf (Dar al-Hijrah, Riyadh, 2005), ms. 31-33.

[2] Dar’u Ta‘arudh, jld. 3, ms. 12.

[3] Sam‘iyyah bererti mendengar. Ada pun dalam perbincangan ini, ia adalah dalil-dalil yang tidak memiliki peranan akal di dalamnya. Sikap kita hanya dengar dan taat kepada apa jua yang dinyatakan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

[4] Bagi al-Mutakallimin, mereka berpandangan dalil naqli, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah, hanya bersifat zann yang bermaksud samar-samar. Sebaliknya dalil aqli, iaitu akal manusia, bersifat qath‘e yang bermaksud pasti. Maka apabila bertentangan antara dalil naqli dan dalil aqli, dalil aqli diunggulkan di atas naqli. Seterusnya dalil naqli ditakwilkan agar selari dengan dalil aqli.

[5] Dar’u Ta‘arudh, jld. 2, ms. 3.

Bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, dalil-dalil naqli adalah qath‘e sehingga ia dapat menjadi kata pemutus di atas akal. Apatah lagi jika ia duduk dalam subjek sam‘iyyah seperti berkenaan sifat-sifat Allah, maka manusia hanya dengar dan taat tanpa mencampur-adukkan dalil aqli ke dalamnya.

[6] Beliau ialah Imam al-Fakr al-Razi yang telah dikemukakan biografinya sebelum ini.

[7] Mungkin yang dimaksudkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah ialah Imam Saif al-Din al-Amidi. Nama penuhnya ialah ‘Ali bin Abi ‘Ali bin Muhammad bin Salim. Asalnya seorang ahli fiqh dalam Mazhab Hanbali, kemudian beralih ke Mazhab al-Syafi‘e. Juga merupakan seorang ahli ushul al-fiqh yang masyhur. Seterusnya beliau menceburi pula ilmu falsafah dan mantik sehingga menjadi salah seorang mutakallimin yang terkenal. Meninggal dunia pada tahun 631H. Karyanya yang terkenal ialah al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam.

[8] Dar’u Ta‘arudh, jld. 4, ms. 3.

Marilah kita ambil satu sifat al-Ikhtiyariyyah untuk dibuat contoh, iaitu sifat Berkata-kata bagi Allah (al-Kalam). Di sisi al-Mutakallimin ialah, jika dikatakan Allah memiliki sifat pilihan sehingga Allah boleh memilih untuk Berkata-kata apabila Dia berkehendak, maka keadaan Allah sebelum memilih untuk Berkata-kata, yakni diam, adalah satu kekurangan. Atas sebab ini al-Mutakallimin menolak perbuatan al-Ikhtiyariyyah bagi Allah kerana mereka memahaminya sebagai sesuatu yang menunjuk kepada kekurangan Allah. Seterusnya al-Mutakallimin berpendapat bahawa perbuatan Allah adalah sesuatu yang sentiasa berlaku. Merujuk kepada sifat Berkata-kata, maka al-Mutakallimin berpendapat Allah sentiasa Berkata-kata.

Berlakunya kekeliruan ini di sisi al-Mutakallimin adalah kerana mereka tidak membahagikan sifat Allah kepada Zatiyyah dan Fi‘iliyyah. Ada pun Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, maka kami menetapkan bahawa Berkata adalah satu sifat Allah (Zatiyyah) sekali gus Perbuatan-Nya (Fi‘iliyyah). Allah bebas memilih (al-Ikhtiyariyyah) sama ada untuk Berkata-kata atau tidak, sesuai dengan kehendak-Nya. Sama ada Allah memilih untuk Berkata-kata atau tidak, semuanya tetap merupakan satu kesempurnaan bagi-Nya tanpa apa jua kekurangan kerana sifat Berkata-kata sentiasa ada bagi Allah.

[9] Sekali lagi, fitnah “berlakunya perbuatan-perbuatan baru pada zat Allah” adalah satu salah faham yang disandarkan kepada Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Padahal ia bukanlah iktikad beliau, sebaliknya merupakan iktikad sebahagian al-Mutakallimin yang cuba beliau terangkan kesalahannya.

Di sini mungkin timbul pertanyaan daripada para pembaca: “Mengapa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak membantah terus sesuatu iktikad atau pandangan yang tidak berasal daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah? Kenapa perlu diperincikan mengenai iktikad atau pandangan yang asing itu sehingga akhirnya dijadikan sumber fitnah ke atas diri beliau sendiri oleh orang yang suka memfitnah?”

Pertanyaan ini dijawab, bahawa bukanlah menjadi manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah secara umum dan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah secara khusus untuk dengan mudah menghukum sesat sesuatu iktikad atau pandangan yang berbeza.

Menghukum secara mudah lagi menyeluruh adalah ciri-ciri Ahl al-Bid’ah yang berseberangan dengan manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Ciri-ciri seperti ini amat senang untuk kita temui di sana-sini, dimana satu individu atau kumpulan dihukum sesat secara keseluruhan semata-mata kerana dua tiga iktikad atau pandangannya yang asing. Bahkan wujud kemungkinan yang amat besar dimana pihak yang menghukum itu sendiri tidak faham atau salah faham tentang iktikad atau pandangan tersebut, lalu menganggapnya asing, sekali gus sesat. Lebih menarik, pihak yang menghukum sering kali mewar-warkan dirinya sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang sejati. Padahal mereka tidak lebih baik, lebih lurus dan lebih Sunnah daripada individu atau kumpulan yang mereka hukum.

Bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah termasuk Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, sesuatu iktikad atau pandangan yang asing perlu diperincikan terlebih dahulu. Kemudian ia dinilai secara adil lagi mendalam sama ada ia benar atau tidak berdasarkan piawaian al-Qur’an, al-Sunnah dan kefahaman al-Salaf al-Shalih.

kandungan