Menjawab 17 Fitnah Terhadap Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah

Syaikh Murad Syukri ~ (Ustaz Badrul Hisyam bin Sulaiman.)

 

  
   

 

Menjawab Fitnah Keempat:

Allah Memiliki Arah

 

الجهة

 

 

Fitnah ini berpunca dari kenyataan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam tulisan-tulisannya yang menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di atas sekalian makhluk-Nya. Penetapan ini, lanjut Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah, merupakan pegangan para imam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, syari‘ah dan merupakan suatu ijma’. Dalil-dalil bagi penetapan sifat al-‘Uluw ini akan dijelaskan kemudian.

 

Akan tetapi sekelompok daripada al-Mutakallimin menolak sifat al-‘Uluw bagi Allah dengan alasan: “Ungkapan sedemikian (Allah Maha Tinggi di atas makhluk-Nya) menunjukkan bahawa bagi Allah ada sifat Arah. (Seolah-olah) Dia berada di satu tempat yang diliputi dengan sekalian makhluk dan Dia berjisim dari jenis jisim-jisim (sehingga dapat berpindah mengosongkan satu ruang ke arah memenuhi ruang yang lain). (Semua ini) bercanggah dengan apa yang Dia sifatkan untuk dirinya: Tiada ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat [al-Syura 42:11]”

 

Seterusnya, sesetengah orang awam daripada kalangan umat Islam merasakan apa yang dinyatakan oleh al-Mutakallimin tersebut adalah betul. Lantas mereka menafikan bagi Allah sifat Maha Tinggi di atas sekalian makhluk-Nya, bahawa Dia di atas Arasy-Nya. Sifat sebegini dinafikan kerana mengikut kefahaman mereka, ia menunjukkan bahawa Allah memiliki sifat Arah.[1]

 

Golongan yang menafikan mengemukakan dua dalil. Pertama adalah dalil akal, bahawa sifat Maha Tinggi Allah di atas sekalian makhluk-Nya menunjukkan bahawa Allah dibatasi dan diliputi. Kedua adalah dalil al-Qur’an, iaitu ayat 11 surah al-Syura yang telah dikemukakan di atas. Marilah kita mengkaji persoalan dan fitnah ini secara mendalam:

 

Pertama:

Ketahuilah bahawa perkataan “Allah memiliki sifat Arah yang dengan itu Dia dibatasi dan diliputi” tidak pernah diucapkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Ia juga tidak berasal daripada mana-mana tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Perkataan tersebut hanyalah rekaan golongan yang menyangka jika ditetapkan sifat Maha Tinggi bagi Allah (al-‘Uluw), bererti Allah memiliki sifat Arah yang dengan itu Dia dibatasi dan diliputi oleh makhluk-Nya.

 

Bahkan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah sebenarnya telah membantah perkataan sedemikian. Beliau berkata:

Sudah tetap lagi kukuh bahawa Allah, adalah Dia Maha Tinggi, paling Tinggi (tiada apa-apa yang lebih tinggi daripada-Nya). Difahami dari kata-kata “Dia di langit”, bahawa Dia pada sifat Ketinggian-Nya, bahawa Dia di atas setiap sesuatu yang lain. Oleh kerana itulah apabila seorang hamba ditanya (oleh Rasulullah): “Di mana Allah?” Hamba itu menjawab: “Di langit.”[2] Sesungguhnya yang dimaksudkan oleh hamba tersebut ketika menjawab “Allah di langit” ialah sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah di samping tidak mengkhususkan Allah dengan jisim-jisim atau keberadaan Allah dalam sesuatu jisim.

 

Apabila dikatakan: Maha Tinggi (al-‘Uluw), maka ia mencakupi apa yang di atas sekalian makhluk. Namun ini bukan bermaksud bahawa di sana terdapat satu keadaan yang meliputi Dia kerana di atas alam ini tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Allah.

 

… Seterusnya sesiapa yang menimbulkan keraguan berkenaan keadaan Allah di langit dengan makna bahawa langit melingkungi-Nya atau meliputi-Nya, maka dia dikira berdusta dan sesat. Seandainya begitulah iktiqad dia terhadap Tuhannya. Tidaklah kami mendengar bahawa ada seorang  jua yang memiliki kefahaman sedemikian dengan lafaz sedemikian. Dan tidak juga kami melihat ada seorang jua yang menaqalkannya daripada seseorang yang lain.[3]

 

 

Kedua:

Sekumpulan al-Mutakallimin yang menafikan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah, mereka bergantung semata-mata kepada hujah akal. Seorang tokoh al-Mutakallimin yang lain, Imam Ibn Rusyd telah membantah penafian tersebut dengan berkata:

Berkaitan dengan sifat Arah (al-Jihhah), para ilmuan sejak awal telah menetapkannya bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala sehinggalah (ke satu masa) ia dinafikan oleh aliran al-Mu’tazilah. Kemudian penafian itu diikuti oleh golongan mutakhir daripada aliran al-Asya‘irah seperti Abu al-Ma‘ali[4]. Padahal nas-nas syara’ secara nyata menunjukkan kesabitan sifat Arah (al-Jihhah) bagi Allah, seperti ayat-ayat:

  • (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05]

  • Luasnya Kursi Allah meliputi langit dan bumi. [al-Baqarah 2:255]

  • Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu. [al-Haqqah 69:17]

  •  (Allah) mentadbirkan urusan-urusan dari langit ke bumi; kemudian (urusan itu) diangkat naik kepada-Nya pada suatu masa yang kadarnya 1000 tahun menurut perhitungan kamu. [al-Sajdah 32:05]

  • Patutkah kamu merasa aman (tidak takut) kepada Tuhan yang pusat pemerintahan-Nya di langit itu: menunggang-balikkan bumi menimbus kamu, lalu bergegarlah bumi itu dengan serta-merta (melenyapkan kamu di bawahnya)? [al-Mulk 67:16]

  • Para malaikat dan Jibril naik ke kepada-Nya pada satu masa yang tempoh sehari yang kadarnya 50,000 tahun. [al-Ma ‘arij 70:04]

Ayat-ayat sebegini, jika dipaksa menggunakan kaedah takwil, nescaya menjadilah semua nas syara’ dalam keadaan wajib ditakwil. Jika dikatakan ia samar-samar (al-Mutasyabihat), nescaya menjadilah semua nas syara’ dalam keadaan samar-samar. (Semua ini tidak boleh) kerana syariat keseluruhannya menerangkan bahawa Allah di langit, dari langitlah turunnya malaikat dengan wahyu kepada nabi-nabi, dari langit jugalah diturunkan kitab (al-Qur’an) dan ke langitlah berlakunya peristiwa Isra’ dan Mi’raj hingga Nabi dibawa menghampiri Sidrah al-Muntaha. [5]

 

Keseluruhan para ilmuan telah bersepakat bahawa Allah dan para malaikat-Nya berada di langit. Sebagaimana disepakati juga oleh keseluruhan para ahli syara’ akan hal itu. Keraguan yang telah membawa (satu) pihak (daripada al-Mutakallimin sehingga) menafikan sifat Arah (al-Jihhah) dengan penafian yang sekeras-kerasnya berlaku kerana mereka beriktiqad jika ditetapkan sifat Arah, bererti mewajibkan adanya tempat bagi Allah sementara menetapkan sifat Tempat bererti mewajibkan sifat jisim bagi Allah.

 

Maka kami (Ibn Rusyd dan al-Mutakallimin yang sefaham dengannya) berkata: “Sesungguhnya perkataan sebegitu bukanlah satu kelaziman kerana Arah (al-Jihhah) tidak semestinya bererti adanya tempat.”[6]

 

 

Ketiga:

Dalam kitab Dar’u Ta‘arudh, Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah meletakkan satu tajuk khusus berkenaan beberapa pendapat yang dinaqalkan daripada ulama’-ulama’ terkenal di kalangan umat ini dalam menetapkan sifat bahawa Allah di atas Arasy. Berikut dikemukakan sebahagian darinya:

  1. Berkata Syaikh Abu Nashr al-Sijzi[7] dalam kitabnya al-Ibanah: “Para imam kami seperti Sufyan al-Tsauri, Malik (bin Anas), Sufyan bin ‘Uyainah, Hammad bin Salamah, Hammad bin Zaid, ‘Abd Allah bin al-Mubarak, Fudhail bin ‘Iyadh, Ahmad bin Hanbal, Ishaq bin Rahuyah semuanya bersepakat mengatakan bahawa Allah pada Zat-Nya di atas Arasy (أن الله بذاته فوق العرش).”[8]

     

  2. Berkata Syaikh Abu ‘Umar al-Thalamanki (الطلمنكي)[9] dalam kitabnya al-Wushul ila Ma’rifat al-Ushul: “Telah bersepakat umat Islam daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah atas firman Allah:

Dan Allah tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada. [al-Hadid 57:04] dan ayat lain yang seumpama, bahawa ia bermaksud ilmu-Nya (dan bukan Zat-Nya). Allah di atas langit dengan Zat-Nya, istawa’ di atas Arasy dengan cara yang layak bagi-Nya.

Dan berkata para tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terhadap firman-Nya: (Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy. [Ta-Ha 20:05], bahawa Allah istawa’ di atas Arasy secara hakikat dan bukan kiasan.[10]

 

  1. Berkata Syaikh Nashr al-Maqdisi[11] dalam kitabnya al-Hujjah ‘ala Taraka al-Mahajjah, sekiranya ada orang bertanya: “Sesungguhnya anda menyebut bahawa yang wajib ke atas umat Islam ialah mengikuti al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta apa yang menjadi kesepakatan para imam dan ulama sehingga menjadi dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Maka sebutlah mazhab mereka umat Islam dan apa yang telah mereka sepakati dalam perkara aqidah dan apa yang patut kita ikuti berdasarkan kesepakatan mereka.”

Maka jawapannya: “Apa yang telah saya terima daripada para ilmuan dan orang yang saya temui dan orang yang saya ambil (riwayat) daripada mereka ialah (maka dia menyebut sejumlah dasar Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah…di antaranya) sesungguhnya Allah istawa’ di atas Arasy-Nya, terpisah daripada makhluk-Nya.[12]

 

Pendapat seperti ini turut dinaqalkan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah daripada al-Syaikh al-‘Arif Ma’mar bin Ahmad al-Ashbahani[13], demikian juga daripada ‘Abd al-Rahman bin Abi Hatim, bahawa dia bertanya kepada bapanya dan Abu Zur’ah daripada beberapa ulama’ pada masa itu, demikian juga Syaikh Abi Muhammad al-Maqdisi dan Abi Abdillah al-Qurtubi al-Maliki (pengarang kitab Tafsir al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an), dan juga dengan sanad-sanad yang berasal daripada para imam al-Salaf seperti Ishaq bin Rahuyah, Sa‘id bin ‘Umar al-Dhuba‘iy, ‘Abd al-Rahman bin Mahdi, ‘Abd bin al-Awam al-Wasith, ‘Ali bin ‘Ashim, Hammad bin Zaid dan Malik bin Anas. Demikian juga sebuah riwayat daripada al-Auza‘iy yang dikemukakan oleh al-Baihaqi dengan sanad yang baik lagi masyhur (semuanya menetapkan): “Adalah kami – para tabiin dan seluruhnya – mengatakan bahawa Allah di atas Arasy-Nya dan kami beriman kepada sifat-sifat-Nya sebagaimana yang dikhabarkan oleh al-Sunnah.”[14]

 

 

Keempat: 

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menerangkan bahawa wujud perbezaan pendapat tentang penggunaan istilah Arah (al-Jihhah). Lebih lanjut beliau menerangkan bahawa perbezaan tersebut hanya dari sudut lafaz (sama ada ia boleh digunakan atau tidak). Di sebalik perbezaan tersebut, semua golongan yang menetapkan sifat Maha Tinggi (al-‘Uluw) bagi Allah menafikan sifat Arah (al-Jihhah) jika ia difahami mengikut definisi segolongan al-Mutakallimin. Mereka (Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah) menetapkan bahawa Allah di atas Arasy tanpa mengira sama ada untuk menggunakan istilah Arah (al-Jihhah) atau tidak. Jadi ia hanyalah perbezaan dari sudut lafaz, bukan makna.

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menerangkan:

 

Manusia terbahagi kepada tiga kelompok tentang penggunaan istilah Arah (al-Jihhah), satu kelompok menafikannya, satu kelompok menetapkannya dan satu kelompok lagi memperincikannya.[15]

 

Apa yang penting, Allah di atas Arasy. Begitu banyak ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis yang menerangkannya. Bahkan ia menjadi pegangan para imam umat Islam keseluruhannya (daripada kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah).[16]


 

 

 

[1] Berpunca dari fahaman inilah, segelintir orang memfitnah Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah bahawa beliau menetapkan sifat arah bagi Allah.

[2] Ini merujuk kepada sebuah hadis daripada Muawiyah bin al-Hakam radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bertanya kepada seorang hamba wanitanya:

 

أَيْنَ الله؟ قالت: فِي السَّمَاءِ. قال: مَنْ أَنَا؟ قالت: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قال: أَعْتِقْهَا. فَإِنَهَا مُؤْمِنَةٌ.

“Di manakah Allah?” Hamba itu menjawab: “Di langit”. Baginda bertanya lagi: “Siapakah saya?” Hamba itu menjawab: “Anda Rasulullah”. Maka bersabda baginda: “Bebaskanlah dia kerana sesungguhnya dia adalah seorang yang beriman”. [Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahihnya, hadis no: 537 (Kitab Masjid dan tempat solat, Bab Larangan bercakap ketika solat.....)

[3]  Bayan Talbis al-Jahmiyyah, jld. 1, ms. 559.

[4]  Beliau ialah Abu al-Ma‘ali ‘Abd al-Malik bin Muhammad al-Juwaini, lahir di Naisapur pada tahun 419H. Beliau yang juga terkenal dengan gelaran Imam al-Haramain, ialah seorang tokoh al-Mutakallimin bagi aliran al-Asya‘irah tetapi pada akhir hayatnya telah kembali kepada Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Beliau meninggal dunia pada tahun 478H.

[5]  Manahij al-Adilah sebagaimana yang dikemukakan oleh Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah dalam Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 212-214.

[6]  Maksudnya apabila dikatakan Allah di atas langit, tidak semestinya bererti Dia bertempat atau berjisim. Anggapan bertempat atau berjisim hanya sangkaan mereka berdasarkan logik semata-mata. Padahal hakikat tentang zat Allah Subhanahu wa Ta'ala jauh sekali untuk dicapai dengan daya pemikiran manusia. Maka dengan itu kita tidak berkata tentang Allah apa yang tidak Dia sifatkan tentang dirinya.

[7] Beliau ialah ‘Ubaid Allah Sa‘id bin Hatim al-Wa‘il, lahir di kota Sijistani. Seorang tokoh Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah pada zamannya, khasnya di Hijaz dan Mesir. Meninggal dunia pada tahun 444H.

[8]  Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 250.

[9] Beliau ialah Ahmad bin Muhammad bin ‘Abd Allah al-Thalamanki, juga disebut sebagai al-Andalusi. Seorang tokoh dalam qiraat dan periwayatan hadis. Meninggal dunia pada tahun 429H.

[10] Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 250.

[11] Beliau ialah Nashr bin Ibrahim bin Nashr bin Ibrahim al-Nabulisi al-Maqdisi. Beliau lahir pada tahun 377H dan merupakan seorang tokoh besar Mazhab al-Syafi’e pada zamannya di negeri Syam. Meninggal dunia pada tahun 490H.

[12]  Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 251.

[13]  Beliau ialah Mu‘amar bin Ahmad bin Muhammad bin Ziyad, seorang syaikh sufi yang besar pada zamannya, khasnya di kota Asfahan. Beliau meninggal dunia pada tahun 418H.

[14] Rujuk Dar’u Ta‘arudh, jld. 6, ms. 251 dan seterusnya.

[15] Minhaj al-Sunnah, jld. 1, ms. 216.

Perincian yang dimaksudkan boleh dirujuk kepada penjelasan Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah (1421H) dimana beliau berkata:

Di antara (sifat) yang tidak ditetapkan dan juga tidak dinafikan (dalam al-Qur’an dan hadis adalah) lafaz Arah (al-Jihhah). Jika ada yang bertanya: “Apakah ditetapkan Arah bagi Allah?” Kami akan menjawab, lafaz Arah tidak disebut dalam al-Qur’an mahu pun hadis, sama ada penetapan atau penafian. Cukuplah kita menggunakan perkataan yang terdapat dalam al-Qur’an dan hadis, iaitu “Allah berada di langit”.

 

Ada pun maknanya, maka ia mungkin bermakna Arah ke bawah, Arah ke atas yang meliputi Allah atau Arah ke atas yang tiada meliputi-Nya. Maka makna yang pertama adalah batil kerana bertentangan dengan sifat ketinggian Allah yang telah ditetapkan berdasarkan al-Qur’an, hadis, akal, fitrah dan ijma’ para ilmuan. Makna yang kedua adalah batil juga kerana Allah Ta‘ala Maha Agung dari diliputi oleh sesuatu daripada makhluk-Nya. Makna yang ketiga adalah benar kerana Allah jauh Maha Tinggi daripada makhluk-Nya dan tidak ada satu jua daripada makhluk-Nya yang dapat meliputi-Nya. [Kamil al-Kawari – al-Mujalla fi Syarh al-Qawaid al-Mutsla fi Shifatillah wa Asmai al-Husna li al-‘Allamah Muhammad Shalih al-‘Utsaimin, (Dar Ibn Hazm, Beirut, 2002), ms. 216-218]

[16] Semua ini menunjukkan bahawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah tidak menetapkan sifat Arah bagi Allah Subhanahu wa Ta'ala. Beliau hanya mengemukakan pendapat-pendapat yang ada tentang sifat Arah, khasnya yang berasal daripada sebahagian al-Mutakallimin, kemudian beliau membahasnya secara terperinci. Apa yang berlaku adalah sebaliknya. Orang yang tidak faham atau dengki terhadap beliau membuat tuduhan, konon beliau menetapkan sifat Arah bagi Allah dan “arah” itu pula ditafsirkan sebagai satu pergerakan makhluk dari satu poin menuju ke poin yang lain.

 

 

kandungan