Sebelum ini kita telah dapat mengenali al-Qur’an sebagai kitab yang
memberi petunjuk kepada jalan yang benar, cahaya yang menerangi
kegelapan dan pelbagai lagi. Sayang sekali ada sebahagian umat Islam
yang menyalahgunakan al-Qur’an menjadi petunjuk kepada jalan yang
mereka kehendaki, cahaya yang menerangi ruang yang mereka pilih dan
seterusnya. Ringkasnya, mereka menafsirkan al-Qur’an untuk ke arah apa
yang mereka inginkan. Mereka memperalatkan al-Qur’an agar membenarkan
apa yang mereka mahu menjadi benar.
Dalam bab ini penulis insya-Allah akan menyenaraikan beberapa
bentuk salah tafsir al-Qur’an yang lazim berlaku pada masa kini. Pada
waktu yang sama, dengan mengenali bentuk-bentuk tafsiran al-Qur’an
yang salah kita juga akan dapat mengetahui kaedah-kaedah penafsiran
al-Qur’an yang betul.
Kesalahan Bentuk
Pertama:
Tidak menafsirkan al-Qur’an
dengan al-Qur’an.
Al-Qur’an
adalah sebuah kitab yang ayat-ayatnya saling menyokong, memperkuat dan
memperinci antara satu sama lain. Tidaklah satu ayat al-Qur’an itu
berdiri dengan sendirinya melainkan ia memiliki kaitan dengan
ayat-ayat yang lain. Oleh itu antara cara yang penting lagi utama
dalam menafsirkan al-Qur’an ialah dengan menggandingkan antara satu
ayat dengan ayat yang lain. Inilah yang dimaksudkan dengan menafsirkan
al-Qur’an dengan al-Qur’an. Kaedah ini sebagaimana pesan Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam dalam hadis yang telah kita rujuk
sebelum ini:
وَإِنَّمَا نَزَلَ كِتَابَ اللهِ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بِعْضًا. فَلاَ
تُكَذِّبُوْا بَعْضَهُ بِبَعْضٍ.
Sesungguhnya kitab yang
diturunkan oleh Allah (al-Qur’an), sebahagian ayatnya membenarkan
sebahagian ayat yang lain. Maka janganlah kamu mendustakan sebahagian
ayatnya dengan sebahagian yang lain.
Lebih
penting, sebahagian ayat al-Qur’an ada yang bersifat Muhkam,
iaitu bersifat tetap dan jelas. Ia menjadi pokok atau asas kepada al-Qur’an.
Sebahagian lagi adalah ayat yang bersifat Mutasyabih, iaitu
yang bersifat umum dan terbuka kepada beberapa tafsiran. Kaedah yang
benar ialah menafsirkan ayat-ayat Mutasyabih berdasarkan
ayat-ayat Muhkam. Akan tetapi terdapat sebahagian orang yang
meninggalkan kaedah di atas. Lalu mereka mempergunakan ayat-ayat
Mutasyabih ke arah membenarkan tafsiran yang mereka kehendaki.
Pembahagian al-Qur’an kepada ayat-ayat Muhkam dan Mutasyabih
boleh dirujuk kepada ayat berikut:
Dia-lah (Allah) yang
menurunkan kepadamu Kitab Al-Quran. Sebahagiannya daripada al-Quran
ialah ayat-ayat “Muhkamat”, ia adalah ibu (atau pokok) Al-Quran. Dan
yang lain ialah ayat-ayat “Mutasyabihat” (yang tidak terang maksudnya).
Oleh itu adapun
orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan,
maka mereka selalu menurut apa yang Mutasyabihat daripada al-Quran
untuk mencari fitnah dan takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang
disukainya).
Padahal tidak ada yang
mengetahui takwilnya (maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan
orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam
ilmu-ilmu agama berkata: “Kami beriman kepadanya, semuanya itu
datangnya dari sisi Tuhan kami.” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran
dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.
[Ali Imran 3:07]
Ayat di atas bukan sahaja menerangkan pembahagian al-Qur’an kepada
ayat-ayat Muhkam dan Mutasyabih tetapi juga dua kategori
orang yang berinteraksi dengannya:
Kategori Pertama:
Orang yang mendalam ilmu agamanya, mereka beriman kepada ayat-ayat
Mutasyabih dan menyedari bahawa maksudnya yang sebenar hanya
diketahui oleh Allah. Ayat-ayat Mutasyabih terbahagi kepada dua
jenis:
1.
Ayat-ayat yang tidak dapat diketahui oleh
manusia kerana Allah sendiri tidak menjelaskan maksudnya yang sebenar.
Ini adalah ayat-ayat yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah. Allah
mengkhabarkan sifat-sifat-Nya dalam bahasa dan makna yang difahami
oleh manusia. Akan tetapi Allah tidak mengkhabarkan bagaimana
sifat-sifat tersebut wujud bagi-Nya. Maka sikap kita ialah beriman
kepada sifat-sifat Allah dan memahaminya sekadar yang lazim menurut
maknanya. Akan tetapi tentang “bagaimana” sifat-sifat tersebut
diserahkan kepada Allah 'Azza wa Jalla sambil kita
menyucikan-Nya daripada memiliki apa-apa kesamaan dengan makhluk-Nya.
2.
Ayat-ayat yang dapat
diketahui maksudnya yang sebenar kerana Allah telah menjelaskannya
pada ayat-ayat lain yang bersifat Muhkam. Ayat-ayat Muhkam
menjelaskan ayat-ayat Mutasyabih yang pada awalnya
kelihatan umum lagi terbuka kepada beberapa tafsiran.
Kategori Kedua:
Orang yang hatinya, yakni tujuannya dalam beragama, cenderung ke arah
kesesatan. Mereka mencukupkan diri dengan ayat-ayat Mutasyabih
dan meninggalkan ayat-ayat Muhkam. Mereka mempergunakan
ayat-ayat Mutasyabih tersebut ke arah membenarkan apa yang
mereka kehendaki.
Seandainya Allah Subhanahu wa Ta‘ala mengkehendaki semua
ayat-ayat di dalam al-Qur’an bersifat Muhkam, Allah mampu
berbuat demikian. Akan tetapi sengaja Allah membahagikan ayat-ayat al-Qur’an
kepada dua kategori sebagai satu bentuk ujian dan ukuran kepada umat
Islam. Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah
menjelaskan:
Seandainya seluruh ayat dalam al-Qur’an bersifat Muhkamat maka
luputlah hikmah ujian di atas pembahagian tersebut, baik secara
pembenaran mahupun amalan. Ini kerana makna (seluruh ayat-ayat al-Qur’an)
menjadi jelas dan tidak ada kesempatan untuk menyimpang dengan
berpegang kepada ayat-ayat Mutasyabihat untuk membuat fitnah
dan mencari-cari takwilnya.
Sebaliknya, seandainya seluruh ayat dalam al-Qur’an bersifat
Mutasyabihat maka luputlah peranannya sebagai penjelas dan
petunjuk kepada manusia sehingga tidak mungkin untuk mempraktikkannya
dan membangunkan aqidah yang lurus daripadanya.
Akan tetapi Allah dengan hikmah-Nya menjadikan al-Qur’an dengan
sebahagian ayatnya bersifat Muhkamat yang kepadanyalah
dikembalikan ketika terjadi kesamaran. Dan sebahagian lagi bersifat
Mutasyabihat sebagai ujian bagi para hamba-Nya supaya dapat
dibezakan antara orang-orang yang benar imannya dan orang-orang yang
dalam hatinya terdapat (kecenderungan ke arah) kesesatan.
Maka jika dia jujur atau benar imannya, dia akan mengetahui bahawa al-Qur’an
seluruhnya adalah daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan
apa-apa yang datang daripada Allah pasti benar, tidak mungkin di
dalamnya ada kebatilan atau pertentangan berdasarkan firman-Nya:
(al-Qur’an) yang tidak dapat didatangi sebarang kepalsuan dari
mana-mana arah dan seginya; ia diturunkan dari Tuhan Yang Maha
Bijaksana, lagi Maha Terpuji. [Fussilat 41:42]
Seandainya al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya
mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.
[an-Nisa’ 4:82]
Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kesesatan atau
penyimpangan, maka mereka mengambil sebahagian ayat Mutasyabihat
sebagai jalan untuk merubah yang Muhkamat dan mengikuti hawa
nafsu dalam membuat-buat keraguan tentang khabar-khabar dan
hukum-hukum. Oleh kerana itulah kamu dapati kebanyakan orang yang
menyimpang dalam hal aqidah dan amal, mereka berhujah dengan ayat-ayat
Mutasyabihat.
Satu contoh kesilapan tafsir yang berlaku kerana merujuk kepada ayat
Mutasyabih ialah menggunakan ayat 171 surah an-Nisa’ untuk
membenarkan fahaman Trinity yang dipegang oleh orang-orang
Kristian masa kini. Tafsiran sebegini dilakukan dalam rangka cuba
membenarkan fahaman “Semua Agama Adalah Sama”. Ayat yang dimaksudkan
adalah:
Sesungguhnya al-Masih
Isa ibni Maryam hanya seorang pesuruh Allah dan Kalimah Allah yang
telah disampaikan-Nya kepada Maryam dan roh daripada-Nya.
[an-Nisa’ 4:171]
Kepercayaan Trinity menegaskan bahawa Tuhan adalah satu tetapi
wujud dalam tiga bentuk: The Father, The Son dan The Holy
Spirit. Berdasarkan ayat di atas, “Kalimah Allah”
ditafsirkan sebagai The Father, “Pesuruh Allah”
ditafsirkan sebagai The Son manakala “Roh daripada-Nya”
ditafsirkan sebagai The Holy Spirit.
Penafsiran di atas tertolak jika kita merujuk kepada sambungan ayat
tersebut yang bersifat Muhkam:
Maka berimanlah kamu
kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya, dan janganlah kamu mengatakan:
“(Tuhan itu) tiga (Trinity)”. Berhentilah (daripada mengatakan yang
demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah
Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak.
Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan
cukuplah menjadi Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya).
[an-Nisa 4:171]
Adapun maksud ayat “Kalimah Allah”, maka ia boleh
dirujuk kepada firman Allah:
Sesungguhnya
perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian)
Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman
kepadanya: “Jadilah!” maka menjadilah ia.
[Ali Imran 3:59]
Sayyid Quthb rahimahullah berkata:
Allah menyampaikan kalimah ini (“Jadilah”) kepada Maryam lalu mencipta
Nabi Isa di dalam perutnya tanpa air mani daripada seorang ayah
sebagaimana yang biasa terjadi dalam kehidupan manusia selain Adam.
Kalimah inilah yang menjadikan segala sesuatu daripada tiada (menjadi
ada).
Selanjutnya, ayat “Roh daripada-Nya” boleh dirujuk
maksudnya yang sebenar kepada firman Allah:
(Ingatkanlah peristiwa)
ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak
menciptakan manusia - Adam daripada tanah, kemudian apabila Aku
sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan)
Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya.”
[Shad 38:71-72]
Jelas bahawa “roh daripada-Nya” adalah satu ciptaan
Allah yang ditiupkan kepada semua manusia termasuklah kepada Nabi Isa
‘alahissalam:
Dan (sebutkanlah
peristiwa) perempuan yang telah menjaga kehormatan dan kesuciannya (yakni
Maryam); lalu Kami tiupkan padanya dari Roh (ciptaan) Kami, dan Kami
jadikan dia dan anaknya (Nabi Isa) sebagai satu tanda (yang
menunjukkan kekuasaan Kami) bagi umat manusia.
[al-Anbiya’ 21:91]
TOP
Kesalahan Bentuk Kedua:
Tidak memerhatikan
keistimewaan bahasa al-Qur’an.
Al-Qur’an
bukanlah semata-mata sebuah kitab berbahasa Arab, akan tetapi sebuah
kitab yang dipilih secara khusus setiap perkataannya dan disusun
secara terancang setiap ayatnya. Inilah yang dimaksudkan dengan bahasa
al-Qur’an. Melalui bahasa al-Qur’an, satu ayat dapat merangkumi
beberapa keterangan sekaligus. Oleh itu syarat untuk menafsirkan al-Qur’an
tidaklah sekadar mengetahui bahasa Arab tetapi mengetahui bahasa al-Qur’an.
Seterusnya, al-Qur’an tidak ditafsir sekadar menggandingkan satu ayat
dengan ayat yang lain tetapi juga dengan memerhatikan bahasa al-Qur’an
itu sendiri. Kesilapan yang lazim berlaku masa kini ialah seseorang
itu menafsirkan al-Qur’an tanpa memerhatikan atau menguasai bahasa al-Qur’an.
Contohnya ada yang
berkata
peristiwa Isra’ dan Mi’raj
yang dialami oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
hanyalah satu mimpi. Sebabnya ialah ayat yang menerangkan tentang
peristiwa Isra’ dan Mi’raj tidak menerangkan bahawa ia
adalah dengan jasad Rasulullah. Tanpa keterangan tersebut, maka logik
akal menyatakan yang benar ia hanyalah peristiwa yang dialami dalam
mimpi. Ayat yang dimaksudkan adalah:
Maha Suci Allah yang
telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari al-Masjid
Al-Haram (di Makkah) ke al-Masjid Al-Aqsa (di Palestin)……
[al-Isra’ 17:01]
Yang benar adalah, di dalam ayat di atas sedia mengandungi keterangan
bahawa peristiwa Isra’ dan Mi’raj berlaku ke atas jasad
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ini kerana:
Pertama:
Allah Subhanahu wa Ta’ala memulakan ayat-Nya dengan tasbih
Subhanallah. Tasbih Subhanallah hanya digunakan untuk
perkara-perkara yang menakjubkan, guna menyedarkan para pembaca dan
pendengar bahawa apa yang akan disampaikan seterusnya adalah sesuatu
yang diluar kebiasaan. Seandainya Isra’ dan Mi’raj hanya
satu mimpi, ia bukanlah daripada perkara-perkara di luar kebiasaan
yang menakjubkan sehingga tidak perlu dimulai dengan Subhanallah.
Kedua:
Dalam ayat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala merujuk kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dengan perkataan “hamba-Nya”.
Perkataan “hamba” merupakan ungkapan yang meliputi jasad dan roh.
Sepertimana ungkapan “manusia”, ia adalah istilah yang meliputi jasad
dan roh. Demikianlah yang difahami ketika disebutkan menurut bahasa
secara mutlak.
TOP
Kesalahan Bentuk
Ketiga:
Tidak menafsirkan al-Qur’an
dengan as-Sunnah.
Allah Subhanahu wa Ta‘ala tidak sahaja menurunkan al-Qur’an
tetapi juga menyusulinya dengan seorang Rasul yang menjelaskannya.
Allah berfirman:
Dan kami turunkan
kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya
engkau menjelaskannya kepada umat manusia akan apa yang telah
diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkannya.
[an-Nahl 16:44]
Ayat di atas membezakan peranan Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam di mana baginda bukan sekadar orang yang ditugaskan
membawa al-Qur’an tetapi juga menjelaskannya. Peranan Rasulullah
menjelaskan al-Qur’an wujud dalam beberapa bentuk:
1.
Menjelaskan maksud
sesuatu ayat secara langsung, umpama sabda baginda: “Maksud ayat
ini adalah……”
2.
Menjelaskan maksud ayat
secara tidak langsung. Contohnya bagi firman Allah yang bermaksud:
“Dan dirikanlah solat”, Rasulullah menjelaskannya dalam
bentuk lisan dengan mengajar bacaan-bacaan dalam solat, juga dalam
bentuk perbuatan dengan mengajar gerak-geri solat. Ada juga dalam
bentuk pengiktirafan, yakni apabila baginda melihat seseorang sahabat
bersolat, baginda tidak menegur apa-apa, bererti cara solat tersebut
adalah betul. Adakalanya baginda menegur, bererti ada di antara
gerak-geri solat tersebut yang tersilap. Kebanyakan daripada
penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap al-Qur’an
wujud dalam bentuk kedua ini.
3.
Menggubal sesuatu hukum
yang tidak terdapat di dalam al-Qur’an. Akan tetapi ia adalah satu
bentuk penjelasan kepada kekuasaan (authority) yang Allah
berikan kepada baginda:
Dan apa jua perintah
yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta
amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah
laranganNya.
[al-Hasyr 59:07]
4.
Mendiamkan
perkara-perkara yang memerlukan penjelasan. Hal ini seterusnya
terbahagi kepada dua kategori:
-
Apabila ia melibatkan urusan ghaib, aqidah dan ibadah, berdiamnya
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bererti ia
sememangnya tidak memerlukan penjelasan mahupun apa-apa tambahan.
Contohnya dalam urusan ghaib Rasulullah tidak pernah menjelaskan apa
yang ada di antara lapisan langit yang tujuh, di dalam urusan aqidah
Rasulullah tidak pernah menjelaskan “bagaimana” sifat-sifat Allah
dan di dalam urusan ibadah Rasulullah tidak pernah menjelaskan
wujudnya solat fardhu keenam dalam sehari. Diamnya Rasulullah
bererti kita sememangnya tidak dituntut untuk melanjutkan
perbicaraan dalam bab ghaib dan aqidah, mahupun memikir-mikir solat
fardhu tambahan kepada lima yang sedia ada.
Golongan yang banyak tersilap di dalam menafsirkan al-Qur’an pada masa
kini ialah Golongan Anti Hadis. Mereka mencukupkan diri kepada
al-Qur’an sahaja dan meninggalkan hadis-hadis Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam yang menjelaskan al-Qur’an. Bagi
mereka, apabila Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan
“Dan dirikanlah solat” maka solat tersebut boleh didirikan
sesuka hati mengikut citarasa masing-masing. Dalam manhaj Golongan
Anti Hadis ini paling kurang terdapat dua kesilapan besar:
1.
Seandainya solat adalah
sesuatu yang boleh dilakukan sesuka hati, maka tidaklah perlu untuk
Allah menurunkan al-Qur’an. Ini kerana solat adalah satu amalan yang
dikenali di kalangan pelbagai agama sejak dahulu lagi.
2.
Meninggalkan hadis-hadis Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bererti meninggalkan al-Qur’an juga
kerana Allah Subhanahu wa Ta‘ala di dalam al-Qur’an telah
berulang-kali memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah. “Hadis” hanya
satu sarana bagi membolehkan kita yang hidup selepas kewafatan
Rasulullah untuk mentaati baginda.
Sebelum beralih kepada bentuk kesalahan tafsir yang seterusnya,
terdapat satu perkara lain yang perlu dijelaskan. Dalam kita menerima
penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap al-Qur’an,
ia terdiri daripada dua unsur utama, kefahaman dan perlaksanaan. Ini
seterusnya terbahagi kepada dua kategori:
Kategori Pertama:
Kefahaman yang tetap, perlaksanaan yang tetap.
Kategori pertama merujuk kepada penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam dalam hal-hal yang manusia tidak diberi pilihan
terhadapnya, yakni:
Dalam hal-hal di atas kefahaman serta perlaksanaannya adalah tetap
tanpa terkesan dengan perubahan zaman dan peradaban manusia.
Kategori Kedua:
Kefahaman yang tetap, perlaksanaan yang berubah.
Kategori kedua merujuk kepada penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam dalam hal-hal yang melibatkan urusan manusia sesama
manusia seperti pemerintahan negara dan strategi peperangan. Dalam
kategori ini kefahaman adalah tetap manakala perlaksanaannya boleh
berubah dengan syarat yang diubah tersebut adalah sesuatu yang lebih
baik dan selari pada penilaian syari‘at Islam. Contohnya terhadap
firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Dan sediakanlah untuk
menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan
yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap
sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh
kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak
mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu
belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu,
dan kamu tidak akan dianiaya.
[al-Anfal 8:60]
Maksud “kekuatan” dalam ayat di atas telah dijelaskan
oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebagai memanah.
Sabda baginda:
وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ أَلاَ إِنَّ
الْقُوَّةَ الرَّمْيُ أَلاَ إِنَّ الْقُوَّةَ الرَّمْيُ أَلاَ إِنَّ
الْقُوَّةَ الرَّمْيُ.
Dan sediakanlah untuk
menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan:
Ketahuilah bahawa kekuatan adalah dengan memanah, ketahuilah bahawa
kekuatan adalah dengan memanah, ketahuilah bahawa kekuatan adalah
dengan memanah.
Akan tetapi selari dengan peredaran zaman dan perkembangan peradaban
manusia, diketahui bahawa kekuatan terletak pada peralatan senjata
yang moden seperti pesawat pejuang, peluru berpandu, kereta kebal dan
sebagainya. Maka kefahaman terhadap ayat di atas adalah sama, iaitu
kekuatan ketenteraan manakala perlaksanaannya adalah berubah kepada
kelengkapan ketenteraan yang terbaik masa kini.
Menguasai dua kategori di atas serta perbezaan antara kefahaman dan
perlaksanaan, antara yang tetap dan berubah, adalah penting supaya al-Qur’an
dan penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah
sentiasa terkini dalam memimpin zaman dan peradaban.
TOP
Kesalahan Bentuk
Keempat:
Meninggalkan fahaman sahabat di dalam menafsirkan al-Qur’an.
Jika al-Qur’an adalah sebaik-baik petunjuk dan Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam adalah sebaik-baik penjelasnya, maka
para sahabat baginda radhiallahu 'anhum adalah sebaik-baik
generasi yang memahami al-Qur’an. Ini kerana para sahabat menyaksikan
peristiwa yang melatarbelakangi penurunan ayat-ayat al-Qur’an. Para
sahabat juga menyaksikan bagaimana Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam menjelaskan al-Qur’an secara live sepertimana yang
disebut di atas (Kesalahan Tafsir Bentuk Kedua). Para sahabat juga
dapat mempraktikkan al-Qur’an sesuai dengan tahap-tahap penurunan
sehingga ia menjadi mantap di dalam diri mereka.
Perlu digariskan bahawa hikmah al-Qur’an diturunkan secara
bertahap-tahap adalah untuk menetapkan, yakni memantapkan hati
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ia juga bagi menjawab
tuduhan-tuduhan yang dikemukakan oleh orang-orang kafir, pada kadar
tuduhan tersebut dikemukakan. Hikmah ini tidak hanya untuk diri
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tetapi juga untuk para
sahabat baginda. Kedua-dua ayat berikut menerangkan hikmah ini:
Dan orang-orang yang
kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan Al-Quran itu kepada Muhammad
semuanya sekali (dengan sekaligus)?” Al-Quran diturunkan dengan cara (beransur-ansur)
kerana Kami hendak menetapkan hatimu (wahai Muhammad) dengannya, dan
Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu.
Dan mereka tidak membawa
kepadamu sesuatu kata-kata yang ganjil (untuk menentangmu) melainkan
Kami bawakan kepadamu kebenaran dan penjelasan yang sebaik-baiknya (untuk
menangkis segala yang mereka katakan itu).
[al-Furqan 25:32-33]
Dan Al-Quran itu Kami
bahagi-bahagikan supaya engkau (wahai Muhammad) membacakannya kepada
manusia (para sahabat) dengan lambat tenang; dan Kami menurunkannya
beransur-ansur.
[al-Isra’ 17:106]
Berdasarkan beberapa faktor di atas, para sahabat radhiallahu 'anhum
memiliki beberapa kelebihan yang tidak dapat ditandingi oleh
mana-mana generasi selepas mereka. Lebih dari itu Allah memuji mereka
dengan menerangkan keredhaan-Nya kepada mereka dan anugerah syurga
yang kekal. Firman Allah Tabaraka wa Ta‘ala:
Dan orang-orang yang
terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari
kalangan “Muhajirin” dan “Ansar” serta orang-orang yang menurut (jejak
langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat). Allah redha
kepada mereka dan mereka pula redha kepada-Nya, serta Dia
menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya
beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya buat selama-lamanya,
itulah kemenangan yang besar.
[Surah al-Taubah, 9:100]
Seandainya para sahabat memiliki kefahaman yang salah terhadap al-Qur’an,
pasti Allah tidak akan redha dan tidak akan menjanjikan syurga kepada
mereka. Ini tidak lain menunjukkan bahawa para sahabat memiliki
kefahaman yang benar terhadap al-Qur’an.
Semua ini menjadi bukti bahawa kefahaman para sahabat menjadi hujah di
dalam menafsirkan al-Qur’an. Atas dasar ini kita tidak cukup sekadar
berkata: “Merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih” tetapi
perlu dilengkapkan dengan berkata: “Merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah
yang sahih berdasarkan kefahaman para sahabat.” Seandainya wujud
apa-apa tafsiran daripada generasi terkemudian yang menyalahi tafsiran
para sahabat, maka ia adalah tafsiran yang salah.
Oleh itu apabila memahami sesuatu tafsiran, sama ada ayat-ayat al-Qur’an
atau istilah-istilahnya, hendaklah ia dilakukan berdasarkan kefahaman
para sahabat radhiallahu 'anhum. Ini kerana sesuatu kefahaman
boleh menjadi berbeza-beza dan berubah disebabkan peredaran zaman dan
perkembangan tamadun sehingga apa yang difahami pada zaman terkemudian
amat jauh daripada apa yang difahami pada zaman awal, yakni pada zaman
al-Qur’an diturunkan.
Satu contoh kesalahan yang berlaku masa kini ialah menafsirkan
perkataan “Jihad” sebagai menuntut ilmu, menaikkan taraf ekonomi dan
sebagainya. Ini adalah tafsiran yang menyalahi kefahaman para sahabat
radhiallahu 'anhum. Para sahabat tidak memahami istilah “Jihad”
melainkan turun ke medan peperangan demi meninggikan kalimah Allah.
Adapun menuntut ilmu, menaikkan taraf ekonomi dan sebagainya, ia
adalah benar dalam rangka membolehkan kita berjihad, namun ia bukan
jihad itu sendiri. Ia adalah sarana ke arah mencapai matlamat, bukan
matlamat itu sendiri. Ini kerana kedudukan di kaunter Bursa Saham dan
gulungan sijil tidak akan membawa apa-apa manfaat untuk melawan musuh
jika umat Islam sendiri tidak turun ke medan
perang mengangkat senjata.
Sekali lagi ingin dijelaskan bahawa rujukan kepada kefahaman para
sahabat dalam penafsiran al-Qur’an adalah sebagaimana yang telah
diterangkan sebelum ini dalam menerima penjelasan Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam terhadap penafsiran al-Qur’an. Jika
ia merujuk kepada urusan yang manusia tidak diberi plihan seperti
aqidah, hal ghaib dan ibadah khusus, maka kefahaman dan
perlaksanaannya adalah tetap. Sebaliknya jika merujuk kepada urusan
sesama manusia, maka kefahaman adalah tetap manakala perlaksanaan
berubah mengikut zaman dan peradaban dengan syarat ia adalah lebih
baik dan selari dengan syari‘at Islam.
TOP
Kesalahan Bentuk Kelima:
Menafsirkan sebahagian ayat sebagai kiasan (Majaz).
Di
dalam bahasa Arab terdapat sebahagian perkataan yang bersifat zahir
manakala sebahagian lagi bersifat kiasan (majaz). Apabila
menafsirkan al-Qur’an, tidak boleh menganggap sebahagian perkataan
adalah kiasan melainkan ia memenuhi dua syarat:
1.
Terdapat petunjuk yang
menjadi bukti bahawa perkataan tersebut sepatutnya difahami secara
kiasan.
2.
Perkataan tersebut
dijelaskan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebagai
satu kiasan dan/atau ia difahami oleh para sahabat sebagai satu kiasan.
Syarat yang pertama sahaja tidak mencukupi kerana boleh jadi petunjuk
yang dianggap sebagai bukti bukanlah petunjuk yang benar atau kuat.
Oleh itu syarat yang pertama perlu dilengkapi dengan syarat yang kedua.
Ini kerana Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak akan
meninggalkan satu perkataan yang sepatutnya difahami secara kiasan
melainkan baginda akan menjelaskannya. Jika baginda tidak
menjelaskannya atau bersifat diam ke atasnya, bererti perkataan
tersebut wajib difahami secara zahir.
Demikian juga, oleh kerana kefahaman para sahabat ke atas al-Qur’an
adalah yang paling tepat, maka kita merujuk kepada mereka dalam
memahami sesuatu perkataan, adakah ianya secara zahir atau kiasan.
Jika para sahabat tidak memahami sesuatu perkataan secara kiasan, atau
bersifat diam ke atasnya, bererti ia difahami oleh mereka secara zahir.
Jika para sahabat memahami sesuatu perkataan secara zahir, generasi
terkemudian tidak boleh mendakwa perkataan tersebut patut difahami
secara kiasan. Mustahil generasi terkemudian lebih memahami al-Qur’an
daripada generasi sahabat.
Sebagai contoh, terhadap ayat berikut:
Allah berfirman: “Hai
lblis! Apa yang menghalangmu daripada turut sujud kepada (Adam) yang
Aku telah ciptakan dengan kedua Tangan-Ku?”
[Shad 38:75], kebanyakan
generasi terkemudian memahami perkataan “kedua Tangan-Ku”
sebagai satu kiasan. Lalu mereka mentakwilkannya, yakni
mengubahnya kepada kekuasaan atau kenikmatan.
Padahal Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah
menjelaskan bahawa perkataan tersebut adalah satu kiasan yang patut
ditakwil. Demikian juga, para sahabat dan generasi awal umat Islam
tidak memahami perkataan tersebut sebagai satu kiasan yang patut
ditakwilkan. Rasulullah, para sahabat dan generasi awal umat Islam
semuanya memahami perkataan tersebut secara zahir. Mereka menetapkan
sifat “Dua Tangan” bagi Allah dengan penyucian bahawa sifat tersebut
hanya layak bagi Allah dan ia sekali-kali tidak menyamai sifat tangan
yang ada pada makhluk-Nya.
TOP
Kesalahan Bentuk Keenam:
Menganggap terdapat tafsiran batin di dalam al-Qur’an.
Jika kesalahan sebelum ini ialah menganggap sebahagian ayat al-Qur’an
wujud dalam bentuk kiasan, maka kesalahan seterusnya adalah lebih
parah. Iaitu menganggap ayat-ayat al-Qur’an wujud dalam bentuk zahir
dan batin. Tafsir Zahiriyah adalah untuk orang-orang awam
manakala Tafsir Batiniyah adalah untuk orang-orang khusus.
Tidak ada apa-apa kaedah untuk membezakan tafsir Batiniyah
daripada tafsir Zahiriyah melainkan yang menafsirkannya ialah
orang yang dianggap memiliki darjat khusus. Tanpa apa-apa kaedah
tertentu, tafsir Batiniyah boleh meluas ke apa jua wilayah
tanpa had.
Terdapat tiga golongan yang lazimnya menggunakan Tafsir Batiniyah:
Pertama: Syi‘ah al-Rafidhah
Syi‘ah al-Rafidhah
ialah aliran yang timbul
daripada kesan kejatuhan Kerajaan Parsi ke tangan umat Islam. Di
kalangan orang-orang Parsi ada yang ikhlas memeluk Islam, ada yang
tidak ikhlas dan berazam untuk membalas dendam. Akan tetapi untuk
membalas dendam mereka menghadapi kesukaran kerana kekuatan yang
dimiliki oleh umat Islam. Justeru mereka membalas dengan cara
merosakkan Islam dari dalam. Antara strategi mereka ialah menafsirkan
al-Qur’an ke arah membenarkan agama nenek moyang mereka. Akan tetapi
strategi ini juga menghadapi kesukaran kerana al-Qur’an, sama ada dari
sudut lafaz mahupun makna, sentiasa dipelihara oleh umat Islam. Maka
mereka mencipta satu teori yang baru, iaitu al-Qur’an memiliki
tafsiran zahir dan batin. Yang ditafsirkan oleh umat Islam, yakni
Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, adalah tafsiran zahir. Mereka, yakni
Syi‘ah al-Rafidhah, memiliki tafsiran yang lebih baik, iaitu
tafsiran batin yang hanya diketahui oleh para imam mereka.
Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan lebih lanjut tentang asal usul tafsir
Batiniyah:
Ini (tafsir Batiniyah) adalah pintu yang luas bagi para perosak
yang ingin membuat tipu daya terhadap Islam dan umatnya dengan dakwaan
bahawa setiap yang zahir memiliki makna batin. Yang zahir adalah kulit
dan yang batin adalah isi…… Jika mereka (orang yang mengamalkan Tafsir
Batiniyah) jujur, mereka akan mengumumkan bahawa mereka
mempunyai agama yang berbeza sama sekali dengan agama Islam. Agama
yang tidak memiliki hubungan sama sekali dengan al-Qur’an dan as-Sunnah.
Bahkan, ia berbeza dengan agama-agama langit seluruhnya. Malah pada
kenyataannya mereka tidak mempunyai agama……
Mereka (ahli-ahli Mazhab Batiniyah) adalah lanjutan daripada
Mazhab Majusi Parsi yang serba boleh. Mereka menyelinap masuk
ke dalam agama bertujuan menghancurkannya atas nama agama dan
bergabung dengan Islam untuk memukulnya dari dalam. Oleh kerana al-Qur’an
terpelihara dari sebarang perubahan dan penggantian lafaz, maka mereka
tidak dapat menambah atau menguranginya. Lalu satu-satunya jalan bagi
membolehkan tujuan mereka itu ialah dengan melakukan takwil yang
dibuat-buat, berdasarkan dakwaan wujud tafsiran batin yang tersembunyi.
Kemudian mereka mengatakan apa sahaja yang mereka inginkan tanpa
batasan dari sudut bahasa, syari‘at mahupun akal.
Secara lebih terperinci, tafsiran batin muncul di kalangan Syi‘ah
al-Rafidhah kerana tiga sebab:
1.
Ingin merosakkan Islam,
sebagai pembalasan atas kejatuhan kerajaan mereka. Pada waktu yang
sama mereka ingin menghidupkan semula agama nenek moyang mereka.
2.
Ingin membenarkan konsep
imamah, iaitu dakwaan tampuk kepimpinan berada di tangan ‘Ali bin Abi
Thalib dan ahli keluarganya dari sebelah Husain, radhiallahu 'anhum.
Konsep imamah timbul apabila Husain bin ‘Ali bin Abi Thalib
mengahwini Syahr Banu, puteri Raja Yazdajird bin Syah Rayar bin Kisra
daripada Empayar Sasanid Parsi
yang dijatuhkan oleh umat Islam. Keturunan yang lahir daripada
perkahwinan tersebut dinobat sebagai “imam” kerana memiliki darah
Parsi. Namun konsep imamah tersebut dilanjutkan kepada ‘Ali bin Abi
Thalib, Fathimah dan Hasan radhiallahu 'anhum demi mencari
tapak untuk berpijak.
3.
Ingin bersaingan dengan
kaedah tafsir Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah yang jelas-jelas
lebih unggul daripada apa yang mampu dikemukakan oleh para imam mereka.
Kaedah tafsir Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah terdiri daripada
(1) al-Qur’an yang ditafsirkan oleh al-Qur’an, (2) al-Qur’an
yang dijelaskan oleh Rasulullah dan (3) al-Qur’an yang difahami
oleh para sahabat. Untuk menyaingi kaedah tafsir di atas, mereka
mencipta teori tafsiran zahir dan batin. Mereka mendakwa kaedah tafsir
Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah hanyalah kepada apa yang zahir
daripada al-Qur’an. Syi‘ah al-Rafidhah memiliki kaedah tafsir
yang lebih baik, iaitu dapat menangkap apa yang terselindung di
sebalik yang zahir. Inilah yang dikenali sebagai tafsiran batin.
Contoh tafsiran batin yang dilakukan oleh Syi‘ah al-Rafidhah
ialah:
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Dan janganlah kamu
(Adam) menghampiri pokok ini; (jika kamu menghampirinya) maka akan
menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim.
[al-Baqarah 2:35]
al-Hasan
al-Askari dalam kitab tafsirnya menyebut:
Yang dimaksudkan dengan “pokok” ialah ilmu, ilmu yang dimiliki oleh
Muhammad dan Ahl al-Baitnya, yakni orang-orang yang diberi
pengetahuan khusus oleh Allah. Di luar mereka tidak ada seorang pun
yang mendapatkannya. Allah melarang mendekati pokok (ilmu) tersebut
kerana ia diperuntukkan secara khusus kepada Muhammad dan Ahl al-Baitnya.
Hanya merekalah yang mampu mendekatinya…… Barangsiapa yang
mendekatinya, dia telah melakukan maksiat kepada Allah sehingga dia
termasuk di kalangan orang-orang yang zalim.
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Allah yang menerangi
langit dan bumi. Bandingan nur Allah adalah sebagai sebuah “Misykat”
yang berisi sebuah “Mishbah” (lampu), lampu itu dalam “az-Zujajah” (geluk
kaca), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang
bersinar cemerlang. Lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang
banyak keberkatannya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari
matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya.
[al-Nur 24:35]
Abu
‘Ali al-Fadhl bin al-Hasan al-Thabarisi dalam kitab tafsirnya menyebut:
Kami (Syi‘ah – Ahl al-Bait) adalah “Misykat”
sedangkan Muhammad adalah “Mishbah”. Allah memberikan
wilayat (hak kepimpinan) kepada sesiapa yang disenangi-Nya…… yang
dimaksudkan dengan “Misykat yang dalamnya berisi Mishbah”
ialah cahaya ilmu di dalam dada Nabi. Yang dimaksudkan dengan
“az-Zujajah” ialah dada ‘Ali. Cahaya ilmu Nabi beralih ke dada
‘Ali. Yang dimaksudkan dengan “minyak dari pohon yang banyak
keberkatannya” adalah cahaya ilmu. Yang dimaksudkan dengan “bukan
sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa
turunnya” ialah bukan Yahudi dan bukan Nasrani.
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Tidakkah Kami telah
menjadikan baginya (manusia), dua mata dan lidah serta dua bibir?
[al-Balad
90:8-9]
‘Ali bin Ibrahim bin Hasyim al-Qummi menyebut dalam kitab tafsirnya:
Dua mata ialah Rasulullah, lisan ialah ‘Ali dan dua bibir ialah al-Hasan
dan al-Husain.
Kedua: Tareqat kesufian
Sufi atau tasawuf adalah sesuatu yang tidak wujud dari sudut nama pada
zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ia hanya muncul
pada zaman awal Islam, ketika sebahagian umat Islam telah tenggelam
dalam kehidupan yang duniawi sehingga melalaikan mereka daripada
ibadah kepada Allah dan akhlak yang mulia. Suasana ini menimbulkan
reaksi yang berbalik pada sebahagian umat Islam yang lain. Mereka
memberi tumpuan kepada beribadah kepada Allah dan mendisiplinkan diri
dengan akhlak yang mulia. Mereka menggelar diri mereka sebagai ahli
sufi. Pada zaman ini pegangan (iktikad) dan ibadah mereka tidak lain
adalah apa yang digariskan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.
Selari dengan peredaran zaman dan perkembangan tamadun, menumpukan
diri kepada ibadah dan akhlak mula dikenali sebagai cabang ilmu yang
tersendiri. Akan tetapi mulai kurun ke empat dan ke lima
hijrah, ilmu sufi mula dicemari dengan ilmu-ilmu yang berasal daripada
luar Islam. Pencemaran ini semakin lama semakin bertambah sehingga
pada masa kini di mana ajaran sufi menjadi satu keasingan berbanding
dengan ajaran Islam yang tulen.
Antara pencemaran yang
berlaku di dalam ilmu sufi ialah mendakwa wujudnya tafsiran zahir dan
batin di dalam al-Qur’an.
Tafsiran seperti ini adalah kepanjangan daripada apa yang sebelum ini
diyakini oleh aliran Syi‘ah al-Rafidhah
atau mungkin lebih jauh, apa yang disebut oleh Plato daripada
tamadun Yunani lama.
Peranan tafsiran batin di dalam tasawuf masa kini adalah lebih kepada
membantu seorang syaikh tareqat mencapai cita-citanya. Sebahagian
syaikh tareqat memiliki cita-cita agar dirinya menjadi seseorang yang
disanjungi manusia. Untuk mencapai cita-cita ini, mereka perlu
mencipta sesuatu yang baru lagi berbeza untuk memikat minat orang
ramai. Akan tetapi sesuatu yang baru lagi berbeza tersebut memerlukan
satu tempat untuk berpijak demi meraihkan keyakinan orang ramai.
Tempat untuk berpijak itu adalah al-Qur’an. Akan tetapi berpijak
kepada al-Qur’an bukanlah dengan cara kebiasaan kerana ia tidak akan
memikat minat orang ramai. Berpijak kepada al-Qur’an adalah dengan
cara yang khusus yang hanya mampu dilakukan oleh orang-orang yang
khusus. Cara yang khusus tersebut ialah Tafsir Batiniyah dan
orang-orang yang khusus ialah para shaikh tareqat itu sendiri. Orang
ramai yang ingin mendapat manfaat daripada Tafsir Batiniyah
hendaklah mengikut apa sahaja yang diajar oleh syaikh tareqat. Jangan
bertanya, ragu-ragu atau membantah kerana natijahnya adalah terhijab
daripada kekhususan untuk mengetahui ilmu Tafsir Batiniyah.
Bentuk Tafsir Batiniyah yang lazim digunakan dalam tareqat
kesufian ialah mendakwa setiap huruf di dalam al-Qur’an memiliki
peranan yang tersendiri. Setiap huruf tersebut apabila digandingkan
dengan struktur perkataan atau ayat yang tertentu akan membuka satu
maksud yang tertentu. Apabila setiap syaikh tareqat memiliki
pembukaannya yang tersendiri, maksud yang dibukakan adalah pelbagai
tanpa sebarang had. Akan tetapi jika dikaji maksud-maksud yang mereka
“buka” itu, nyata bahawa ia tidak lain adalah ke arah
membesar-besarkan syaikh tereqat dan para syaikh dalam silsilah
tareqat itu sendiri.
Ketiga: Orang yang terpesona.
Ada
sebahagian umat Islam yang turut membenar dan menggunakan Tafsir
Batiniyah. Mereka bukan orang yang beraliran Syi‘ah al-Rafidhah
mahupun menyertai apa-apa tareqat kesufian. Akan tetapi mereka
adalah orang-orang yang terpesona dengan sifat “baru” dan kelainan
Tafsir Batiniyah sehingga menganggap ia adalah sebahagian
daripada kekayaan khazanah al-Qur’an. Hal ini bukanlah satu keasingan
kerana sikap manusia apabila berhadapan dengan sesuatu yang baru
sememangnya terbahagi kepada tiga kategori. Dua yang pertama adalah
tidak benar manakala yang ketiga adalah benar:
1.
Menolaknya terus,
semata-mata kerana angkuh dalam berinteraksi dengan sesuatu yang
berlainan daripada kebiasaan.
2.
Menerimanya terus,
semata-mata kerana terpesona dalam berinteraksi dengan apa yang
berlainan daripada kebiasaan.
3.
Menganalisanya,
semata-mata kerana manhaj mengkaji yang apa pada dirinya apabila
sahaja berinteraksi dengan sesuatu.
Analisa berkenaan Tafsir Batiniyah
Tafsir Batiniyah sebagaimana yang digunakan oleh aliran
Syi‘ah al-Rafidhah dan tareqat kesufian adalah sesuatu yang tidak
dikenali pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan
para sahabat radhiallahu 'anhum. Hal ini menjadi bertambah
jelas apabila kita mengkaji hasil-hasil Tafsir Batiniyah, ia
secara langsung atau tidak langsung menuju ke arah membenarkan doktrin
atau cita-cita mereka yang menggunakannya. Ini menunjukkan bahawa yang
pertama muncul ialah doktrin dan cita-cita, kemudian barulah muncul
Tafsir Batiniyah yang diperalatkan untuk membenarkan doktrin
dan cita-cita tersebut.
Tafsir Batiniyah juga membatalkan peranan al-Qur’an sebagai
kitab yang memberi petunjuk, cahaya yang menerangi, pembeza antara hak
dan batil (al-Furqan) serta kunci kepada kemuliaan. Ini kerana
apabila masing-masing aliran dan individu mendakwa memiliki tafsiran
batin yang tersendiri, al-Qur’an tidak lagi berperanan memimpin tetapi
justeru dipimpin menjadi petunjuk, cahaya, al-Furqan dan
kemuliaan yang diingini oleh masing-masing aliran dan individu.
Adapun hadis yang lazim disebut-sebut:
إِنَّ لِلْقُرْآنِ ظَاهِراً وَبَاطِنًا وَحَدًّا وَمَطْلَعًا.
Sesungguhnya bagi al-Qur’an
terdapat zahir dan batin, yang nampak dan yang tersembunyi.
Ia sebenarnya adalah
kata-kata al-Hasan al-Bashri rahimahullah.
Ia tidak bermaksud sebagaimana yang difahami oleh aliran Syi‘ah
al-Rafidhah dan tareqat-tareqat kesufian, akan tetapi ia sekadar
membezakan antara yang tersurat dan tersirat. Yang tersurat ialah
ayat-ayat al-Qur’an yang lazim dibaca oleh orang ramai manakala yang
tersirat ialah tafsiran ayat-ayat tersebut yang diperluas, diperinci
dan diperdalamkan oleh para ilmuan. Oleh itu, yang paling tinggi yang
dapat dikatakan antara tafsiran zahir dan batin ialah perbezaan kadar
ilmu orang yang menelaahnya. Syarat terpenting antara tafsiran yang
zahir dan batin adalah tidak wujud pertentangan atau keasingan antara
kedua-duanya.
Sebagai contoh perhatikan ayat berikut:
Kamu (wahai umat
Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat
manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan
melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta
kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).
[Ali Imran
3:110]
Secara zahir atau yang tersurat, ayat di atas menerangkan bahawa kita
umat Islam adalah umat yang terbaik kerana melakukan Amar Ma‘aruf
dan Nahi Munkar serta beriman kepada Allah.
Secara batin atau yang tersirat, ayat di atas menerangkan bahawa untuk
menjadi umat yang terbaik tidaklah cukup sekadar beriman kepada Allah.
Ia perlu dilengkapkan dengan melakukan Amar Ma‘aruf dan Nahi
Munkar. Bahkan, melakukan Amar Ma‘aruf dan Nahi Munkar
didahulukan daripada beriman kepada Allah, menunjukkan ia adalah
syarat kelayakan yang terpenting untuk menjadi umat yang terbaik. Hal
ini terbukti dengan suasana umat Islam masa kini. Kita sekarang ini
bukanlah umat yang terbaik tetapi umat yang terhina kerana kita hanya
beriman kepada Allah tanpa melakukan – jauh sekali daripada
mendahulukan – Amar Ma‘aruf dan Nahi Munkar.
TOP
Kesalahan Bentuk Ketujuh:
Tidak memerhatikan daripada siapa al-Qur’an datang dan kepada siapa ia
ditujukan.
Aneh tetapi benar, ada di antara umat Islam yang memandang al-Qur’an
hanya sebagai sebuah literatur Arab yang ditulis oleh orang Arab untuk
orang Arab sesuai pada zaman Arab itu sendiri. Mereka tidak menganggap
al-Qur’an sebagai sebuah kitab daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala
yang diturunkan kepada semua manusia secara umum dan umat Islam
secara khusus untuk dijadikan pedoman sepanjang zaman.
Contoh yang masyhur ialah tindakan para penulis Islam Liberal
masa kini yang mengatakan menutup aurat bagi wanita, yakni memakai
tudung di kepala dan dilabuhkan sehingga ke bawah dada, hanyalah
pakaian tamadun wanita Arab kerana suasana kehidupan mereka di gurun
padang pasir. Ia bukanlah satu kewajipan agama. Penulis-penulis
Islam Liberal ini berkeras dengan pendapat sedemikian sekalipun di
dalam al-Qur’an jelas terdapat ayat:
Dan katakanlah kepada
perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada
memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah
mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir
daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan
tudung kepala mereka.
[an-Nur 24:31]
Wahai Nabi, suruhlah
isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan
yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh
tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk
mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu
mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun,
lagi Maha Mengasihani.
[al-Ahzab 33:59]
Mereka tidak memandang kedua-dua ayat di atas sebagai firman Allah
tetapi sekadar literatur para sasterawan Arab. Mereka tidak memandang
ayat di atas ditujukan kepada semua “…perempuan-perempuan yang
beriman…” tetapi ditujukan kepada perempuan-perempuan Arab
1400 tahun yang lalu. Mereka tidak menganggap menutup aurat memiliki
hikmah “…untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik)
maka dengan itu mereka tidak diganggu…” tetapi memiliki
hikmah agar tidak terkena tiupan pasir kerana kehidupan di gurun.
TOP
Kesalahan Bentuk Kelapan:
Menganggap sesuatu persoalan agama tidak disentuh oleh al-Qur’an.
Antara arus atau trend yang terkini lagi mudah untuk menyalah
tafsirkan al-Qur’an ialah semata-mata dengan mendakwa bahawa sesuatu
persoalan agama itu tidak disentuh oleh al-Qur’an. Kata-kata seperti:
“Persoalan ini tidak disentuh oleh al-Qur’an”, “Dalam masalah ini
tidak ada nas yang jelas di dalam al-Qur’an”, “Wujud perbezaan
pendapat kerana isu ini tidak dibahas secara tuntas di dalam al-Qur’an”
adalah sesuatu yang lazim dikemukakan oleh para tokoh Islam
Liberal. Setelah meyakinkan orang ramai bahawa persoalan tersebut
tidak disentuh oleh al-Qur’an, maka mudahlah bagi mereka untuk membuat
fahaman yang tersendiri. Semua ini seolah-olah al-Qur’an adalah sebuah
buku kosong yang boleh dibuat catitan tersendiri di dalamnya bagi
membenarkan apa jua yang dikehendaki oleh seseorang.
Yang benar al-Qur’an adalah sebuah kitab yang lengkap sepertimana
firman Allah 'Azza wa Jalla:
Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab
(Al-Quran) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan
pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah
petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman.
[al-‘Araaf 7:52]
Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab (Al-Quran) ini.
[al-An’aam 6:38]
Kelengkapan
al-Qur’an bukanlah dalam bentuk sebuah ensiklopedia yang menerangkan
secara terperinci setiap persoalan yang dikehendaki oleh setiap
manusia dalam setiap suasana.
Bentuk sedemikian akan
menjadi al-Qur’an sebuah kitab yang tidak terhad bilangan jilidnya.
Akan tetapi kelengkapan al-Qur’an adalah dalam bentuk sebuah kitab
induk yang menggariskan asas-asas bagi manusia menghadapi setiap
persoalan dalam setiap suasana. Asas-asas ini ada yang disebut secara
terperinci oleh al-Qur’an, ada yang disebut secara umum lalu
diperincikan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan
ada yang untuk dikaitkan secara analogi (qiyas) oleh ilmuan
terkemudian berdasarkan persoalan yang timbul pada zaman dan
lokasi masing-masing.
Sebagai contoh ada yang menolak azab kubur dengan alasan ia tidak
disentuh oleh al-Qur’an. Padahal Allah Subhanahu wa Ta‘ala
telah berfirman:
Dan Fir’aun bersama-sama
kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya. Mereka didedahkan
kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka
berada dalam alam Barzakh); dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan
kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke
dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”
[al-Mukmin
40:45-46]
Dalam ayat-Nya di atas, Allah menerangkan bahawa Fir’aun dan
pengikutnya akan dibalas dengan dua azab. Yang pertama mereka
didedahkan kepada bahang api neraka dan yang kedua mereka akan
dimasukkan dalam api neraka itu sendiri. Azab bentuk pertama adalah
azab kubur kerana:
1.
Ia berlaku sebelum
kiamat kerana untuk azab kedua Allah telah membezakannya dengan
“…dan pada hari berlakunya kiamat…”.
2.
Ia tidak berlaku setelah
kiamat kerana selepas Hari Kiamat tidak ada pagi dan petang.
Sekalipun ayat di atas merujuk kepada Firaun dan pengikutnya,
pengajaran ayat adalah umum, iaitu azab kubur wujud bagi sesiapa jua
yang layak menerimanya.
Oleh itu apabila kita mendengar dakwaan bahawa sesuatu persoalan agama
tidak disentuh oleh al-Qur’an, bersaksilah bahawa ia hanyalah alasan
mudah untuk menyalah tafsirkan al-Qur’an. Al-Qur’an tidak pernah
kosong daripada memberi petunjuk, cahaya, dan pembeza antara hak dan
batil bagi apa jua persoalan umat. Yang sebenarnya kosong ialah ilmu
orang yang mendakwa al-Qur’an itu kosong.
TOP
Kesalahan Bentuk
Kesembilan:
Menjadikan al-Qur’an sebuah kitab sains.
Termasuk arus atau trend terkini ialah menjadikan al-Qur’an
sebagai sebuah kitab sains. Ada sebahagian orang yang ghairah
mencari-cari ayat al-Qur’an untuk dikaitkan dengan sesuatu fenomena
sains. Dengan cara ini mereka berhasrat untuk membenarkan al-Qur’an
sebagai satu cara menarik orang ramai kepada Islam.
Ini
adalah hasrat yang betul tetapi dalam cara yang salah. Ini kerana al-Qur’an
bukanlah sebuah kitab sains. Akan tetapi ia adalah kitab yang memiliki
beberapa petanda yang selari dengan beberapa fenomena sains. Dalam
erti kata lain, The Qur’an is not a book of science but a book of
signs.
Tidak mengapa untuk mengaitkan al-Qur’an dengan fenomena sains asalkan
ia memenuhi beberapa syarat:
1.
Fenomena sains tersebut
adalah sesuatu yang baku, yakni yang muktamad di sisi para ahlinya.
2.
Ayat al-Qur’an yang
hendak dikaitkan memiliki kaitan yang jelas dengan fenomena sains
tersebut. Jangan memimpin al-Qur’an dengan memaksa-maksa tafsirannya.
3.
Tidak menggunakan
perkataan yang menunjukkan kepastian ketika mengaitkannya, tetapi
menggunakan perkataan yang menunjukkan kemungkinan. Ini adalah penting
supaya seandainya fenomena sains tersebut berubah disebabkan penemuan
yang baru, kesilapan tidak dituding kepada al-Qur’an tetapi kepada
orang yang mengaitkannya kepada al-Qur’an.
4.
Dalam rangka mengaitkan
sesuatu ayat dengan fenomena sains, jangan mengabaikan petunjuk
sebenar yang ingin disampaikan oleh al-Qur’an.
Untuk lebih memahami syarat-syarat di atas, marilah kita mengkaji ayat
berikut:
Dan Dia (Allah)
menjadikan padanya bulan sebagai cahaya serta menjadikan matahari
sebagai lampu (yang terang-benderang).
[Nuh 71:16]
Ayat di atas membezakan antara matahari dan bulan. Kedua-duanya
bercahaya tetapi cahaya matahari dibezakan sebagai Sirajan
yakni umpama lampu yang mengeluarkan cahayanya yang tersendiri.
Ayat ini selari dengan fenomena sains kerana matahari memang (Syarat
1) mengeluarkan cahaya yang tersendiri manakala bulan tidak, ia hanya
memantulkan cahaya daripada matahari. Justeru ayat di atas boleh
digunakan (Syarat 2) untuk mengisyaratkan (Syarat 3)
keselarian antara al-Qur’an dan sains. Akan tetapi janganlah
diabaikan (Syarat 4) tujuan sebenar Allah Subhanahu wa Ta‘ala
menurunkan ayat tersebut, iaitu untuk menyedarkan manusia tentang
kebesaran Allah mencipta langit, bulan, matahari dan manusia. Justeru
jika Allah mampu mencipta semua itu, pasti Allah juga mampu
membangkitkan semula semua manusia pada Hari Kiamat nanti sekalipun
manusia sudah hancur menjadi debu dan tanah. Perhatikan ayat di atas
selengkapnya:
Tidakkah kamu mengetahui
dan memikirkan
bagaimana Allah telah menciptakan tujuh petala langit
bertingkat-tingkat, dan Dia menjadikan padanya bulan sebagai cahaya
serta menjadikan matahari sebagai lampu (yang terang-benderang), dan
Allah telah menumbuhkan kamu (hidup dari benda-benda yang berasal)
dari bumi dengan pertumbuhan yang sungguh-sungguh sempurna, kemudian
Dia mengembalikan kamu ke dalam bumi (sesudah mati) dan mengeluarkan
kamu daripadanya (dihidupkan semula untuk dihitung amal kamu dan
diberi balasan), dengan pengeluaran yang sesungguh-sungguhnya?
[Nuh 71:15-18]
Demikianlah beberapa bentuk salah tafsir al-Qur’an yang lazim berlaku
pada masa kini. Dengan mengenali bentuk-bentuk salah tafsir ini, kita
juga dapat mengetahui bentuk atau kaedah tafsir yang benar. Ia boleh
disenaraikan seperti berikut:
1.
Kaedah utama dalam
menafsirkan al-Qur’an ialah dengan merujuk kepada ayat yang lain,
bahasa al-Qur’an, penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam dan kefahaman para sahabat radhiallahu 'anhum.
Semua ini dikenali sebagai al-Tafsir bi al-Ma’tsur. Ini adalah
kaedah tafsir yang utama lagi terbaik.
2.
Setiap ayat hendaklah
difahami secara zahir melainkan wujud bukti lain bahawa ia perlu
difahami secara kiasan. Bukti tersebut hendaklah dibenarkan melalui
penjelasan Rasulullah dan/atau kefahaman para sahabat.
3.
Tidak ada tafsiran batin
yang tersembunyi di dalam al-Qur’an. Yang ada hanyalah antara yang
tersurat dan tersirat, bergantung kepada perbezaan tahap ilmu
masing-masing. Syarat yang terpenting antara tafsiran zahir dan batin,
antara yang tersurat dan tersirat adalah kedua-duanya tidak saling
bertentangan atau asing.
4.
Hendaklah menafsir al-Qur’an
dengan kesedaran bahawa ia adalah firman Allah yang ditujukan kepada
seluruh manusia secara umum dan umat Islam secara khusus sehinggalah
ke akhir zaman.
5.
Semua persoalan agama
ada disentuh oleh al-Qur’an. Terpulang kepada masing-masing individu
untuk mencarinya.
6.
Al-Qur’an bukanlah kitab
sains tetapi kitab yang memiliki beberapa petanda yang selari dengan
fenomena sains. Tidak mengapa untuk mengaitkan al-Qur’an dengan
fenomena sains asalkan ia memenuhi beberapa syarat tertentu.
Apabila kita mengkaji dan membandingkan antara bentuk-bentuk tafsir
yang benar dan salah, akan ditemui bahawa ia bermuara daripada dua
punca utama. Punca yang pertama adalah keinginan untuk menafsir demi
mencari kehendak Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang terkandung di
dalam al-Qur’an. Berdasarkan kehendak ini seseorang itu akan
menafsirkan al-Qur’an dengan cara yang benar. Punca yang kedua adalah
keinginan untuk menafsir demi membenarkan kehendak sendiri.
Berdasarkan kehendak ini seseorang itu akan menafsirkan al-Qur’an
dengan cara yang salah. Dua gambar rajah berikut menjelaskan lagi hal
ini.
Bab 6: Percanggahan Dalam al-Qur’an?
Lebih lanjut tentang sejarah kelahiran Syi‘ah al-Rafidhah,
rujuk buku penulis Jawapan Ahl al-Sunnah kepada
Syi‘ah al-Rafidhah dalam Persoalan Khalifah. (Siri Pertama) (Jahabersa,
Johor Bahru 2004).
