Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah

(Buku 5) 

Penyusun : Hafiz Firdaus Abdullah

 

 

 

Sumber Hukum Islam[1]

 

 

 

Bahagian A: Pengenalan

 

Kaitan “Hukum” Dengan “Islam”.

 

Islam bukan sekadar ibadah seperti sembahyang, puasa dan haji, akan tetapi ia adalah jalan hidup bagi manusia. Jalan hidup yang dimaksudkan antara lain menjamin kemaslahatan dan menjauhkan kemudaratan bagi manusia. Tentu sahaja dua perkara ini (menjamin kemaslahatan dan menjauhkan kemudaratan) juga disebut oleh agama lain dan para ahli fikir. Namun terdapat perbezaan yang besar antara cara Islam dan selainnya, iaitu Islam tidak sekadar “menyebut” tetapi memastikan ia dilaksanakan ke atas manusia. Pemastian inilah yang menyebabkan Islam memiliki hukum-hukum yang diterapkan ke atas manusia.

 

Sebagai contoh, agama lain dan para ahli fikir menyebut bahawa manusia yang memiliki kemampuan kewangan perlu membantu manusia lain yang tidak memiliki kemampuan seumpama. Islam juga menyebut hal yang sama dan memastikan ia benar-benar dilaksanakan. Ini dicapai melalui sistem zakat dimana:

  1. Umat Islam yang memiliki harta yang cukup nisab (kadar minima tertentu) dan haul (genap setahun) wajib mengeluarkan zakat.

  2. Pihak pemerintah wajib mendirikan institusi yang diamanahkan untuk menguruskan zakat. Di Malaysia, institusi ini dikenali sebagai “Pusat Zakat”.

  3. Pusat Zakat wajib menjalankan amanah mereka, iaitu memungut, menyimpan dan mengedarkan zakat.

 

 

 

Antara Pilihan Dan Paksaan.

 

Di sini mungkin timbul persoalan, bukankah agama sepatutnya bersifat pilihan manakala hukum pula bersifat paksaan? Justeru adakah Islam agama paksaan?

 

Dijelaskan bahawa ciri-ciri “menjamin kemaslahatan dan menjauhkan kemudaratan” yang ada pada Islam pada asalnya ada pada fitrah kebanyakan manusia. Namun tidak semua manusia melaksanakan fitrah tersebut dengan sempurna. Justeru manusia memerlukan hukum bagi memastikan fitrah “menjamin kemaslahatan dan menjauhkan kemudaratan” benar-benar diterapkan di kalangan manusia.

 

Sebagai contoh, kebanyakan manusia adalah pemandu yang berdisiplin. Namun ada segelintir pemandu yang menjauhi sifat tersebut. Maka untuk memastikan keselamatan semua pemandu, sama ada yang berdisiplin atau tidak, kita memerlukan undang-undang jalanraya. Tidak sekadar itu, kita juga memerlukan pasukan polis untuk memastikan undang-undang tersebut benar-benar diterapkan di atas jalanraya.

 

Demikianlah juga dengan hukum Islam. Disebabkan adanya sebahagian manusia yang suka mengakibatkan mudarat dan menjauhkan maslahat kepada diri mereka sendiri dan orang lain, maka hukum Islam perlu diterapkan ke atas manusia. Dari satu sudut yang sempit ia kelihatan satu paksaan, namun dari pelbagai sudut yang luas ia adalah kebaikan untuk semua.

 

 

 

Ciri-Ciri Hukum Islam.

 

Apabila dikaji hukum-hukum Islam, akan ditemui bahawa ia memiliki beberapa ciri yang istimewa, iaitu:

  1. Hak asasi orang ramai diunggulkan di atas hak asasi individu. Yang dimaksudkan dengan “Hak asasi” ialah hak untuk memperoleh kemaslahatan dan menghindari kemudaratan.[2]

  2. Hak asasi untuk jangka masa panjang diunggulkan di atas hak asasi untuk jangka masa pendek.

  3. Apabila usaha menghindari mudarat bertembung dengan usaha memperoleh maslahat, maka menghindari mudarat diunggulkan daripada memperoleh maslahat.

  4. Pencegahan diunggulkan sebelum mudarat (cegah sebelum parah).

  5. Semua yang ada di alam ini adalah halal dan harus untuk manusia melainkan wujud dalil yang menyatakan sebaliknya (makruh atau haram).

 

Untuk lebih memahami ciri-ciri di atas, marilah kita membicara hukum menghisap rokok. Memang pada asalnya semua benda, termasuk daun tembakau, adalah harus hukumnya. Namun apabila pakar-pakar perubatan menyatakan bahawa menghisap daun tembakau yang dibakar (baca: rokok) adalah mudarat bagi kesihatan, maka hukumnya menjadi haram (Ciri # 5). Dalil yang menyatakan ia haram adalah ayat al-Qur’an yang bermaksud:

 

“Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan”[3]

 

dan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang bermaksud:

 

Tidak boleh membuat mudarat dan tidak boleh memudaratkan.”[4]

 

Sekalipun orang yang menghisap rokok tidak menampakkan apa-apa kesan mudarat kepada kesihatannya, dia tetap dilarang merokok kerana pencegahan diunggulkan sebelum mudarat (Ciri # 4). Sekalipun orang yang menghisap rokok memberi alasan bahawa ia adalah baik kerana dapat memberikan kesegaran kepada tubuh badannya, ia tetap dilarang kerana masalahat tersebut (kesegaran daripada menghisap rokok) adalah amat kecil dan hanya untuk jangka masa pendek berbanding kemudaratan kesihatan jangka masa panjang yang diakibatkan oleh menghisap rokok (Ciri # 2 & 3). Terakhir, orang tersebut mungkin memberi alasan bahawa itu adalah hak asasi dia untuk menghisap rokok. Alasan ini tidak boleh diterima kerana perbuatannya menghisap rokok merosakkan hak asasi orang lain seperti ahli keluarga dan orang di sekeliling sama ada dari sudut kesihatan (secondary smokers) mahupun kewangan (ekonomi keluarga) (Ciri # 1).

 

 

 

 

Bahagian B: Sumber Hukum Islam Yang Utama.

 

Dalam menetapkan hukum ke atas manusia, Islam mengambil hukum tersebut daripada yang Mencipta manusia dan bukannya manusia itu sendiri. Ini jauh berbeza dengan hukum sivil kerana yang membuat hukum tersebut adalah manusia yang sudah tentu tidak terlepas daripada pelbagai kekurangan.

 

Sumber hukum Islam boleh dibahagi kepada dua. Pertama dan utama (Primary) ialah al-Qur’an dan al-Sunnah. Untuk memudahkan kefahaman, kedua-dua sumber hukum ini akan dikupas secara berasingan.

 

 

 

Pertama: Al-Qur’an.

 

Apakah al-Qur’an?

 

Al-Qur’an adalah sebuah kitab yang kini berumur lebih 1400 tahun. Antara ciri-ciri al-Qur’an adalah:[5]

 

·         Ia terbahagi kepada 114 buah surah atau bab, namun bab-bab ini tidak ada yang merujuk kepada sebuah perbincangan yang khusus.

 

·         Ciri-ciri perbincangan dalam al-Qur’an adalah ia sentiasa beragam supaya orang yang membaca al-Qur’an, tak kira pada mana-mana bab atau mukasurat, akan sentiasa menemui perbincangan yang baru dan pelbagai. Selain itu ia juga menjadi ujian kepada orang yang mengkajinya untuk menghubungkan antara satu perbincangan ke perbincangan yang lain.

 

·         Al-Qur’an diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepada Muhammad (Rasulullah) shallallahu 'alaihi wasallam secara bertahap-tahap selama lebih kurang 22 tahun. Tujuan ia diturunkan secara bertahap-tahap adalah supaya umat Islam pada masa itu dapat mempelajari dan menghayatinya secara lebih berkesan.

 

·         Sekalipun diturunkan secara bertahap-tahap, fasa penurunan al-Qur’an boleh dibahagikan kepada dua, iaitu fasa Mekah dan fasa Madinah:

 

Ž    Fasa Mekah merujuk kepada ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan di Mekah, daripada ayat pertama ketika Muhammad dilantik menjadi Rasulullah (Mesengger of God) sehinggalah baginda berpindah (hijrah) keluar dari Mekah. Ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan dalam fasa ini dikenali sebagai Ayat Makkiyyah.

 

Ž    Fasa Madinah merujuk kepada ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan sejak Rasulullah bergerak dari Mekah menuju ke Madinah sehinggalah baginda wafat. Sekalipun dalam fasa ini baginda ada pergi ke Mekah, ia tetap dikenali sebagai fasa Madinah. Ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan dalam fasa ini dikenali sebagai Ayat Madaniyyah.

 

·         Terdapat beberapa perbezaan antara Ayat Makkiyyah dan Ayat Madaniyyah. Antara perbezaan tersebut:

 

Ž    Dari sudut susunan ayat di mana ayat-ayat Makkiyyah bersifat pendek-pendek manakala ayat-ayat Madaniyah bersifat panjang-panjang.

 

Ž    Dari sudut kandungan ayat, ayat-ayat Makkiyah memberi tumpuan dalam subjek tauhid, iaitu memperkenalkan Allah sebagai tuhan yang satu dan menyatakan kesalahan masyarakat yang menyembah pelbagai tuhan buatan mereka sendiri. Ayat-ayat Madaniyyah pula memberi tumpuan kepada bagaimana mempratikkan tauhid tersebut dalam kehidupan harian. Termasuk dalam ayat-ayat Madaniyyah ialah ayat-ayat berkenaan hukum dan ekonomi.

 

 

·         Al-Qur’an memiliki sejarah pembukuannya yang tersendiri. Ia boleh diringkaskan kepada beberapa peringkat seperti berikut:

  1. Apabila Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam wafat, al-Qur’an belum wujud dalam bentuk sebuah buku yang lengkap. Ia wujud dalam bentuk hafalan umat Islam. Sebahagian daripada mereka ada yang menulis al-Qur’an di atas kulit haiwan dan pelepah kurma sebagai catitan persendirian.

  2. Pada zaman pemerintahan Abu Bakar radhiallahu 'anh (semoga Allah meredhainya), timbul suasana di mana sebahagian daripada penghafal al-Qur’an gugur syahid di medan peperangan. Maka ‘Umar al-Khaththab radhiallahu 'anh mencadangkan agar dihimpun semua penghafal al-Qur’an yang lain dan ditulis ayat-ayat al-Qur’an yang mereka hafal ke dalam sebuah kitab. Ini berlaku pada tahun 12 Hijrah, kira-kira 2 tahun selepas kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.

  3. Kitab al-Qur’an yang lengkap tersebut dipegang oleh ‘Umar al-Khaththab. Selepas beliau meninggal dunia, ia dipegang oleh anak perempuannya yang bernama Hafsah.

  4. Pada tahun 25 Hijrah, berlaku perselisihan tentang cara bacaan al-Qur’an di kalangan segelintir umat Islam. Bagi mengelakkan hal ini menjadi serius, pemerintah pada ketika itu, Utsman bin ‘Affan radhiallahu 'anh mengeluarkan perintah agar semua catitan persendirian al-Qur’an dimusnahkan. Seterusnya beliau memerintahkan agar dibuat beberapa salinan daripada naskah lengkap yang ada pada simpanan Hafsah. Setiap salinan dihantar ke satu wilayah dan di sana beberapa salinan lagi dibuat untuk rujukan orang ramai.

  5. Begitulah seterusnya al-Qur’an berkembang sehingga ke hari ini. Hanya salinan tangan telah digantikan dengan teknologi cetakan moden.

 

·         Sejarah pembukuan al-Qur’an tidak mencemari ketulenannya kerana:[6]

 

Ž    Orang Arab ketika itu memang dikenali kemampuan mereka dalam menghafal sesuatu tanpa menulis. Antara faktor yang membina kemampuan ini adalah mereka tidak tahu membaca dan menulis. Maka hafalan mereka terjamin tulen sepenuhnya.

 

Ž    Para sahabat, iaitu umat Islam sezaman dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dapat dipercayai kejujuran mereka dalam menghafal, menulis dan menghimpun al-Qur’an. Ini kerana mereka adalah orang-orang yang telah mengorbankan jiwa, keluarga dan harta benda untuk membela Islam dan Rasulullah daripada ancaman musuh. Maka menghafal, menulis dan menghimpun al-Qur’an termasuk dalam pengorbanan tersebut.

 

Ž    Perselisihan yang timbul di kalangan segelintir umat Islam pada zaman pemerintahan Utsman bin ‘Affan berpunca daripada perbezaan catitan peribadi para sahabat. Dalam mencatit al-Qur’an, ada sebahagian sahabat yang mencatit secara ringkas dan ada pula yang menambah nota tersendiri hasil daripada penjelasan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Catitan itu ada pula dalam bentuk berpisah-pisah. Catitan-catitan persendirian ini tiada tandingannya berbanding naskah lengkap al-Qur’an yang merupakan usaha sama majoriti sahabat pada zaman Abu Bakar.

 

Ž    Jika hafalan orang Arab, khususnya para sahabat, telah memelihara ketulenan al-Qur’an pada zaman awalnya, ketulenan al-Qur’an pada zaman terkemudian tetap terpelihara dengan adanya para penghafal al-Qur’an di pelbagai pelusuk dunia Islam. Mereka dapat mengenal apa-apa penukaran dalam ayat-ayat al-Qur’an, termasuklah yang disebabkan oleh kesilapan mesin cetak masa kini.

 

 

 

Al-Qur’an Sebagai Sumber Hukum.

 

Al-Qur’an memiliki banyak peranan untuk manusia seperti sumber panduan hidup, penjelas tujuan hidup, mengisi jiwa yang kosong dan termasuklah menerangkan apa yang memberi maslahat serta mengelak mudarat bagi manusia.[7] Yang terakhir inilah disebut sebagai hukum. Hukum itu sendiri terbahagi kepada beberapa jenis, antaranya:

 

·         Hukum ibadah seperti kewajipan berpuasa:

 

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”[8]

 

 

·         Hukum Siyasah atau politik:

 

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.”[9]

 

 

·         Hukum jenayah:

 

“Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”[10]

 

 

·         Hukum kekeluargaan:

 

“Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu; dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.”[11]

 

 

·         Hukum hubungan sesama manusia dan alam:

 

Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang benar…..”[12]

 

 

·         Hukum ekonomi, seperti larangan daripada mengamalkan sistem kapitalis:

 

“Apa yang Allah kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.”[13]

 

 

 

Apabila menjadikan al-Qur’an sebagai sumber hukum, terdapat beberapa perkara yang perlu diperhatikan:

 

  1. Kebanyakan hukum yang terkandung dalam al-Qur’an bersifat umum. Hal ini disengajakan supaya hukum tersebut sentiasa dapat dikaitkan dengan perbezaan masa dan tempat. Sebagai contoh ayat: …supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu, perkataan harta bersifat umum tanpa terhad kepada emas dan perak sahaja. Oleh itu apa sahaja harta, seperti wang ringgit, saham, projek hartanah dan lain-lain, termasuk dalam hukum ayat tersebut.

  2. Ayat-ayat di dalam al-Qur’an terbahagi kepada dua bentuk:

·         Pertama disebut sebagai Ayat Muhkamat dan ia adalah ayat-ayat yang mengandungi petunjuk hukum yang jelas di dalamnya. Ayat Muhkamat membentuk dasar kepada hukum-hukum di dalam al-Qur’an.

 

·         Kedua disebut sebagai Ayat Mutasyabihat dan ia adalah ayat-ayat yang mengandungi petunjuk hukum yang samar-samar sehingga memungkinkan penafsiran hukum yang pelbagai daripadanya.

 

Maka kaedah mengeluarkan hukum antara kedua-dua bentuk ayat di atas adalah, Ayat Mutasyabihat ditafsir berdasarkan Ayat Muhkamat.

 

 

 

Kedua: Al-Sunnah.

 

Apakah al-Sunnah?

 

·         Al-Sunnah bermaksud segala perkataan, perbuatan, persetujuan dan sifat-sifat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam seperti sifat akhlak dan fizikal baginda.

 

·         Al-Sunnah diriwayatkan oleh para sahabat berdasarkan pendengaran dan pemerhatian mereka. Apa yang diriwayatkan oleh para sahabat, ia dinamakan sebagai “Hadis”. Ringkasnya “Hadis” menceritakan “al-Sunnah”. Walaubagaimanapun terdapat sebahagian tokoh yang tidak membezakan antara “Hadis” dan “al-Sunnah”.

 

·         Periwayatan tersebut bermula sejak Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam diutus menjadi Rasulullah sehinggalah baginda meninggal dunia. Oleh itu jumlah masa periwayatan tersebut adalah 22 tahun sepertimana al-Qur’an. Ada sebahagian ilmuan yang berpendapat periwayatan al-Sunnah bermula daripada saat baginda dilahirkan.

 

·         Adapun sejarah penulisan hadis, ia boleh diringkaskan kepada beberapa peringkat yang utama seperti berikut:[14]

  1. Pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, tidak ada penulisan secara formal. Kebanyakan sahabat menghafal hadis manakala sebahagian yang lain menulisnya sebagai catitan peribadi. Terdapat sebuah riwayat daripada Rasulullah yang melarang penulisan hadis, akan tetapi larangan yang dimaksudkan adalah apabila hadis ditulis di atas lembaran yang sama dengan al-Qur’an.

  2. Selepas kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, lahir beberapa aliran yang menyeleweng daripada ajaran Islam yang asal. Aliran-aliran ini ada yang sanggup membuat hadis tersendiri bagi membela aliran mereka. Suasana ini menyebabkan para tokoh umat Islam mula memberi perhatian kepada sumber sesebuah hadis, sama ada ia berbentuk hafalan atau catitan peribadi. Sumber hadis dapat dipastikan dengan menyemak siapakah orang yang meriwayatkan hadis dan daripada siapa dia meriwayatkan hadis tersebut. Rantaian periwayat-periwayat hadis ini dikenali sebagai sistem “Sanad”.

  3. Pada zaman pemerintahan ‘Umar bin ‘Abdul Aziz (101H), beliau merasakan perlu diusahakan pembukuan hadis selari dengan perkembangan ilmu yang pesat ketika itu. Maka sejak itu para tokoh yang mahir dalam bidang hadis mula memberi tumpuan kepada membukukan hadis secara formal.

  4. Seterusnya, ilmu pembukuan hadis juga berkembang dengan pesat. Para tokoh hadis membukukan hadis secara formal dengan nama dan susunan yang tertentu seperti:

Ž    Al-Sahih, yang menghimpun hadis-hadis yang sahih sahaja. Dua contoh yang masyhur ialah Sahih al-Bukhari oleh Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari (256H) dan Sahih Muslim oleh Imam Muslim bin Hajjaj al-Naisaburi (261H).

 

Ž    Al-Sunan yang menghimpun hadis-hadis berdasarkan susunan bab hukum-hukum fiqh seperti Kebersihan (Thaharah), Sembahyang, Puasa, Zakat, Haji dan sebagainya. Antara yang masyhur ialah Sunan Abu Daud oleh Imam Abu Daud Sulaiman al-‘Asy (275H), Sunan Ibn Majah oleh Imam Muhammad bin Yazid bin Majah (275H), Sunan al-Tirmizi oleh Imam Muhammad bin Isa al-Tirmizi (279H) dan Sunan al-Nasa’i oleh Imam Ahmad bin Shuaib al-Nasai (303H).

 

Ž    Al-Musnad yang menghimpunkan hadis-hadis berdasarkan nama sahabat yang meriwayatkannya. Nama-nama sahabat pula disusun mengikut tertib keutamaan mereka. Contoh yang terkenal ialah Musnad Ahmad oleh Imam Ahmad bin Hanbal al-Shaibani (241H)

 

Ž    Al-Mu’jam juga menghimpunkan hadis-hadis berdasarkan nama sahabat yang meriwayatkannya. Akan tetapi nama-nama sahabat tersebut disusun mengikut tertib abjad seperti sebuah kamus. Antara yang masyhur ialah al-Mu’jam al-Kabir oleh Imam Sulaiman bin Ahmad bin Ayyub al-Thabarani (360H).

 

Ž    Al-Musannaf yang menghimpunkan juga pendapat sahabat dan tabiin selain daripada hadis-hadis Rasulullah. Dua contoh yang terkenal ialah Musannaf ‘Abdul Razzaq oleh Imam Abdurrazzaq bin Hammam as-Sa’nani (211H) dan Musannaf Ibn Abi Syaibah oleh Imam Abdullah bin Ahmad bin Abi Syaibah (235H).

 

 

 

Al-Sunnah Sebagai Sumber Hukum.

Sebagai salah sebuah sumber hukum Islam, al-Sunnah juga memiliki beberapa ciri yang tersendiri, antaranya:[15]

 

·         Setiap hadis memiliki dua unsur utama: “Sanad” dan “Matan”. Sanad adalah rantaian para periwayat hadis manakala matan adalah teks hadis itu sendiri. Berikut dikemukakan hadis pertama daripada kitab Sahih al-Bukhari bagi membezakan antara sanad dan matan:

 

 

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الأَنْصَارِيُّ قَالَ

 

أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ

 

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ

 

بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا

 

فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.

 

 

 

Ž    Sanad adalah:

 

 

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الأَنْصَارِيُّ قَالَ

 

أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ

 

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:

 

 

Diceritakan kepada kami oleh al-Humaidi ‘Abdullah bin az-Zubair, (dia) berkata, diceritakan kepada kami oleh Sufyan, (dia) berkata, diceritakan kepada kami oleh Yahya bin Sa’id al-Anshari, (dia) berkata, dikhabarkan kepadaku oleh Muhammad bin Ibrahim at-Taimi bahawa dia mendengar ‘Alqamah bin Waqqash al-Laithi dia berkata, aku mendengar ‘Umar bin al-Khattab radhiallahu ‘anh di atas mimbar berkata, aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

 

 

Ž    Matan adalah:

 

 

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ

 

يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.

 

“Sesungguhnya setiap amal tidak lain adalah berdasarkan niat dan sesungguhnya bagi setiap amal manusia tidak lain adalah pahala bagi apa yang diniatkannya. Maka barangsiapa (niat) hijrahnya kerana dunia yang hendak diperolehnya atau kerana perempuan yang hendak dikahwininya, maka hijrahnya adalah untuk apa yang dia hijrahkannya.”

 

 

·         Sebelum mengeluarkan hukum daripada matan hadis, hendaklah disemak bahawa ia memiliki sanad yang sahih atau hasan. Sesebuah sanad dinilai sahih apabila:

  1. Para periwayat yang membentuk rantaian sanad tersebut benar-benar telah berhubung antara satu sama lain.

  2. Para periwayat itu sendiri memiliki ciri Adalah, iaitu seorang muslim yang tulen agamanya, meninggalkan dosa-dosa besar serta perkara-perkara yang samar-samar atau yang mencemari maruahnya.

  3. Para periwayat tersebut memiliki ciri Dhabit, iaitu kemampuan menyampaikan hadis, sama ada daripada hafalannya atau catitannya, secara jelas dan tepat.

  4. Para periwayat tersebut bebas daripada sebarang Illat, iaitu apa-apa kekurangan tersembunyi yang boleh mencemari riwayat yang disampaikannya.

  5. Riwayat yang disampaikan tidak Syadz, iaitu tidak aneh atau bertentangan dengan ayat al-Qur’an atau hadis sahih yang lain.

  6. Sesebuah sanad dinilai hasan apabila sifat Dhabit seseorang periwayat adalah sedikit rendah daripada kebiasaan.

 

·         Dengan cara penilaian yang mendalam seperti ini, sesebuah hadis dapat dijamin ketulenannya sehingga dapat dijadikan sumber hukum yang sah. Sistem sanad memainkan peranan yang amat penting sehinggakan faktor “penulisan hadis secara formal 100 tahun selepas kewafatan Rasulullah” tidak memiliki apa-apa pengaruh terhadap ketulenannya.

 

·         Oleh kerana hadis merupakan segala-gala yang diriwayatkan tentang sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, maka sunnah tersebut dibahagikan kepada dua kategori:

  1. Sunnah Tasyri’, iaitu sunnah yang dijadikan sumber hukum. Ia seterusnya terbahagi kepada beberapa jenis seperti hukum ibadah, hukum siyasah, hukum jenayah dan sebagainya. Jenis-jenis ini adalah sama seperti hukum-hukum daripada al-Qur’an yang telah disebut sebelum ini.

  2. Sunnah Ghairu Tasyri’, iaitu sunnah yang tidak dijadikan sumber hukum. Ini merujuk kepada tindak tanduk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebagai seorang manusia biasa. Maka cara baginda menyikat rambut, makanan kegemaran baginda dan unta atau kuda yang baginda tunggangi tidak menjadi sumber hukum Islam.

 

·         Pada masa kini terdapat segelintir orang yang menolak sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebagai sumber hukum Islam. Mereka mendakwa bahawa sumber hukum Islam hanyalah al-Qur’an. Dakwaan ini adalah salah kerana menjadikan sunnah Rasulullah sebagai sumber hukum Islam adalah berdasarkan perintah Allah di dalam al-Qur’an, seperti ayat berikut yang bermaksud:

 

“Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika betul kamu orang-orang yang beriman.”[16]

 

 

Lebih dari itu mentaati hukum-hukum daripada Rasulullah bererti mentaati Allah jua sebagaimana ayat berikut yang bermaksud:

 

“Sesiapa yang taat kepada Rasul, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah.”[17]

 

 

Demikian ciri-ciri dua sumber hukum yang utama (primary) bagi Islam. Sekali lagi ditegaskan, sekalipun perbincangan mengenai kedua-duanya dipisahkan, pemisahan tersebut hanyalah bagi memudahkan para pembaca sekalian mengenali setiap satu daripadanya dengan lebih jelas. Adapun peranannya sebagai sumber hukum, maka kedua-duanya adalah satu. Ia saling melengkap dan saling menjelaskan antara satu sama lain, seperti saling mengkhususkan yang apa umum, membataskan yang apa mutlak dan memperincikan yang apa samar-samar.

 

 

 

 

Bahagian C: Sumber Hukum Islam Yang Lain.

 

Selain daripada al-Qur’an dan al-Sunnah, Islam juga memiliki beberapa sumber hukum yang lain. Sumber ini berperanan memberikan hukum bagi sesuatu peristiwa yang baru timbul selari dengan perkembangan zaman, tempat dan peradaban. Sumber-sumber hukum ini diasaskan daripada al-Qur’an dan al-Sunnah jua. Dua daripadanya yang paling masyhur adalah Ijma’ dan Qiyas.

 

 

Pertama: Ijma’

 

Apakah Ijma’?

 

Ijma’ adalah persepakatan para mujtahid kaum Muslimin dalam satu masa sepeninggalan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam terhadap satu hukum mengenai satu peristiwa.[18] Selanjutnya:

 

·         Yang dimaksudkan dengan “Para mujtahid” adalah para ilmuan yang telah menguasai ilmu-ilmu tertentu sehingga mampu mengeluarkan sesuatu hukum.

 

·         Yang dimaksudkan dengan “sepeninggalan Rasulullah” ialah selepas kewafatan baginda.

 

Adapun pada zaman baginda masih hidup, hukum bagi sesuatu peristiwa baru boleh dirujuk terus kepada baginda.

 

 

Ijma’ Sebagai Sumber Hukum.

Sekalipun ijma’ adalah persepakatan para mujtahid, apa yang mereka sepakati merupakan rincian daripada satu dasar yang telah sedia wujud dalam al-Qur’an dan/atau al-Sunnah. Contoh sebuah ijma’ adalah larangan bagi orang yang menyewa satu barang kemudian dia menyewakan barang tersebut kepada orang lain dengan kadar sewaan yang lebih tinggi. Larangan ini merupakan pendapat seorang sahabat yang bernama ‘Abdullah ibn ‘Umar radhiallahu 'anhuma dan para sahabat yang lain tidak menentangnya, menunjukkan wujudnya ijma di atas pendapat tersebut.[19]

 

Ijma’ ini adalah perincian yang dibina di atas dasar ayat al-Qur’an yang bermaksud:

 

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu.”[20]

 

 

Persoalan yang lazim dibincangkan tentang ijma’ sebagai salah satu sumber hukum Islam adalah kemungkinan untuk bertemunya para mujtahid kaum muslimin untuk membincangkan sesuatu peristiwa baru. Ini kerana dunia Islam yang luas menyukarkan para mujtahid tersebut untuk saling bertemu antara satu sama lain.

 

Walaubagaimanapun pada masa kini ia tidak lagi menjadi satu kesukaran kerana kemudahan pengangkutan zaman moden membolehkan para mujtahid untuk berhimpun pada satu tempat dan saling bertemu. Teknologi moden juga membolehkan para mujtahid saling bertemu tanpa meninggalkan tempat masing-masing, iaitu melalui Video Conference. Kemudahan-kemudahan seperti ini memungkinkan mereka saling bertemu, berbincang dan mencapai kesepakatan dalam sesuatu peristiwa baru.

 

 

 

Kedua: Qiyas

 

Apakah Qiyas?

 

Qiyas adalah mempersamakan hukum satu peristiwa yang tidak ada nas dengan hukum satu peristiwa yang sudah ada nasnya lantaran adanya persamaan illat antara kedua-dua peristiwa itu.[21] Selanjutnya:

 

·         Yang dimaksudkan dengan “nas” adalah al-Qur’an dan/atau al-Sunnah.

 

·         Yang dimaksudkan dengan “illat” adalah sebab yang terkandung di sebalik sesuatu hukum yang sedia ada di dalam al-Qur’an dan/atau al-Sunnah.

 

 

Qiyas Sebagai Sumber Hukum.

Sepertimana ijma’, qiyas juga berperanan untuk mengeluarkan hukum bagi sesuatu persoalan baru di kalangan umat Islam. Syarat utama bagi qiyas adalah wujudnya persamaan illat antara hukum asal dan hukum baru.[22]

 

Satu contoh hukum yang dikeluarkan berdasarkan qiyas adalah berkenaan urusniaga pada waktu sembahyang Jumaat:

 

·         Hukum Asal adalah jual-beli dilarang pada waktu sembahyang Jumaat, bermula daripada saat dilaungkan azan. Nasnya adalah ayat berikut yang bermaksud:

 

“Wahai orang-orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli.”[23]

 

 

·         Illat atau sebab tegahan daripada melakukan urusan jual-beli adalah kerana ia boleh menyebabkan orang lalai daripada pergi mengerjakan sembahyang Jumaat atau tidak memberi tumpuan ketika mendengar khutbah Jumaat dan ketika mendirikan sembahyang Jumaat.

 

·         Persoalan Baru atau Hukum Baru adalah urusniaga dalam pelbagai bentuk yang wujud pada masa kini turut ditegah seperti jual-beli saham, menandatangani kontrak, mengiklankan barangan dan direct selling. Ini kerana semua urusan-urusan tersebut juga menyebabkan orang lalai daripada pergi mengerjakan sembahyang Jumaat atau tidak memberi tumpuan ketika mendengar khutbah Jumaat dan ketika mendirikan sembahyang Jumaat.

 

 

Terdapat dua syarat tambahan yang perlu juga diperhatikan ketika menggunakan kaedah qiyas:

  1. Qiyas tidak boleh digunakan untuk membuat ibadah yang baru. Ini kerana tidak boleh ada ibadah yang boleh menjadi “persoalan baru” dalam Islam. Pengecualian adalah dalam faktor yang menghalang kesempurnaan ibadah, dimana qiyas boleh digunakan kerana penghalang tersebut boleh wujud dalam bentuk “persoalan baru” selari dengan peredaran zaman dan tempat. Contoh, hukum solat di atas kenderaan moden boleh diqiyaskan kepada hukum solat di atas unta kerana ia tidak melibatkan ibadah yang baru, cuma faktor penghalang yang baru. Kedua-duanya memiliki ‘illat yang sama, iaitu kemudahan bagi sesiapa yang menghadapi kesukaran untuk melaksanakan solat secara berdiri.

  2. Qiyas tidak boleh digunakan untuk memberi hukum kepada persoalan yang sudah sedia wujud pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Qiyas hanya digunakan untuk “persoalan baru”, iaitu isu-isu yang wujud selepas terhentinya wahyu al-Qur’an dan wafatnya Rasulullah. Oleh itu tidak boleh mengqiyaskan hukum anjing dengan hukum khinzir kerana anjing sudah sedia wujud pada zaman Rasulullah dan baginda tidak menyatakan daging anjing adalah najis sebagaimana daging khinzir.

 

 

 

Kata Penutup.

Apabila berbincang berkenaan Sumber Hukum Islam, perkara penting yang perlu disedari adalah ia merupakan sesuatu yang perlu dipraktikkan. Jika ia dibiarkan sekadar perbincangan teori, maka matlamat hukum Islam sebagai penjamin hak asasi manusia tidak akan tercapai.

 

Dengan itu diharapkan agar apa yang telah disentuh dalam penulisan yang serba ringkas ini dapat diterjemahkan kepada sesuatu yang dipraktikkan dalam kehidupan harian. Tentu sahaja masih banyak ilmu yang perlu didalami tentang hukum Islam. Pentingnya, usaha tersebut hendaklah dilakukan dengan tujuan ingin mempraktikkannya dalam kehidupan harian.

 


 


[1] Risalah ini merupakan nota kuliah yang saya sampaikan kepada para pelajar Islam dan bukan Islam dalam jurusan perbankan, kewangan dan ekonomi di Universiti Putra Malaysia, Serdang, pada 14 Januari 2006.

[2] Dalam kitab-kitab Ushul al-Fiqh, istilah yang digunakan ialah memperoleh kemaslahatan dan menghindari kemudaratan. Akan tetapi memandangkan pada masa kini istilah “Hak Asasi Manusia” sangat masyhur digunakan, maka saya juga menggunakannya agar dapat mengaitkan istilah tersebut dengan ciri-ciri hukum Islam.

[3] Al-Baqarah 2:195.

[4] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, al-Daraquthni, Ibn Majah dan lain-lain, dinilai sahih oleh al-Albani dalam Irwa’ al-Ghaleel – hadis no: 896.

[5] Lebih lanjut rujuk:

1.       Pengantar Ilmu Tafsir oleh Muhammad Shalih al-‘Utsaimin. Diterjemah oleh Ummu Ismail dan diterbitkan oleh Darus Sunnah, Jakarta, 2004.

2.       Sejarah Dan Dasar Pengajian Ilmu al-Qur’an oleh Muhammad Ali ash-Shabuni. Diterjemah oleh M. Junaid al Hashimi dan diterbitkan oleh al-Hidayah, K. Lumpur, 1996.

3.       Membahas Ilmu-Ilmu al-Qur’an oleh Subhi ash-Shalih. Diterjemah dan diterbitkan oleh Pustaka al-Firdaus, Jakarta, 1999.

[6] Lebih lanjut rujuk:

1.       Variant Readings of The Qur’an: A Critical Study of Their Historical and Linguistic Origins oleh Ahmad ‘Ali al-Imam. Diterbitkan oleh The International Institute of Islamic Thought, Virginia, 1998.

2.       The History of The Qur’anic Text From Revelation to Compilation: A Comparative Study With The Old And New Testaments oleh Muhammad Mustafa al-‘Azami. Diterbitkan oleh Islamic Academy, Leicester, U.K., 2003.

[7] Lebih lanjut berkenaan peranan al-Qur’an bagi manusia, rujuk buku saya Marilah Berkenalan Dengan al-Qur’an terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2005.

[8]  Al-Baqarah 2:183.

[9]  Al-Hajj 22:41.

[10] Al-Maidah 5:38.

[11] Al-Baqarah 2:233

[12] al-A’raaf 7:33.

[13] al-Hasyr 57:07.

Lebih lanjut tentang perbezaan antara sistem ekonomi Islam dan Kapitalis serta Sosialis, rujuk risalah Shabnam Mokhtar & Siti Manisah Ngalim: Penyelesaian Rabbani Bagi Masalah Ekonomi dalam Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah (Buku 3) yang diterbitkan oleh Jahabersa, Johor Bahru, 2005.

[14] Lebih lanjut, rujuk:

1.       Sahifah Hamman ibn Munabbih oleh Muhammad Hamidullah. Diterbitkan oleh Apex Books, England, 1979.

2.       Hadith Literature: It’s Origin, Development & Special Features oleh Muhammad Zubayr Siddiqi. Diterbitkan oleh The Islamic Text Society, England, 1993.

3.       Hadis Nabawi dan Sejarah Kodifikasinya (Dirasat fi al-Hadith al-Nabawi wa Tarikh Tadwinih) oleh Muhammad Mustafa Azami. Diterjemah oleh Ali Mustafa Yaqub dan diterbitkan oleh Pustaka Firdaus, Jakarta, 1994.

[15] Lebih lanjut rujuk:

1.       Bagaimana Berinteraksi dengan al-Sunnah (Kaifa Nata ‘amalu ma’a ‘I-Sunnah al-Nabawiyyah) oleh Yusuf al-Qaradhawi. Diterjemah oleh Huda Mohsin & Jawiah Dakir dan diterbitkan oleh ABIM, Kuala Lumpur, 1994.

2.       As-Sunnah sebagai sumber Iptek dan Peradaban (As-Sunnah Mashdaran li al-Ma’rifah wa al-Hadharah) oleh Yusuf al-Qaradhawi. Diterjemah oleh Setiawan Budi Utomo dan diterbitkan oleh Pustaka al-Kautsar, Jakarta, 1998.

3.       The Authority and Importance of The Sunnah oleh Jamaal al-Din M. Zarabozo. Diterbitkan oleh Al-Basheer Publications, Denver, 2000.

[16] al-Anfal 8:01.

[17] Al-Nisa’ 4:80. Orang-orang yang menolak sunnah atau hadis Rasulullah sebagai sumber hukum memiliki hujah-hujah yang tersendiri. Namun hujah-hujah tersebut adalah lemah atau tersasar. Sila rujuk buku saya 20 Hujah Golongan Anti Hadis Dan Jawapannya terbitan Jahabersa, Johor Bahru, 2000.

[18] Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami oleh Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman (PT. Al-Ma’arif, Bandung, 1993), ms. 58.

[19] Ibn Hazm – al-Muhalla, permasalahan no: 1314 sebagaimana disebut oleh Sa’di Abu Habieb dalam Ensiklopedi Ijma’ (Mausu‘ah al-Ijma’, diterjemahkan oleh Sahal Machfudz & Mustofa Bisri; Pustaka Firdaus, Jakarta, 1997), ms. 763.

[20] Al-Nisa’ 4:29.

[21] Dasar-Dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami, ms. 66.

[22] Dalam kitab-kitab Ushul al-Fiqh, ia disebut sebagai Far’u. Namun untuk memudahkan kefahaman para pembaca, saya menggunakan istilah “Hukum Baru”.

[23] Al-Jumu‘ah 62:09.

 

 

 

 

Indeks