Himpunan Risalah Dalam Beberapa Persoalan Ummah

(Buku 3)

 

Penyusun : Hafiz Firdaus Abdullah

 

Indeks

 

Maklumat Buku

 

Kata Pengantar

 

Tajuk 1

 

Tajuk 2

 

Tajuk 3

 

Tajuk 4

 

Tajuk 5

 

Tajuk 6

 

Tajuk 7

 

Tajuk 8

 

Tajuk 9

 

Tajuk 10

 

 

 

 

Niat Dan Amal.
(Kupasan Hadis 40 Imam al-Nawawi, Hadis no:1)

oleh: Hafiz Firdaus Abdullah

 

 

 

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ قَالَ, قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ

 

بِالنِّيَّةِ وَإِنَّمَا امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ

 

وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ

 

إِلَيْهِ.

 

Daripada ‘Umar bin al-Khaththab (semoga Allah meredhainya), dia berkata, Rasulullah (selawat dan salam ke atas baginda) bersabda: “Sesungguhnya amal itu tidak lain hanyalah dengan niat dan sesungguhnya bagi setiap orang hanyalah apa yang dia niatkan. Maka barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya adalah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barangsiapa yang berhijrah untuk dunia yang dia inginkan atau kerana seorang wanita yang ingin dia nikahi, maka hijrahnya adalah kepada apa yang dia berhijrah kerananya.

 

Kupasan # 1: Periwayat Hadis. ; Kupasan # 2: Periwayatan Hadis. ;

Kupasan # 3: Kepentingan Hadis. ; Kupasan # 4: Yang Dimaksudkan Dengan Niat.;  

Kupasan # 5: Niat Hendaklah Disertai Dengan Keikhlasan.;

Kupasan # 6: Lawan Kepada Keikhlasan Ialah Riya’. ;

Kupasan # 7: Tempat Niat Adalah Di Dalam Hati.;

Kupasan # 8: Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Bergandingan. ;  

Kupasan # 9: Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Benar.

 

 

 

 

Kupasan # 1: Periwayat Hadis.

Hadis ini diriwayatkan oleh ‘Umar al-Khaththab. Nama penuh beliau ialah ‘Umar bin al-Khaththab bin Nufail bin ‘Abd al-Uzza. Beliau dilahirkan pada tahun 39 sebelum hijrah. Sebelum memeluk Islam, beliau adalah antara musuh yang hebat kepada dakwah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Walaubagaimanapun Rasulullah tidak memandang beliau sebagai musuh yang patut dimusnahkan, tetapi sebagai orang yang banyak manfaatnya, seandainya dia masuk Islam. Lalu Rasulullah berdoa:

 

Ya Allah, muliakanlah agama Islam ini dengan orang yang paling Engkau cintai di antara kedua orang ini, iaitu ‘Umar (bin al-Khaththab) atau ‘Amr bin Hisyam (Abu Jahal).[1]

 

 

 

Dengan izin Allah, ‘Umar akhirnya memeluk Islam. Diriwayatkan bahawa beliau adalah orang ke-52 yang memeluk Islam. Setelah memeluk Islam, beliau terus berkhidmat secara berani demi dakwah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Sebagai perbandingan, jika sebelum itu umat Islam dalam ketakutan untuk beribadah di sekitar Ka’bah, maka setelah ‘Umar memeluk Islam beliau dengan berani mencabar sesiapa yang menghalang umat Islam daripada beribadah di sekitar Ka’bah. Ibn Mas’ud radhiallahu ‘anh berkata:[2]

 

Islamnya ‘Umar adalah suatu kemenangan besar, hijrahnya adalah keuntungan dan kepimpinannya adalah rahmat. Saya melihat sendiri bagaimana kami tidak mampu melakukan solat di Baitullah sebelum ‘Umar menyatakan keislamannya. Tatkala ‘Umar masuk Islam, dia menyatakan perang kepada mereka (kaum Quraisy) sehingga mereka membiarkan kami melakukan solat dengan bebas.

 

 

 

Sejak itu ‘Umar menjadi antara tokoh besar di kalangan para sahabat. Beliau menyertai pelbagai ekspedisi dakwah dan jihad bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Bahkan boleh dikatakan bahawa ‘Umar sentiasa berada di sisi Rasulullah dalam apa jua urusan, bersama-sama dengan Abu Bakar al-Shiddiq radhiallahu 'anh.

 

Setelah kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan Abu Bakar radhiallahu 'anh, ‘Umar menjadi khalifah umat Islam yang kedua. Manhaj kepimpinan beliau dianalisa oleh para pengkaji sebagai antara yang terbaik dalam sejarah manusia. Banyak perkara baru berkenaan kepimpinan negara yang dimulakan oleh ‘Umar sehingga mendorong sebahagian pengkaji untuk menyusun kitab yang khas dalam bab kepimpinan ‘Umar sahaja.

 

‘Umar wafat pada tahun 24H setelah beberapa hari mengalami kecederaan hasil tikaman seorang musuh yang bernama Abu Lu’luah. Beliau menikam ‘Umar ketika ‘Umar sedang mengimami solat Subuh di Madinah. Demikianlah keberanian ‘Umar sehingga musuhnya tidak berani berhadapan secara terus dengan beliau, tetapi perlu mencari jalan lain untuk menumpaskannya.

 

‘Umar dikebumikan bersama-sama dua orang yang sentiasa beliau dampingi ketika masa hidupnya, iaitu bersebelahan dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan Abu Bakar radhiallahu 'anh.                 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 2: Periwayatan Hadis.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab Shahih masing-masing. Lafaz di atas adalah lafaz Muslim. Berkata Imam al-Nawawi setelah mengemukakan hadis di atas:

 

Diriwayatkan oleh dua imam ahli hadis, iaitu Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mughirah bin Bardizbah al-Bukhari dan Abu al-Husain Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim al-Qusyairi al-Naisaburi dalam kitab Shahih masing-masing dan kedua-duanya merupakan kitab (hadis) yang paling sahih yang pernah disusun.

 

 

 

Imam al-Bukhari rahimahullah dilahirkan pada tahun 194H di daerah Bukhara, kini terletak dalam negara Uzbezkistan. Beliau mula mendalami ilmu hadis pada usia yang awal. Pada umur 16 tahun beliau berhijrah ke Mekah untuk menunaikan ibadah haji. Seterusnya beliau tinggal di sana untuk menuntut ilmu. Pada umur 18 tahun, beliau menulis kitab al-Tarikh al-Kabir yang memuatkan biografi para perawi hadis. Kitab ini menjadi rujukan para ahli hadis sehingga kini.

 

Sejak itu Imam al-Bukhari rahimahullah melakukan banyak pengembaraan demi mencari ilmu, khasnya dalam ilmu hadis. Diriwayatkan bahawa beliau memiliki lebih daripada 1,080 orang guru. Imam al-Bukhari rahimahullah wafat pada tahun 256H.

 

Peninggalannya yang paling berharga ialah kitab Shahih al-Bukhari. Selain itu ialah kitab al-Tarikh al-Ausath dan al-Tarikh al-Shagheir, kedua-duanya berkenaan biografi perawi hadis dan al-Adab al-Mufrad berkenaan adab dan akhlak. Kitab Shahih al-Bukhari dan al-Adab al-Mufrad telah diterjemahkan ke bahasa Indonesia dan Inggeris.

 

Imam Muslim rahimahullah lahir di Naisabur pada tahun 204H. Beliau dilahirkan dalam kalangan ilmuan Islam, di bandar yang terkenal juga sebagai pusat ilmu-ilmu Islam. Beliau mula mendalami ilmu hadis ketika berumur 12 tahun. Banyak mengembara ke pelbagai wilayah Islam demi mencari hadis. Antara guru beliau ialah Imam al-Bukhari. Imam Muslim wafat pada tahun 261H.

 

Seperti gurunya, Imam Muslim rahimahullah juga meninggalkan kepada umat Islam sesuatu yang amat berharga, iaitu kitab Shahih Muslim. Kitab ini, bersama-sama kitab Shahih al-Bukhari, adalah dua kitab hadis yang paling sahih yang pernah disusun. Demikian pengiktirafan Imam al-Nawawi rahimahullah sepertimana di atas dan ini dipersetujui oleh para ilmuan Islam yang jujur seluruhnya.                UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 3: Kepentingan Hadis.

Hadis ini memang memiliki kedudukan yang penting kepada umat Islam. Ini sedia terisyarat dengan tindakan Imam al-Nawawi rahimahullah yang meletakkannya sebagai hadis yang pertama daripada 40 hadis yang disusunnya. Sebelum itu, Imam al-Bukhari rahimahullah juga telah meletakkan hadis ini sebagai yang pertama dalam kitab Shahihnya. Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah menerangkan sebabnya:[3]

 

Al-Bukhari memulai kitabnya al-Shahih dengan hadis tersebut dan menempatkannya sebagai Kata Pengantar sebagai isyarat bahawa semua amal perbuatan yang tidak dimaksudkan dengan keredhaan Allah adalah batil dan tidak ada hasilnya di dunia dan akhirat. Oleh kerana itu ‘Abd al-Rahman bin Mahdi berkata: “Seandainya aku menulis bab-bab (dalam sebuah buku), aku pasti meletakkan hadis ‘Umar al-Khaththab tentang seluruh amal perbuatan harus dengan niat pada setiap bab.”

 

 

 

Abu Daud al-Sijistani rahimahullah berkata:[4]

 

Aku menulis hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sebanyak 500,000 buah. Kesemua hadis itu aku saring sepertimana yang termuat dalam kitabku al-Sunan (Sunan Abu Daud) hingga akhirnya berjumlah 4,800 buah hadis. Di antara hadis-hadis tersebut ada empat hadis yang sudah cukup bagi manusia demi agama mereka. Keempat-empat hadis tersebut adalah:

  1.  “Sesungguhnya amal itu tidak lain hanyalah dengan niat”

  2. “Di antara kebaikan Islam seseorang ialah dia meninggalkan sesuatu yang tidak berguna baginya.”

  3. “Orang mukmin tidak menjadi mukmin sehingga tidak dia redha untuk saudaranya melainkan apa yang dia redha untuk dirinya sendiri.”

  4. “Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas.”

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 4: Yang Dimaksudkan Dengan Niat.

Niat adalah gerak hati, kehendak dan keazaman untuk melakukan sesuatu perkara, sama ada ianya baik atau buruk. Al-Baidhawi rahimahullah berkata:[5]

 

Niat adalah dorongan hati untuk melakukan sesuatu sesuai dengan tujuan, baik yang mendatangkan manfaat atau menolak mudarat.

 

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 5: Niat Hendaklah Disertai Dengan Keikhlasan.

Niat yang dikehendaki oleh Islam bukanlah semata-mata gerak hati tetapi gerakan yang ikhlas kerana Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Oleh kerana itulah dalam hadis di atas, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menyebut:

 

Maka barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya maka hijrahnya adalah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barangsiapa yang berhijrah untuk dunia yang dia inginkan atau kerana seorang wanita yang ingin dia nikahi, maka hijrahnya adalah kepada apa yang dia berhijrah kerananya.

 

 

 

Pengajaran hadis tidak terhad kepada peristiwa hijrah tetapi umum kepada apa jua amal yang kita buat, baik ia adalah amal khusus kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala atau ibadah umum di antara sesama manusia. Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menegaskan:[6]

 

Syaikh al-Islam[7] mengatakan: “Konteks penjelasan hadis tersebut adalah umum walaupun mempunyai sebab yang khusus.” Maka kita dapat mengambil kesimpulan bahawa yang menjadi dasar dalam menentukan hukum adalah lafaz nas secara umum, bukan sebab-sebab yang khusus.

 

Gerak hati yang ikhlas kerana Allah tidaklah bererti sesuatu amalan itu tidak boleh dilakukan untuk tujuan-tujuan yang lain. Boleh dilakukan sesuatu amalan dengan niat yang lebih dari satu dengan syarat yang pertama dan tertinggi ialah ikhlas kerana Allah. Sekali lagi, penjelasan Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah menjadi rujukan:[8]

 

Imam al-Ghazali menggariskan bahawa apabila keinginan untuk memperoleh dunia lebih besar daripada keinginan untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka orang tersebut tidak mendapat pahala. Begitu pula, apabila terjadi keseimbangan antara kedua-duanya antara keinginan untuk mendapatkan dunia dan mendekatkan diri kepada Allah, dia tetap tidak mendapat pahala. Akan tetapi apabila seseorang berniat ibadah dan mencampurkannya dengan keinginan selain ibadah yang dapat mengurangi keikhlasan, maka Abu Ja’far al-Thabari telah menukil pendapat para ulama’ Salaf bahawa yang harus menjadi tolok ukuran adalah niat awal. Apabila dia memulai dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah, maka perubahan niat (dalam hal-hal seterusnya) tidak menggugurkan pahalanya.

 

Contoh beramal dengan lebih daripada satu niat ialah seorang yang pergi menunaikan solat secara berjamaah. Niatnya yang pertama ialah ikhlas kerana Allah manakala niatnya yang kedua ialah ingin berbincang dengan beberapa ahli jamaah yang lain dalam hal-hal tertentu. Contoh kedua ialah seorang yang berpuasa sunat, niatnya yang pertama ialah ikhlas kerana Allah manakala niatnya yang kedua ialah menjaga kesihatan dirinya. Contoh ketiga ialah orang yang pergi menunaikan ibadah haji. Niatnya yang pertama ialah ikhlas kerana Allah manakala niatnya yang kedua ialah ingin melakukan perniagaan jual beli. Allah 'Azza wa Jalla berfirman:

 

Tidaklah menjadi salah, kamu mencari limpah kurnia dari Tuhan kamu (dengan meneruskan perniagaan ketika mengerjakan Haji). [al-Baqarah 2:198]

 

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 6: Lawan Kepada Keikhlasan Ialah Riya’.

Jika ikhlas ialah beramal kerana Allah maka riya’ ialah beramal kerana manusia. Perkataan riya’ berasal daripada perkataan Ru’yah yang bererti melihat. Oleh itu riya’ ialah mengingini agar orang ramai melihat kepada amalannya.[9] Sebagai contoh ialah firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala berikut ini:

 

Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang keluar dari negerinya (untuk berjihad di jalan Allah) dengan berlagak sombong dan menunjuk-nunjuk (riya’) kepada orang ramai. [al-Anfal 8:47]

 

 

 

Riya’ ialah satu penyakit hati yang amat besar padahnya. Sekalipun seseorang itu melakukan amalan yang amat besar lagi berat, jika dia riya, amal tersebut tidak membawa apa-apa manfaat kepada dirinya. Malah ia akan menjadi penyebab kepada azab di akhirat. Masih merujuk kepada contoh ayat di atas, hadis berikut menerangkan padah orang yang keluar berjihad kerana riya’:

 

Sesungguhnya manusia yang pertama dihitung ke atasnya pada Hari Kiamat adalah orang yang mati syahid. Maka dia dibawa dan (Allah) memperkenalkan kepadanya akan segala nikmat-Nya lalu dia mengenalinya. (Kemudian) Allah berfirman: “Maka apakah yang telah engkau lakukan terhadapnya (nikmat-nikmat tersebut) ?”

 

Dia menjawab: “Aku berperang pada (jalan) Engkau sehingga aku mati syahid.”

 

Allah berfirman: “Engkau berdusta, akan tetapi engkau berperang supaya diperkatakan: Dia seorang yang berani maka sungguh telah diperkatakan (oleh orang lain).”

 

Kemudian diperintahkan (para malaikat kepada)nya, maka diseret di atas mukanya sehingga dilemparkan ke dalam neraka.[10]

 

 

 

Riya’ boleh berlaku pada tiga peringkat ketika seseorang itu beramal:

  1. Sebelum dia beramal, seperti contoh ayat dan hadis di atas yang menerangkan seseorang yang keluar berjihad kerana riya’. Amalnya ditolak oleh Allah.

  2. Semasa beramal, yakni seseorang itu pada asalnya ikhlas dalam beramal. Akan tetapi ketika sedang beramal dia didatangi dengan sifat riya’. Amalnya ditolak oleh Allah kecuali jika sifat riya’ tersebut segera dipadamkan secepat dan semaksima mungkin.

  3. Selepas beramal, yakni seseorang yang pada asalnya ikhlas dalam beramal dari mula hingga akhir. Akan tetapi setelah itu dia didatangi sifat riya’. Amalnya akan diterima oleh Allah sehinggalah ke saat dia didatangi dengan sifat riya’ tersebut. Pada saat itu, amalnya tidak lagi diterima oleh Allah kecuali jika dia segera berusaha memadamkannya secepat dan semaksima mungkin.

 

Penerangan Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah berikut ini menjelaskan lagi poin kedua dan ketiga di atas:[11]

 

Jika sejak awal amal itu adalah kerana Allah lalu kemudian niat riya’ muncul, jika pengamal segera menghilangkannya, maka itu (kemunculan riya’) tidak membahayakan pengamal. Tidak ada perbezaan pendapat (di kalangan ilmuan) dalam hal ini.

 

 

Terdapat beberapa petanda bagi seseorang itu mengukur dirinya sama ada dia memiliki sifat riya’:

  1. Merasa lebih bersemangat apabila beramal di hadapan orang ramai berbanding bersendirian.

  2. Mengharap-harapkan pujian daripada orang ramai terhadap amalannya. Merasa tidak senang jika tidak ada pujian yang diberikan atau pujian yang diberikan tidak mencukupi.

  3. Merasa tidak selesa jika amal tersebut dilakukan secara berkumpulan. Ini kerana penghargaan akan diberikan kepada semua ahli kumpulan dan tidak kepada dirinya seorang. Walaubagaimanapun perlu dibezakan antara orang yang sememangnya lazim beramal secara sendirian atau berkumpulan. Jika dia lazim beramal secara bersendirian kerana berpendapat itu lebih efektif, maka ia tidaklah dinamakan riya’.

 

Terdapat beberapa langkah untuk menghindari dan menepis sifat riya’ daripada diri seseorang:

 

1.Menginsafi bahawa riya’ adalah salah satu penyakit hati yang buruk padahnya. Hadis di atas berkenaan orang yang berperang kerana riya’ patut menjadi sumber iktibar. Ini kerana jika satu amal yang amat berat lagi besar seperti berjihad sehingga gugur syahid tetap ditolak kerana riya’, apatah lagi amal-amal yang lain.

 

2.Menyedari bahawa mencari kemuliaan di sisi manusia hanyalah bersifat relatif dan sementara. Ia bersifat relatif kerana apa yang dianggap mulia di sisi sebahagian orang mungkin dianggap hina di sisi sebahagian yang lain. Ia bersifat sementara kerana apa yang dianggap mulia pada saat ini mungkin dianggap hina pada saat akan datang sekalipun di sisi orang yang sama. Oleh itu kemuliaan tidak sepatutnya dicari di sisi manusia tetapi hendaklah dicari di sisi Allah kerana ia bersifat tetap dan berkekalan. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

 

Sesiapa yang mahukan kemuliaan, maka bagi Allah jualah segala kemuliaan. [Fatir 35:10]

 

 

 

3.Melazimkan diri bersahabat dan bersama kalangan orang-orang yang memiliki ciri-ciri yang mulia di sisi Allah. Ini kerana ciri-ciri orang dipersekitaran kita sangat memberi kesan kepada diri kita sendiri, sama ada kita menyedarinya atau tidak. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berpesan:

 

Sesungguhnya perumpamaan teman yang salih dan teman yang buruk hanyalah seumpama pembawa minyak wangi dan peniup tungku api seorang tukang besi. Bagi pembawa minyak wangi, boleh jadi sama ada dia memberinya kepada kamu (minyak wangi) atau kamu membeli daripadanya (minyak wangi) atau kamu mendapat bau harum daripadanya. Bagi peniup tungku api seorang tukang besi, boleh jadi sama ada ia akan membakar pakaian kamu (kerana kesan tiupan api) atau kamu mendapat bau yang tidak sedap daripadanya (bau besi).[12]

 

 

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

 

Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadah kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan wajah Allah semata-mata;

 

Dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam Al-Quran, serta dia menurut hawa nafsunya dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.

[al-Kahfi 18:28]

 

 

4. Berdoa kepada Allah agar dipelihara daripada sifat riya’. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengajar kita sebuah doa yang amat baik:

 

Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau daripada menyekutukan Engkau padahal aku mengetahui dan aku memohon keampunan Engkau (daripada menyekutukan Engkau dengan sesuatu) yang tidak aku ketahui.[13]

 

 

 

Doa di atas mengajar kita berlindung daripada menyekutukan Allah. Riya’ ialah salah satu bentuk penyekutuan terhadap Allah (syirik) berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berikut ini:

 

 “Mahukah aku khabarkan kepada kalian dengan sesuatu yang lebih aku bimbangi ke atas kalian daripada al-Masih al-Dajjal?” Perawi berkata: Kami berkata: “Sudah tentu!” Maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menjawab: “(Ia adalah) syirik yang tersembunyi, yakni seseorang yang bersolat lalu dia memperkemaskan solatnya kerana mendapati ada orang yang memandangnya.”[14]

 

 

5.    Segera mengingati Allah Subhanahu wa Ta‘ala apabila tiba-tiba terlintas sifat riya’ dalam diri yang asalnya ikhlas kerana ia adalah bisikan syaitan:

 

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). [al-A’raaf 7:201]

 

 

Perlu dibezakan bahawa menghindari riya’ tidaklah bererti menjauhkan amalan di hadapan orang ramai. Janganlah atas alasan menghindari riya’ seseorang itu meninggalkan amalan-amalan yang bermanfaat untuk orang ramai.

 

 

Ada beberapa amalan yang memiliki kaitan dengan orang ramai yang tidak dikira sebagai riya’, antaranya:

 

1. Melakukan amalan di hadapan orang ramai sebagai pendorong kepada mereka untuk melakukan hal yang sama juga. Ini tidak dianggap sebagai riya’ dengan syarat niatnya yang pertama adalah ikhlas. Sebagai contoh ialah dalam bersedekah:

 

Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu. [al-Baqarah 2:271]

 

 

2. Bersungguh-sungguh dalam beramal demi mencapai kecemerlangan tidak dikira sebagai riya’. Seperti seorang pekerja yang bersungguh-sungguh dalam kerjanya di pejabat, seorang pengajar yang bersungguh-sungguh mendidik muridnya dan seorang tuan rumah yang bersungguh-sungguh mengemas rumah serta menyediakan masakan demi memuaskan tetamunya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

 

Sesungguhnya Allah Ta’ala mengasihi jika seseorang itu beramal, dia beramal dengan cemerlang.[15] 

 

 

3. Menerima penghargaan daripada orang ramai atas amalan yang dilakukannya, seperti seseorang yang diberi penghargaan atas usaha-usaha kebajikannya. Ia tidak dikira sebagai riya’ selagi mana syarat asal dia berbuat kebajikan ialah bukan untuk menerima penghargaan tersebut. Memberi penghargaan atau berterima kasih kepada orang yang berbakti adalah dianjurkan dalam Islam berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

 

Tidaklah berterima kasih kepada Allah sesiapa yang tidak berterima kasih kepada manusia.[16]

 

 

4. Menerima pujian bagi amal yang dilakukan. Pujian terbahagi kepada dua jenis, yang terpuji dan yang tercela. Pujian yang terpuji adalah sekadar menerangkan apa yang baik dan bermanfaat agar orang yang melakukannya dapat mengenali apa yang baik dan bermanfaat dalam amalannya. Dengan mengenali apa yang baik dan bermanfaat, dia dapat meneruskan amalan tersebut dan memperluaskannya. Pujian yang tercela adalah yang berlebih-lebihan sehingga boleh merosakkan keikhlasan orang yang beramal.

 

Abu Zar radhiallahu 'anh pernah bertanya kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tentang seorang yang beramal lalu dia dipuji oleh manusia. Rasulullah menjawab:

 

Ia adalah sebahagian daripada berita gembira bagi orang yang beriman.[17]

 

 

Inilah yang dimaksudkan sebagai pujian yang terpuji dan yang dibolehkan.

Dalam ketika yang lain Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah bersabda:

 

Apabila kalian melihat orang-orang yang (berlebih-lebihan dalam) memberi pujian,

maka simbahlah muka mereka dengan debu.[18]

 

 

Inilah yang dimaksudkan sebagai pujian yang tercela.

 

 

5.Menampilkan diri sendiri jika yakin ia dapat membawa manfaat. Ini berdasarkan tindakan Nabi Yusuf ‘alaihissalam yang berpesan kepada salah seorang banduan yang bakal dibebaskan agar mengkhabarkan kepada Raja tentang kepandaiannya menafsir mimpi:

 

Dan berkatalah Yusuf kepada orang yang dia percaya akan terselamat

di antara mereka berdua: “Sebutkanlah perihalku (yang pandai menafsir mimpi)

kepada tuanmu.” [Yusuf 12:42]

 

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 7: Tempat Niat Adalah Di Dalam Hati.

Tempat niat adalah di dalam hati seseorang. Oleh itu tidak perlu melafazkan niat apabila ingin melakukan sesuatu amalan. Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah berkata:[19]

 

Niat adalah keinginan melakukan sesuatu dan tempatnya adalah di hati. Ia sama sekali tidak ada kaitan dengan lisan. Oleh kerana itu tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, juga tidak daripada para sahabat tentang lafaz niat. Demikian pula kita tidak mendengar daripada mereka tentang disebutkan niat tersebut.

 

Melafazkan niat dengan lisan bukan sahaja tidak perlu tetapi sia-sia kerana yang diambil kira oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala ialah apa yang ada di dalam hati dan bukannya di lisan. Abu ‘Ubaidah Masyhur bin Hasan hafizahullah berkata:[20]

 

Ijma’ para ulama’ bahawa jika ucapan lisan tidak sesuai dengan kata hati, maka yang dianggap sah (yang diambil kira) adalah yang ada dalam hati. Ijma’ ini diceritakan oleh al-Nawawi dalam al-Majmu Syarh al-Muhazzab, jld. 1, ms. 376. Jika demikian apa faedahnya melafazkan niat jika ijma’ ulama’ mengatakan bahawa yang dianggap sah adalah kata hati, bukan apa yang diucapkan di lisan.

 

Lebih dari itu, melafazkan niat di lisan menjadi medan untuk syaitan mengganggu seseorang memulakan ibadahnya. Imam Ibn al-Qayyim rahimahullah meneruskan:[21]

 

Adapun beberapa bentuk lafaz niat yang diada-adakan ketika permulaan untuk bersuci (wudhu’) dan bersolat, ia dimanfaatkan oleh syaitan sebagai senjata bagi orang yang selalu was-was. Syaitan menyeksa mereka dengannya, terus menerus menekan mereka agar mencari pembenarannya. Oleh itu engkau melihat salah seorang daripada mereka selalu mengulang-ulang niat dan lafaz tersebut padahal ia bukanlah bahagian daripada solat.

 

Oleh itu sekali lagi ditegaskan, tempat niat adalah di dalam hati dan bukannya di lisan. Tidak perlu menzalimi diri sendiri dengan bersusah payah melafazkan niat di lisan. Sebahagian para ilmuan ada yang mengesyorkan agar niat dilafaz dengan lisan. Pengesyoran mereka hanya bagi orang-orang yang sering ragu-ragu agar apa yang ada di lisan dapat mengukuhkan apa yang ada di hati. Akan tetapi perlafazan tersebut hanyalah sekadar “Inilah wudhu’ aku” atau “Inilah solat Zohor aku”.

 

Melafazkan niat di lisan boleh membawa kepada kesalahan yang besar apabila seseorang itu beriktikad ia adalah sebahagian daripada agama atau apabila ia mengganggu orang lain ketika solat berjamaah. Al-Qadhi Abu al-Rabi’ rahimahullah berkata:[22]

 

Mengeraskan suara ketika membaca lafaz niat dan ayat-ayat al-Qur’an[23] ketika bersolat sebagai makmum bukanlah termasuk perbuatan sunnah, malah dianggap makruh. Jika yang dikerjakan itu boleh mengganggu orang yang sedang solat, maka hukumnya menjadi haram. Barangsiapa yang mengatakan bahawa mengeraskan suara ketika membaca niat termasuk perbuatan sunnah, maka pendapat itu tidak benar. Tidak halal baginya dan sesiapa jua mengatakan sesuatu tentang agama Allah Subhanahu wa Ta‘ala tanpa dilandasi ilmu.

 

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 8: Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Bergandingan.

Jika diperhatikan semula hadis di atas, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengaitkan niat dengan amal. Oleh itu kedua-dua perkara ini, niat dan amal, sentiasa bergandingan. Tidak boleh berniat sahaja tanpa amal. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

 

Oleh itu sesiapa yang berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang salih dan janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya. [al-Kahfi 18:110]

 

 

Terdapat dua unsur penting dalam ayat di atas yang saling mengikat antara satu sama lain. Jika salah satu daripadanya terpisah, maka gugurlah kedua-duanya:

 

1.      Keikhlasan niat, yakni “…berharap akan pertemuan dengan Tuhannya…” dan “…janganlah dia mempersekutukan sesiapapun dalam ibadatnya kepada Tuhannya.”

 

2.      Amal perbuatan, yakni “…hendaklah dia mengerjakan amal yang salih…”

 

Tidak boleh berniat sahaja lalu dengan sengaja meninggalkan amal. Ini sebagaimana yang berlaku kepada sebahagian orang sekarang ini di mana mereka mendakwa berniat melakukan sesuatu amal yang baik di sisi agama namun niat tersebut secara sengaja tidak diterjemahkan kepada perbuatan. Contohnya ahli-ahli segelintir tareqat tasawuf yang kononnya hanya mencukupkan diri dengan niat solat tanpa melakukan solat itu sendiri.

 

Pada waktu yang sama tidak boleh berniat untuk menjauhi kemungkaran akan tetapi tetap melakukannya. Ini sebagaimana yang berlaku kepada sebahagian lain yang melakukan amal yang salah di sisi agama, lalu apabila ditegur akan kesalahannya itu dia menjawab “Yang penting ialah apa yang ada di dalam hati.”

Dalam perenggan di atas, penulis menggunakan perkataan “sengaja meninggalkan amal” kerana jika seseorang itu berniat untuk melakukan sesuatu amal lalu ia terhalang secara tidak sengaja, maka dia tetap mendapat pahala ke atas niatnya tersebut. Inilah anugerah daripada Allah yang Maha Pengasih lagi Penyayang. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

 

Barangsiapa yang ingin melakukan amal kebaikan akan tetapi dia tidak melakukannya, ditulis baginya satu kebaikan. Dan barangsiapa yang ingin melakukan amal kebaikan lalu dia melakukannya, ditulis baginya sepuluh sehingga digandakan kepada tujuh ratus. Dan barangsiapa yang ingin melakukan amal keburukan lalu dia tidak melakukannya, tidak ditulis (apa-apa kesalahan baginya) dan jika dilakukan, ditulis baginya (pada kadar kesalahan tersebut).[24]

 

 UP

 

 

 

 

 

Kupasan # 9: Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Benar.

Niat dan amal hendaklah sentiasa benar. Niat yang benar ialah ikhlas kepada Allah. Ini sebagaimana yang diterangkan dalam salah satu kupasan di atas. Amal yang benar ialah apa yang selari dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya, iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Niat yang benar tetapi amal yang salah atau yang tercemar antara yang tulen dan palsu tidak akan memberi manfaat kepada seseorang. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

 

Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu yang baru dalam urusan kami ini (agama) apa yang tidak berasal daripadanya (daripada agama), maka ia tertolak.[25]

 

 

Oleh kerana itu apabila membaca firman Allah:

 

Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat).

[al-Mulk 67:02],

 

 

al-Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah, seorang tokoh zaman awal Islam berkata:[26]

 

Yang dimaksudkan dengan “yang lebih baik amalnya” pada ayat di atas ialah yang paling ikhlas dan paling benar. Jika amal itu adalah ikhlas tetapi tidak benar maka ia tidak diterima. Jika amal itu adalah benar tetapi tidak ikhlas maka ia juga tidak diterima sehinggalah amal tersebut menjadi ikhlas dan benar. Ikhlas ialah jika amal tersebut (dilakukan) kerana Allah 'Azza wa Jalla manakala benar ialah jika amal tersebut sesuai dengan al-Sunnah.

 

 

Oleh itu hendaklah setiap orang yang ingin beramal tidak sekadar memerhatikan keikhlasan dirinya tetapi juga menyemak kebenaran amal yang bakal dilakukannya. Semakan adalah pada tolok ukuran al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, bukan amalan majoriti atau turun temurun. Tiada jalan mudah melainkan memperbanyakkan ilmu agar keikhlasan dalam beramal sentiasa bergandingan dengan kebenaran dalam beramal.

 

  

Pengajaran Penting Daripada Kupasan Hadis No: 1:

  1. Niat ialah gerak hati, kehendak dan keazaman untuk melakukan sesuatu ikhlas kerana Allah.

  2. Tidak mengapa jika niat digandingkan dengan sesuatu tujuan lain dengan syarat keikhlasan kerana Allah menduduki tempat yang pertama.

  3. Lawan kepada ikhlas adalah riya’, iaitu beramal dengan niat mempamerkannya demi mencari kemuliaan di sisi manusia.

  4. Tempat niat adalah di dalam hati, bukan di lisan.

  5. Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Bergandingan.

  6. Niat Dan Amal Hendaklah Sentiasa Benar.

 

  UP


 

[1]-----: Hadis ini memiliki beberapa lafaz yang berbeza dan diriwayatkan melalui jalan-jalan yang berbeza daripada sahabat yang berbeza. Antaranya ialah “Ya Allah, perteguhkanlah Islam melalui ‘Umar”, dikeluarkan oleh Ibn Abi Khaitsamah daripada Ibn Mas‘ud dan al-Hakim al-Naisaburi daripada A’isyah. Berkata al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani, sanadnya sahih. Rujuk Fath al-Bari, jld. 7, ms. 48.

[2]  Diriwayatkan oleh al-Thabarani dan dinukil oleh al-Hafiz al-Haitsami di dalam Majma al-Zawa‘id – no: 14410.

[3]  Jami’ al-Ulum wa al-Hikam (edisi terjemahan oleh Fadhli Bahri dengan judul Panduan Ilmu dan Hikmah; Darul Falah, Jakarta 2002), ms. 2 dengan beberapa suntingan bahasa oleh penulis.

[4]  Dikemukakan oleh Ibn Rajab dalam Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, ms. 4 dengan beberapa suntingan bahasa oleh penulis.

[5]  Dikemukakan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari (edisi terjemahan oleh Ghazirah Abdi Ummah dengan judul Fathul Baari Penjelasan Kitab Shahih al-Bukhari; Pustaka Azzam, Jakarta 2002), jld. 1,  ms. 19.

[6]  Fath al-Bari, jld. 1, ms. 30.

[7]  Ketika memulai syarahannya kepada hadis di atas, Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebut Syaikh al-Islam tersebut sebagai “Guru kami”. Maka kemungkinan besar yang beliau maksudkan ialah gurunya al-Hafiz Abu al-Fadhal Zain al-Din ‘Abd al-Rahim bin al-Husain al-‘Iraqi rahimahullah, seorang imam hadis yang unggul yang meninggal dunia pada tahun 806H.

[8]  Fath al-Bari, jld. 1, ms. 29.

[9]  Ibn Qudamah – Minhaj al-Qasidin (edisi terjemahan oleh Kathur Suhardi dengan judul yang sama; Pustaka al-Kautsar, Jakarta 1999), ms. 272

[10] Sahih: Sebahagian daripada hadis yang dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 1905 (Kitab Pemerintahan, Bab seseorang yang berperang kerana riya’……).

[11] Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, ms. 27.

[12] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 2628 (Kitab kebaikan…, Bab disukai teman yang shalih…).

[13] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Hakim dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ al-Shagheir – hadis no: 3731.

[14] Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Ibn Majah dan sanadnya dinilai hasan oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam semakannya ke atas kitab Sunan Ibn Majah - hadis no: 4204 (Kitab Zuhud, Bab riya’…)

[15] Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Ya’la dan al-Baihaqi, dinilai sahih oleh Mokhtar Ahmad an-Nadwi dalam Jami’ li Syu’aib al-Iman – no: 4930 (Bab Tentang Amanah...).

[16] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari di dalam al-Adab al-Mufrad, Abu Daud dan al-Tirmizi, dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih al-Adab al-Mufrad – hadis no: 218 (Bab orang yang tidak berterima kasih kepada manusia).

[17] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 2642 (Kitab kebaikan…, Bab disukai teman yang shalih…).

[18] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 3002 (Kitab Zuhud…, Bab larangan daripada berlebih-lebihan dalam memberi pujian…).

[19] Ighatsah al-Lahfan fi Mashayid al-Syaitan (إغاثة اللهفان في مصايد الشيطان) (edisi terjemahan oleh Ainul Haris dengan judul Melumpuhkan Senjata Syetan; Darul Falah, Jakarta 1421H), ms. 184.

[20] Al-Qaul al-Mubin fi Akhtha’ al-Mushallin (edisi terjemahan oleh Djunaedi dengan judul Koreksi Total Ritual Sholat; Pustaka Azzam, Jakarta 2001), ms. 102 dengan beberapa suntingan bahasa oleh penulis.

[21]  Ighatsah al-Lahfan, ms. 184.

[22]  Dinukil daripada Al-Qaul al-Mubin fi Akhtha’ al-Mushallin, ms. 98.

[23] Yakni menyebut ayat-ayat al-Qur’an dan bacaan-bacaan dalam solat sehingga mengganggu jamaah yang di sebelahnya.

[24] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 130 (Kitab Imam, Bab seorang hamba ingin melakukan kebaikan…)

[25] Sahih: Dikeluarkan oleh Muslim di dalam kitab Shahihnya – hadis no: 1718 (Kitab al-Aqdiyah).

[26] Dikemukakan oleh Ibn Rajab dalam Jami’ al-‘Ulum wa al-Hikam, ms. 16.

 

 

TOP