Di
Mana Allah MOHD HAIRI NONCHI |
Artikel # 2
Membongkar 10 Kemudaratan Dan Kerosakan
Di Sebalik Pengaplikasian Kaedah
al-Takwil Ke Atas Nas-Nas al-Sifat Allah[1]
Menyedari akan hakikat bahayanya pengaplikasian
kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat
Allah (dalam konteks peralihan makna dan
lafaz) kepada akidah umat Islam, maka penulis
merasakan adalah perlu untuk dikemukakan di sini
beberapa hujah mengenai kelemahan dan
kemudharatan yang dibawa bersama-sama kaedah
tersebut.
Selain daripada mendedahkan kemudaratan kaedah
al-Takwil kepada akidah umat Islam,
pendedahan ini juga bertujuan untuk menjawab
semula beberapa syubhat
(kekeliruan/keraguan) yang sering ditimbulkan
oleh para tokoh Ahl al-Bid’ah dalam usaha
mereka menjustifikasikan pengaplikasian kaedah
al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah
Subhanahu wa Ta’ala.
Adapun hujah-hujah yang penulis kemukakan di
bawah ini adalah berupa nukilan yang penulis
petik daripada buku Pembongkaran Jenayah
Ilmiyah Buku Salafiyah Wahabiyah hasil karya
saudara Hafiz Firdaus Abdullah.
Sebelum kita melihat 10 kemudaratan kaedah
al-Takwil yang dimaksudkan, terlebih dahulu
marilah kita perhatikan 5 hujah yang membentuk
dasar Ahl al-Takwil dan jawapan Ahl
al-Sunnah ke atasnya.
¯
Menganalisa 5 hujah dasar Ahl al-Takwil
dan jawapannya.
Semenjak tahun 300 hijrah ramai umat Islam yang
berpegang kepada kaedah al-Takwil
terhadap nas-nas al-Sifat, antaranya termasuklah
beberapa tokoh besar Islam. Para tokoh ini sedia
kita hormati dan muliakan akan tetapi ini
tidaklah bererti kita tidak boleh menganalisa
pendapat mereka dan mencari sesuatu kesimpulan
yang lebih kuat yang lebih mendekati kebenaran
al-Qur’an dan Hadis.[2]
Pihak
yang berpegang kepada kaedah al-Takwil
telah mengemukakan beberapa sebab mengapa mereka
mencenderunginya. Berikut akan dikemukakan
hujah-hujah mereka disusuli dengan analisa
penulis.
Pertama:
Nas-nas al-Sifat bukanlah sesuatu yang hakikat,
ia sebenarnya adalah kiasan sahaja.
Analisa:
Kaedah yang baku dalam Islam adalah setiap nas,
sama ada al-Qur’an atau Hadis, hendaklah
diterima sebagaimana ada kecuali wujudnya
petunjuk lain (qarinah) yang mengarah
kepada sesuatu yang lain. Oleh itu nas-nas
al-Sifat hendaklah diterima secara hakikat
melainkan wujud petunjuk yang mengatakan ianya
adalah kiasan. Setakat ini tidak ditemui apa-apa
petunjuk daripada al-Qur’an bahawa nas-nas
al-Sifat adalah kiasan semata-mata. Bahkan dalam
al-Qur’an ditemui ayat berikut
Orang-orang Yahudi berkata: Tangan Allah
terbelenggu, sebenarnya tangan merekalah yang
dibelenggu dan merekalah yang dilaknat
disebabkan apa yang telah mereka katakan itu.
(Tidak demikian), tetapi kedua-dua Tangan Allah
terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia
kehendaki.
[Surah al-Maidah 5:64]
Dalam ayat di atas kaum Yahudi telah menuduh
bahawa Tangan Allah terbelenggu.
Dalam menjawab tuduhan ini Allah menerangkan
bahawa sebenarnya tangan mereka yang terbelenggu
manakala kedua-dua Tangan Allah terbuka.
Perhatikan dalam menjawab tuduhan ini Allah
‘Azza wa Jalla tidak mencela kaum Yahudi
atas tindakan mereka menyandarkan sifat Tangan
kepada-Nya, malah Allah menjawab dengan
menetapkan sifat Tangan tersebut – hanya
dengan perbezaan bahawa ianya terbuka dan tidak
terbelenggu sepertimana yang dituduh oleh kaum
Yahudi. Seandainya sifat Tangan adalah suatu
kiasan semata-mata, pasti Allah Subhanahu wa
Ta’ala akan mentakwilkannya kepada makna
yang hakikat.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
selaku penjelas al-Qur’an [Surah al-Nahl 16:44]
tidak pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat
adalah suatu kiasan yang perlu dialihkan
ertinya. Adalah mustahil untuk dianggap bahawa
Allah dan Rasul-Nya telah “terlupa” untuk
menerangkan kepada umat Islam bahawa nas-nas
al-Sifat tersebut sebenarnya adalah satu kiasan.
Demikian juga para sahabat, para tabi’in
hinggalah ke para imam mazhab yang empat tidak
pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat
adalah suatu kiasan yang perlu ditakwilkan.
Kedua:
Jika diterima nas-nas al-Sifat sebagai hakikat
bererti disandarkan kepada Allah sifat-sifat
yang menyerupai makhluk (tasybih) yang
memiliki anggota jasmani (tajsim).
Analisa:
Anggapan ini adalah tidak benar kerana di
samping Allah Subhanahu wa Ta’ala
menerangkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, Allah
juga secara tegas telah menerangkan bahawa
nama-nama dan sifat-sifat tersebut tidak
menyerupai makhluk mahupun menggambarkan sesuatu
yang berjasmani. Firman Allah di dalam al-Qur’an
al-Karim:
Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan
Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
[Surah al-Syura 42:11]
Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.
[Surah al-Ikhlas 112:04]
Dalam dua ayat ini jelas bahawa tidak ada
apa-apa yang serupa, seumpama dan setara dengan
Allah dalam apa jua cara sekalipun. Ia secara
jelas menafikan kemungkinan tasybih dan
tajsim dengan mana-mana makhluk-Nya.
Oleh kerana itu mengikut kaedah Ahl al-Sunnah,
nas-nas al-Sifat diterima dan difahami maknanya,
akan tetapi persoalan bentuk, ciri-ciri dan
tatacara nama dan sifat tersebut (kaifiyyat)
diserahkan kepada Allah. Kaifiyyat nama
dan sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai
dalam bentuk apa jua sekalipun dengan mana-mana
makhluk-Nya.
Apabila Allah ‘Azza wa Jalla menyifati
diri-Nya dengan sifat Tangan, persamaan dengan
makhluk hanyalah dari sudut bahasa yang
difahami manusia manakala dari sudut
kaifiyyat ia berbeza sama sekali secara
total. Sifat Tangan di sisi Allah tidaklah
mewakili sifat “bentuk” atau “anggota” atau
“jasmani” atau apa-apa lain seumpama makhluk.
Ketiga:
Nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan bagi
mengelakkan tasybih dan tajsim.
Analisa:
Sesiapa yang mahu menganalisa dakwaan di atas
secara objektif akan mudah memahami bahawa
sesuatu nas al-Sifat sekalipun ianya
ditakwilkan, ia tetap tidak akan terlepas
daripada tasybih dan tajsim.
Sebagai contoh, apabila sifat Tangan ditakwilkan
kepada erti kuasa, sifat “kuasa” itu sendiri
adalah satu sifat yang dimiliki oleh makhluk.
“Kuasa” bererti daya, keupayaan, kekuatan,
kemampuan untuk melakukan sesuatu dan sifat ini
jelas dimiliki oleh mana-mana makhluk. Justeru
tindakan mentakwilkan sifat Tangan kepada
“kuasa” tidak mengelakkan tasybih dan
tajsim.
Demikian juga dengan lain-lain nas al-Sifat,
sekalipun ia ditakwilkan, hasil pentakwilan
tersebut tetap tidak akan dapat membebaskannya
daripada ciri-ciri makhluk. Maka dengan
sendirinya dakwaan Ahl al-Takwil adalah
tertolak kerana tujuan mereka melakukan
al-Takwil telah dibatalkan oleh hasil
takwilan itu sendiri.
Asas kesilapan Ahl al-Takwil adalah
kerana mereka hanya menyelesaikan masalah ini
melalui takwilan istilah. Berbeza halnya dengan
Ahl al-Sunnah, mereka menyelesaikan
masalah ini dengan menetapkan sifat
selari dengan istilahnya manakala kaifiatnya
diserahkan kepada Allah. Kaifiyyat
tersebut berbeza secara total daripada apa yang
dikenali sesama makhluk, ia hanya khas kepada
Allah selari dengan sifat Kemuliaan dan
Keagungan-Nya. Hanya dengan cara ini sesuatu nas
al-Sifat bebas daripada kekeliruan tasybih
dan tajsim.
Kempat:
Sesuatu nas al-Sifat hanyalah merupakan suatu
kiasan yang tidak bertujuan menetapkan apa-apa
sifat bagi Allah.
Analisa:
Sesuatu nas al-Sifat termasuk dalam apa yang
dimaksudkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla
sebagai al-Asma’ al-Husna. Firman Allah:
Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak
disembah) melainkan Dia, Dia mempunyai al-Asma’
al-Husna.
[Surah Ta-Ha 20:08]
Nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah tanda
kebesaran dan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan
sekalian alam. Hanya dengan nama-nama dan
sifat-sifat ini kita dapat mengenali Allah dan
mentauhidkan-Nya dengan sebenar-benarnya.
Perhatikan kritikan Allah kepada sesuatu “Tuhan”
yang tidak memiliki sifat, sepertimana yang
difirmankan-Nya melalui lisan Nabi Ibrahim
‘alaihi salam:
Ingatlah ketika dia berkata kepada bapaknya:
Wahai bapakku, mengapa kamu menyembah sesuatu
yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak
dapat menolong kamu sedikit pun?
[Surah Maryam 19:42]
Mendengar, Melihat dan Menolong adalah antara 3
sifat yang tidak dimiliki oleh “Tuhan” bapa Nabi
Ibrahim ‘alaihi salam. Sesiapa yang
mendakwa bahawa nas-nas al-Sifat hanyalah
merupakan suatu kiasan yang tidak bertujuan
menetapkan apa-apa sifat bagi Allah, ketahuilah
bahawa dakwaannya telah diberi ancaman keras
oleh Allah dalam firman-Nya:
Hanya milik Allah al-Asma’ al-Husna, maka
bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut al-Asma’
al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang
menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut)
nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat
balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.
[Surah al-A’raaf 7:180]
Jika dirujuk semula kepada ayat surah al-Maidah
yang telah dikemukakan sebelum ini:
Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah
terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang
dibelenggu dan merekalah yang dilaknat
disebabkan apa yang telah mereka katakan itu.
(Tidak demikian), tetapi kedua-dua Tangan Allah
terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia
kehendaki.
[Surah al-Maidah 5:64]
Seandainya Tangan bukan merupakan sifat Allah,
pasti Allah akan menafikannya secara jelas
sambil mencela kaum Yahudi yang telah
menyandarkan kepada-Nya sifat tersebut. Namun
kita dapati dalam jawapan-Nya terhadap tuduhan
ini, Allah Tabaraka wa Ta’ala tidak
menafikan sifat Tangan tersebut, malah telah
menetapkannya dengan perbezaan bahawa ianya
terbuka dan tidak terbelenggu. Ayat ini tanpa
ragu membuktikan kesalahan mereka yang mendakwa
nas-nas al-Sifat tidak bertujuan menetapkan
sesuatu sifat bagi Allah Ta’ala.
Ketahuilah bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala
menerangkan sifat-sifat-Nya adalah untuk
dikenali tujuannya dan bukannya untuk
dibahas bagaimana dan seperti apa bentuknya.
Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang
memiliki Tangan [Surah Saad 38:75], tujuannya
adalah untuk menunjukkan kepada para hamba-Nya
bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan apa
yang dikendaki-Nya. Apabila Allah menerangkan
sifat-Nya yang memiliki Mata [Surah al-Qamar
54:14] dan Maha Melihat [Surah al-Syura 42:11],
tujuannya adalah untuk menyedarkan para
hamba-Nya bahawa Allah memerhatikan segala apa
yang mereka lakukan sama ada secara terbuka atau
tersembunyi.
Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang Maha
Mendengar [Surah al-Syura 42:11], tujuannya
adalah untuk menyedarkan seseorang hamba bahawa
Allah mendengar segala sesuatu yang dia ucapkan,
sama ada melalui lisan atau bisikan hati. Dengan
kesedaran ini seseorang hamba itu akan sentiasa
prihatin akan perbuatan dan percakapannya.
Allah
tidak menerangkan sifat-sifat-Nya di atas
(Tangan, Mata, Maha Melihat dan Maha Mendengar)
untuk dijadikan perbahasan bagaimana dan seperti
apa sifat-sifat itu wujud di sisi-Nya.
Demikianlah juga bagi lain-lain sifat Allah ‘Azza
wa Jalla. Jika hal ini difahami secara benar
maka tidak akan timbul dakwaan bahawa nas-nas
al-Sifat adalah satu kiasan sehingga perlu
ditakwilkan kepada erti lain.
Kelima:
Sifat al-Iradah, al-Qudrah, al-’Ilmu,
al-Hayah, al-Basyar, al-Sama’ dan
al-Kalam ditetapkan ke atas Allah kerana
sifat-sifat ini adalah khas di sisi Allah sesuai
dengan Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Berbeza
dengan sifat Tangan, ia bukanlah sifat Allah
kerana ia menyerupai sifat anggota makhluk yang
berjasmani.
Analisa:
Jika telah ditetapkan sebahagian sifat atas
dasar ianya hanya khas kepada Allah maka kenapa
pula tidak ditetapkan sifat-sifat yang lain atas
dasar yang sama juga? Semua nama-nama dan
sifat-sifat Allah adalah kaifiatnya khas di sisi
Allah sahaja, tidaklah ia menyerupai atau
menggambarkan sesuatu yang berjasmani bagi
Allah. Kesamaan dari sudut bahasa tidaklah
bererti kesamaan dari sudut kaifiyyat.
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang
bermaksud: Tidak ada sesuatupun yang
serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha
Mendengar lagi Maha Melihat. [Surah
al-Syura 42:11] dan Dan
tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.
[Surah al-Ikhlas 112:04] adalah umum meliputi
seluruh nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Tidaklah
ia terhad kepada beberapa sifat tertentu sahaja.
Justeru tindakan Ahl al-Takwil menetapkan
sebahagian sifat atas dasar ia hanya khas bagi
Allah dengan sendirinya menjadi hujah ke atas
mereka untuk menetapkan semua nama dan sifat
bagi Allah. Menetapkan sebahagian dan menafikan
sebahagian secara tersendirinya menyelisihi
kaedah mereka yang asal dalam menetapkan sifat
bagi Allah.
Demikian beberapa analisa terhadap hujah-hujah
yang dikemukakan oleh Ahl al-Takwil.
Dapat diperhatikan bahawa hujah-hujah tersebut
adalah lemah malah sebahagiannya menjadi hujah
untuk membatalkan sebahagian yang lain. Namun di
waktu yang sama melakukan al-Takwil ke
atas nas-nas al-Sifat adalah pencetus kepada
pelbagai kerosakan dan kemudharatan akidah umat.
Berikut perinciannya:
Pertama:
Mempraktikkan kaedah al-Takwil
mengisyaratkan bahawa Allah pada asalnya telah
meletakkan sejumlah perkataan yang mustahil dan
palsu di dalam kitab-Nya dan di dalam ajaran
Rasul-Nya. Hal ini pasti tidak benar bagi Allah
‘Azza wa Jalla. Setiap perkataan yang
terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang
sahih adalah benar lagi sah (legitimate)
selama-lamanya.
Kedua:
Allah Subhanahu wa Ta’ala berulang kali
telah menerangkan kedudukan kitab al-Qur’an
al-Karim sebagai sebuah kitab yang menerangkan
secara jelas lagi terperinci segala asas-asas
agama-Nya. Antaranya ialah firman-Nya:
Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam al
Kitab...
[Surah al-An’aam 6:38]
Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah
Kitab (Al Qur’an) kepada mereka yang Kami telah
menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami;
menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang
yang beriman.
[Surah al-A’raaf 7:52]
Alif Laam Raa, (inilah) suatu kitab yang
ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta
dijelaskan secara terperinci yang diturunkan
dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha
Tahu.
[Surah Hud 11:01]
Dalam seluruh kelengkapan, kejelasan dan
keterperincian al-Qur’an, tidak terdapat
perintah mahupun petunjuk bahawa nas-nas
al-Sifat adalah sesuatu yang wajib ditakwilkan.
Padahal al-Qur’an itu sendiri adalah sebuah
kitab memiliki sangat banyak nas al-Sifat.
Sesiapa yang berpendapat kaedah al-Takwil
terhadap nas-nas al-Sifat adalah wajib maka dia
sebenarnya berpendapat al-Qur’an adalah sebuah
kitab yang tidak lengkap, tidak jelas dan tidak
terperinci.
Ketiga:
Tetap mempraktikkan kaedah al-Takwil
terhadap nas-nas al-Sifat bukan sahaja
mengisyaratkan kecacatan al-Qur’an tetapi ia
juga menandakan bahawa Allah telah mendustai
firman-firman-Nya di atas kerana tidak
menjelaskan hakikat kewajipan al-Takwil.
Bahkan ia menunjukkan bahawa Allah bukanlah dzat
yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui
(sebagaimana akhir ayat 1 surah Hud) kerana
tidak memperincikan kewajipan al-Takwil
terhadap sifat-sifat-Nya. Yang sedemikian pasti
mustahil maka mustahillah juga kaedah
al-Takwil.
Keempat:
Allah ‘Azza wa Jalla telah menerangkan
tindakan-Nya mengutus seorang Rasul kepada
seluruh umat untuk mentauhidkan-Nya [Surah
al-Ikhlas 112:1-4], membaca dan mengajarkan
al-Qur’an [Surah ‘Ali Imran 3:164], menerang,
menghurai dan memperincikan ajaran al-Qur’an (mubayin)
[Surah al-Nahl 16:44], mengajar segala
keperincian syari’at yang tidak terdapat dalam
al-Qur’an (al-Hikmah) [Surah al-Nisaa’
4:113 & ‘Ali Imran 3:164] dan menerangkan apa
sahaja yang sebelum ini tidak diketahui oleh
umat [Surah al-Baqarah 2:151].
Dalam seluruh 23 tahun Muhammad shallallahu
‘alaihi wasallam melaksanakan amanah-amanah
yang dibebankan ke atasnya oleh Allah
Subhanahu wa Ta’ala sebagai seorang Rasul,
tidak pernah baginda mengajar atau menerangkan
bahawa nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan.
Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap
nas-nas al-Sifat menggambarkan bahawa baginda
telah cuai dalam melaksanakan amanahnya dan
sekaligus mengisyaratkan bahawa Allah
Subhanahu wa Ta’ala telah tersilap dalam
mengutuskan baginda sebagai seorang Rasul kepada
umat. Lebih dari itu ia mengisyaratkan bahawa
Allah sendiri telah leka dalam menyempurnakan
syari’at-Nya kerana tiadalah Rasulullah
menyampaikan apa-apa daripada syari’at ini
melainkan bersumber daripada wahyu yang
diwahyukan kepadanya oleh Allah [Surah al-Najm
53:3-4].
Hal ini pasti mustahil dan setiap sesuatu yang
mustahil maka adalah mustahil juga jalan-jalan
yang mengarah kepadanya.
Kelima:
Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap
nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan
kesesatan bagi umat adalah dakwaan yang tertolak
kerana ia secara langsung mengisyaratkan bahawa
di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah terdapat
ajaran-ajaran dan perkataan-perkataan yang bakal
menyesatkan umat. Sangatlah terpelihara
al-Qur’an dan al-Sunnah daripada menyesatkan
umat. Hakikatnya sesiapa yang menyelisihi
ketetapan al-Qur’an dan al-Sunnah, mereka telah
melakukan penderhakaan yang menyesatkan. Firman
Allah:
Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu’min
dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu’min,
apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan
suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan
(yang lain) tentang urusan mereka. Dan
barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka
sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.
[Surah al-Ahzaab 33:36]
Keenam:
Allah Tabaraka wa Ta’ala pada asalnya
telah pun menetapkan bahawa tiadalah sesuatu
yang seumpama atau menyerupai Dia. Firman Allah:
Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan
Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
[Surah al-Syura 42:11]
Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.
[Surah al-Ikhlas 112:04]
Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap
nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan
tasybih dan tajsim menandakan
pengingkaran terhadap dua ketetapan Allah di
dalam dua ayat-Nya di atas.
Ketujuh:
Tetap bertegas dengan kaedah al-Takwil
atas alasan mengelakkan tasybih dan
tajsim membayangkan bahawa Allah pada
asalnya telah menyifati diri-Nya dengan
sifat-sifat makhluk dan Allah memerlukan kepada
takwilan makhluk itu sendiri untuk
menyucikan-Nya (al-Tanzih) daripada sifat
tersebut. Maha Suci dan Maha Agung Allah
daripada kejelekan al-Takwil.
Kelapan:
Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap
nas-nas al-Sifat atas alasan ianya adalah
sesuatu yang Ahkam (yang lebih bijaksana
dan handal) mencerminkan bahawa Allah dan
Rasul-Nya pada awal-awal lagi tidaklah bijaksana
mahupun handal. Maha Suci dan Maha Agung Allah
daripada kecelaan alasan al-Takwil.
Kesembilan:
Allah Subhanahu wa Ta’ala telahpun
menyempurnakan agama-Nya ini dan meredhainya
[Surah al-Maidah 5: 03] tanpa meletakkan kaedah
al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat
sebagai salah satu dasar agama. Mempraktikkan
kaedah al-Takwil terhadap nas-nas
al-Sifat menggambarkan bahawa agama ini pada
asalnya masih belum lengkap dan sempurna, bahkan
menandakan bahawa masih ada sesuatu yang
tertinggal daripada apa yang telah diredhai oleh
Allah. Hal ini pasti mustahil, maka tertolaklah
kaedah al-Takwil daripada mendapat tempat
dalam agama Islam yang telah sempurna ini.
Kesepuluh:
Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap
nas-nas al-Sifat mencerminkan bahawa nas
al-Sifat itu sendiri pada asalnya adalah satu
bentuk teka teki yang perlu dicari jawapannya
oleh manusia. Dari sudut yang lebih mendalam ia
mengisyaratkan bahawa manusia perlu berikhtiar
untuk mencari dan menetapkan sesuatu sifat bagi
Allah. Terhadap sifat Tangan, sebahagian pihak
mentakwilkannya sebagai “kekuasaan Allah”
manakala sebahagian lain mentakwilkannya sebagai
“nikmat Allah”. Mana satukah yang benar?
Bagaimana pula dengan firman Allah:
Allah berfirman: Hai iblis, apakah yang
menghalangi kamu sujud kepada yang telah
Ku-ciptakan dengan kedua Tangan-Ku.
[Surah Saad 38:75]
Adakah ia bererti “dua kuasa Allah” atau “dua
nikmat Allah”? Dengan itu juga adakah ia bererti
Allah hanya memiliki dua bentuk kekuasaan dan
dua jenis kenikmatan? Maha
Suci dan Maha Agung Allah daripada
permainan al-Takwil.
Demikianlah beberapa kerosakan dan kemudharatan
berpegang dan mempraktikkan kaedah al-Takwil
terhadap nas-nas al-Sifat. Maka di sini
ditegaskan kepada para pembaca sekalian akan
bahaya berpegang kepada kaedah al-Takwil.
Berpeganglah kepada kaedah Ahl al-Sunnah
yang tidak mentakwilkan nas-nas al-Sifat.
Demikian adalah merupakan kaedah yang benar
mengikut al-Qur’an dan al-Sunnah dan menjadi
pegangan para sahabat, para tab’in dan
para imam mazhab yang empat.
[1] Lihat
penjelasan ini
dalam
Pembongkaran
Jenayah Ilmiah
Salafiyah
Wahabiyah
karya Hafiz
Firdaus Abdullah,
ms. 5 dan
seterusnya.
[2]
Penulis (Mohd
Hairi) berkata:
Oleh itu harus
dibezakan antara
menganalisa
(mengkritik)
sesuatu pendapat
para tokoh Islam
dengan
mencela
kedudukan para
tokoh berkenaan.
Suatu hal yang
amat memilukan,
sebahagian pihak
terutamanya
dalam kalangan
sebahagian besar
para pentaklid
buta dan
pentaksub mazhab
sering
beranggapan
bahawa apabila
ada pihak yang
cuba menganalisa
pandangan
seseorang tokoh,
pihak tersebut
dianggap sebagai
cuba memperlekeh
atau merendahkan
kedudukan tokoh
yang dikritik.
Apa yang jelas,
pandangan ini
adalah keliru
kerana
hakikatnya para
tokoh yang mulia
itu sendiri
adalah terdiri
daripada
insan-insan yang
sememangnya amat
mencintai
kebenaran. Atas
dasar cintakan
kebenaran inilah,
para tokoh yang
mulia tersebut
sentiasa
bersikap terbuka
dalam menerima
sebarang
kritikan ilmiah,
apatah lagi jika
kritikan yang
dilakukan
tersebut adalah
sebagai upaya
dalam rangka
membetulkan
apa-apa
kesilapan yang
mungkin mereka
tidak sengajakan
demi
menyampaikan
umat Islam
kepada kebenaran
yang hakiki.
Berkata Ibn
Rajab al-Hanbali
rahimahullah
(759H):
Justeru itu,
apabila terdapat
perselisihan
antara ajaran
Nabi dan ajaran
manusia, ajaran
Nabilah yang
lebih berhak
ditunaikan dan
ditaati. (Tindakan
meninggalkan
ajaran para
imam) ini
tidaklah
bermaksud
sebagai menghina
kedudukan imam
ikutan seseorang
itu
kerana
secara pasti dia
(imam) akan
diampuni atas
ketidak-sengajaannya
dan kesilapannya
bahkan si imam
tersebut akan
lebih rela jika
ajarannya itu
diketepikan
apabila
didapati
bertentangan
dengan ajaran
Nabi
shalallahu’alaihi
wasallam
yang sahih.
[Lihat Al-Mizan
al-Kubra,
jld. 1, ms. 98;
dalam
Pedoman-pedoman
Bermazhab Dalam
Islam karya
Hafiz Firdaus
Abdullah, ms.
112.]
|