Di Mana Allah
MOHD HAIRI NONCHI

 


Artikel # 2

Membongkar 10 Kemudaratan Dan Kerosakan  Di Sebalik Pengaplikasian Kaedah al-Takwil Ke Atas Nas-Nas al-Sifat Allah[1]

 

Menyedari akan hakikat bahayanya pengaplikasian kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah (dalam konteks peralihan makna dan lafaz) kepada akidah umat Islam, maka penulis merasakan adalah perlu untuk dikemukakan di sini beberapa hujah mengenai kelemahan dan kemudharatan yang dibawa bersama-sama kaedah tersebut.

Selain daripada mendedahkan kemudaratan kaedah al-Takwil kepada akidah umat Islam, pendedahan ini juga bertujuan untuk menjawab semula beberapa syubhat (kekeliruan/keraguan) yang sering ditimbulkan oleh para tokoh Ahl al-Bid’ah dalam usaha mereka menjustifikasikan pengaplikasian kaedah al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Adapun hujah-hujah yang penulis kemukakan di bawah ini adalah berupa nukilan yang penulis petik daripada buku Pembongkaran Jenayah Ilmiyah Buku Salafiyah Wahabiyah hasil karya saudara Hafiz Firdaus Abdullah.

Sebelum kita melihat 10 kemudaratan kaedah al-Takwil yang dimaksudkan, terlebih dahulu marilah kita perhatikan 5 hujah yang membentuk dasar Ahl al-Takwil dan jawapan Ahl al-Sunnah ke atasnya.

 

¯ Menganalisa 5 hujah dasar Ahl al-Takwil dan jawapannya.

Semenjak tahun 300 hijrah ramai umat Islam yang berpegang kepada kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat, antaranya termasuklah beberapa tokoh besar Islam. Para tokoh ini sedia kita hormati dan muliakan akan tetapi ini tidaklah bererti kita tidak boleh menganalisa pendapat mereka dan mencari sesuatu kesimpulan yang lebih kuat yang lebih mendekati kebenaran al-Qur’an dan Hadis.[2]

 Pihak yang berpegang kepada kaedah al-Takwil telah mengemukakan beberapa sebab mengapa mereka mencenderunginya. Berikut akan dikemukakan hujah-hujah mereka disusuli dengan analisa penulis.

 

Pertama:

Nas-nas al-Sifat bukanlah sesuatu yang hakikat, ia sebenarnya adalah kiasan sahaja.

 

Analisa:

Kaedah yang baku dalam Islam adalah setiap nas, sama ada al-Qur’an atau Hadis, hendaklah diterima sebagaimana ada kecuali wujudnya petunjuk lain (qarinah) yang mengarah kepada sesuatu yang lain. Oleh itu nas-nas al-Sifat hendaklah diterima secara hakikat melainkan wujud petunjuk yang mengatakan ianya adalah kiasan. Setakat ini tidak ditemui apa-apa petunjuk daripada al-Qur’an bahawa nas-nas al-Sifat adalah kiasan semata-mata. Bahkan dalam al-Qur’an ditemui ayat berikut

Orang-orang Yahudi berkata: Tangan Allah terbelenggu, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua Tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. [Surah al-Maidah 5:64]

Dalam ayat di atas kaum Yahudi telah menuduh bahawa Tangan Allah terbelenggu. Dalam menjawab tuduhan ini Allah menerangkan bahawa sebenarnya tangan mereka yang terbelenggu manakala kedua-dua Tangan Allah terbuka.

Perhatikan dalam menjawab tuduhan ini Allah ‘Azza wa Jalla tidak mencela kaum Yahudi atas tindakan mereka menyandarkan sifat Tangan kepada-Nya, malah Allah menjawab dengan menetapkan sifat Tangan tersebut – hanya dengan perbezaan bahawa ianya terbuka dan tidak terbelenggu sepertimana yang dituduh oleh kaum Yahudi. Seandainya sifat Tangan adalah suatu kiasan semata-mata, pasti Allah Subhanahu wa Ta’ala akan mentakwilkannya kepada makna yang hakikat.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam selaku penjelas al-Qur’an [Surah al-Nahl 16:44] tidak pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat adalah suatu kiasan yang perlu dialihkan ertinya. Adalah mustahil untuk dianggap bahawa Allah dan Rasul-Nya telah “terlupa” untuk menerangkan kepada umat Islam bahawa nas-nas al-Sifat tersebut sebenarnya adalah satu kiasan. Demikian juga para sahabat, para tabi’in hinggalah ke para imam mazhab yang empat tidak pernah menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat adalah suatu kiasan yang perlu ditakwilkan.

 

Kedua:

Jika diterima nas-nas al-Sifat sebagai hakikat bererti disandarkan kepada Allah sifat-sifat yang menyerupai makhluk (tasybih) yang memiliki anggota jasmani (tajsim).

 

Analisa:

Anggapan ini adalah tidak benar kerana di samping Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan nama-nama dan sifat-sifat-Nya, Allah juga secara tegas telah menerangkan bahawa nama-nama dan sifat-sifat tersebut tidak menyerupai makhluk mahupun menggambarkan sesuatu yang berjasmani. Firman Allah di dalam al-Qur’an al-Karim:

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [Surah al-Syura 42:11]

Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia. [Surah al-Ikhlas 112:04]

Dalam dua ayat ini jelas bahawa tidak ada apa-apa yang serupa, seumpama dan setara dengan Allah dalam apa jua cara sekalipun. Ia secara jelas menafikan kemungkinan tasybih dan tajsim dengan mana-mana makhluk-Nya.

Oleh kerana itu mengikut kaedah Ahl al-Sunnah, nas-nas al-Sifat diterima dan difahami maknanya, akan tetapi persoalan bentuk, ciri-ciri dan tatacara nama dan sifat tersebut (kaifiyyat) diserahkan kepada Allah. Kaifiyyat nama dan sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai dalam bentuk apa jua sekalipun dengan mana-mana makhluk-Nya.

Apabila Allah ‘Azza wa Jalla menyifati diri-Nya dengan sifat Tangan, persamaan dengan makhluk hanyalah dari sudut bahasa yang difahami manusia manakala dari sudut kaifiyyat ia berbeza sama sekali secara total. Sifat Tangan di sisi Allah tidaklah mewakili sifat “bentuk” atau “anggota” atau “jasmani” atau apa-apa lain seumpama makhluk.

 

Ketiga:

Nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan bagi mengelakkan tasybih dan tajsim.

 

Analisa:

Sesiapa yang mahu menganalisa dakwaan di atas secara objektif akan mudah memahami bahawa sesuatu nas al-Sifat sekalipun ianya ditakwilkan, ia tetap tidak akan terlepas daripada tasybih dan tajsim. Sebagai contoh, apabila sifat Tangan ditakwilkan kepada erti kuasa, sifat “kuasa” itu sendiri adalah satu sifat yang dimiliki oleh makhluk. “Kuasa” bererti daya, keupayaan, kekuatan, kemampuan untuk melakukan sesuatu dan sifat ini jelas dimiliki oleh mana-mana makhluk. Justeru tindakan mentakwilkan sifat Tangan kepada “kuasa” tidak mengelakkan tasybih dan tajsim.

Demikian juga dengan lain-lain nas al-Sifat, sekalipun ia ditakwilkan, hasil pentakwilan tersebut tetap tidak akan dapat membebaskannya daripada ciri-ciri makhluk. Maka dengan sendirinya dakwaan Ahl al-Takwil adalah tertolak kerana tujuan mereka melakukan al-Takwil telah dibatalkan oleh hasil takwilan itu sendiri.

Asas kesilapan Ahl al-Takwil adalah kerana mereka hanya menyelesaikan masalah ini melalui takwilan istilah. Berbeza halnya dengan Ahl al-Sunnah, mereka menyelesaikan masalah ini dengan menetapkan sifat selari dengan istilahnya manakala kaifiatnya diserahkan kepada Allah. Kaifiyyat tersebut berbeza secara total daripada apa yang dikenali sesama makhluk, ia hanya khas kepada Allah selari dengan sifat Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Hanya dengan cara ini sesuatu nas al-Sifat bebas daripada kekeliruan tasybih dan tajsim.

 

Kempat:

Sesuatu nas al-Sifat hanyalah merupakan suatu kiasan yang tidak bertujuan menetapkan apa-apa sifat bagi Allah.

 

Analisa:

Sesuatu nas al-Sifat termasuk dalam apa yang dimaksudkan oleh Allah ‘Azza wa Jalla sebagai al-Asma’ al-Husna. Firman Allah:

Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Dia mempunyai al-Asma’ al-Husna. [Surah Ta-Ha 20:08]

Nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah tanda kebesaran dan kesempurnaan Allah sebagai Tuhan sekalian alam. Hanya dengan nama-nama dan sifat-sifat ini kita dapat mengenali Allah dan mentauhidkan-Nya dengan sebenar-benarnya.

Perhatikan kritikan Allah kepada sesuatu “Tuhan” yang tidak memiliki sifat, sepertimana yang difirmankan-Nya melalui lisan Nabi Ibrahim ‘alaihi salam:

Ingatlah ketika dia berkata kepada bapaknya: Wahai bapakku, mengapa kamu menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat dan tidak dapat menolong kamu sedikit pun? [Surah Maryam 19:42]

Mendengar, Melihat dan Menolong adalah antara 3 sifat yang tidak dimiliki oleh “Tuhan” bapa Nabi Ibrahim ‘alaihi salam. Sesiapa yang mendakwa bahawa nas-nas al-Sifat hanyalah merupakan suatu kiasan yang tidak bertujuan menetapkan apa-apa sifat bagi Allah, ketahuilah bahawa dakwaannya telah diberi ancaman keras oleh Allah dalam firman-Nya:

Hanya milik Allah al-Asma’ al-Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut al-Asma’ al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. [Surah al-A’raaf 7:180]

Jika dirujuk semula kepada ayat surah al-Maidah yang telah dikemukakan sebelum ini:

Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua Tangan Allah terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. [Surah al-Maidah 5:64]

Seandainya Tangan bukan merupakan sifat Allah, pasti Allah akan menafikannya secara jelas sambil mencela kaum Yahudi yang telah menyandarkan kepada-Nya sifat tersebut. Namun kita dapati dalam jawapan-Nya terhadap tuduhan ini, Allah Tabaraka wa Ta’ala tidak menafikan sifat Tangan tersebut, malah telah menetapkannya dengan perbezaan bahawa ianya terbuka dan tidak terbelenggu. Ayat ini tanpa ragu membuktikan kesalahan mereka yang mendakwa nas-nas al-Sifat tidak bertujuan menetapkan sesuatu sifat bagi Allah Ta’ala.

Ketahuilah bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan sifat-sifat-Nya adalah untuk dikenali tujuannya dan bukannya untuk dibahas bagaimana dan seperti apa bentuknya. Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang memiliki Tangan [Surah Saad 38:75], tujuannya adalah untuk menunjukkan kepada para hamba-Nya bahawa Allah Maha Berkuasa untuk melakukan apa yang dikendaki-Nya. Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang memiliki Mata [Surah al-Qamar 54:14] dan Maha Melihat [Surah al-Syura 42:11], tujuannya adalah untuk menyedarkan para hamba-Nya bahawa Allah memerhatikan segala apa yang mereka lakukan sama ada secara terbuka atau tersembunyi.

Apabila Allah menerangkan sifat-Nya yang Maha Mendengar [Surah al-Syura 42:11], tujuannya adalah untuk menyedarkan seseorang hamba bahawa Allah mendengar segala sesuatu yang dia ucapkan, sama ada melalui lisan atau bisikan hati. Dengan kesedaran ini seseorang hamba itu akan sentiasa prihatin akan perbuatan dan percakapannya.

 Allah tidak menerangkan sifat-sifat-Nya di atas (Tangan, Mata, Maha Melihat dan Maha Mendengar) untuk dijadikan perbahasan bagaimana dan seperti apa sifat-sifat itu wujud di sisi-Nya. Demikianlah juga bagi lain-lain sifat Allah ‘Azza wa Jalla. Jika hal ini difahami secara benar maka tidak akan timbul dakwaan bahawa nas-nas al-Sifat adalah satu kiasan sehingga perlu ditakwilkan kepada erti lain.

 

Kelima:

Sifat al-Iradah, al-Qudrah, al-’Ilmu, al-Hayah, al-Basyar, al-Sama’ dan al-Kalam ditetapkan ke atas Allah kerana sifat-sifat ini adalah khas di sisi Allah sesuai dengan Kemuliaan dan Keagungan-Nya. Berbeza dengan sifat Tangan, ia bukanlah sifat Allah kerana ia menyerupai sifat anggota makhluk yang berjasmani.

Analisa:

Jika telah ditetapkan sebahagian sifat atas dasar ianya hanya khas kepada Allah maka kenapa pula tidak ditetapkan sifat-sifat yang lain atas dasar yang sama juga? Semua nama-nama dan sifat-sifat Allah adalah kaifiatnya khas di sisi Allah sahaja, tidaklah ia menyerupai atau menggambarkan sesuatu yang berjasmani bagi Allah. Kesamaan dari sudut bahasa tidaklah bererti kesamaan dari sudut kaifiyyat.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang bermaksud: Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [Surah al-Syura 42:11] dan Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia. [Surah al-Ikhlas 112:04] adalah umum meliputi seluruh nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Tidaklah ia terhad kepada beberapa sifat tertentu sahaja.

Justeru tindakan Ahl al-Takwil menetapkan sebahagian sifat atas dasar ia hanya khas bagi Allah dengan sendirinya menjadi hujah ke atas mereka untuk menetapkan semua nama dan sifat bagi Allah. Menetapkan sebahagian dan menafikan sebahagian secara tersendirinya menyelisihi kaedah mereka yang asal dalam menetapkan sifat bagi Allah.

Demikian beberapa analisa terhadap hujah-hujah yang dikemukakan oleh Ahl al-Takwil. Dapat diperhatikan bahawa hujah-hujah tersebut adalah lemah malah sebahagiannya menjadi hujah untuk membatalkan sebahagian yang lain. Namun di waktu yang sama melakukan al-Takwil ke atas nas-nas al-Sifat adalah pencetus kepada pelbagai kerosakan dan kemudharatan akidah umat.

Berikut perinciannya:

 

Pertama:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil mengisyaratkan bahawa Allah pada asalnya telah meletakkan sejumlah perkataan yang mustahil dan palsu di dalam kitab-Nya dan di dalam ajaran Rasul-Nya. Hal ini pasti tidak benar bagi Allah ‘Azza wa Jalla. Setiap perkataan yang terkandung di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih adalah benar lagi sah (legitimate) selama-lamanya.

 

Kedua:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berulang kali telah menerangkan kedudukan kitab al-Qur’an al-Karim sebagai sebuah kitab yang menerangkan secara jelas lagi terperinci segala asas-asas agama-Nya. Antaranya ialah firman-Nya:

Tiadalah Kami alpakan sesuatupun di dalam al Kitab... [Surah al-An’aam 6:38]

Dan sesungguhnya Kami telah mendatangkan sebuah Kitab (Al Qur’an) kepada mereka yang Kami telah menjelaskannya atas dasar pengetahuan Kami; menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. [Surah al-A’raaf 7:52]

Alif Laam Raa, (inilah) suatu kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu. [Surah Hud 11:01]

Dalam seluruh kelengkapan, kejelasan dan keterperincian al-Qur’an, tidak terdapat perintah mahupun petunjuk bahawa nas-nas al-Sifat adalah sesuatu yang wajib ditakwilkan. Padahal al-Qur’an itu sendiri adalah sebuah kitab memiliki sangat banyak nas al-Sifat. Sesiapa yang berpendapat kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat adalah wajib maka dia sebenarnya berpendapat al-Qur’an adalah sebuah kitab yang tidak lengkap, tidak jelas dan tidak terperinci.

 

Ketiga:

Tetap mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat bukan sahaja mengisyaratkan kecacatan al-Qur’an tetapi ia juga menandakan bahawa Allah telah mendustai firman-firman-Nya di atas kerana tidak menjelaskan hakikat kewajipan al-Takwil. Bahkan ia menunjukkan bahawa Allah bukanlah dzat yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui (sebagaimana akhir ayat 1 surah Hud) kerana tidak memperincikan kewajipan al-Takwil terhadap sifat-sifat-Nya. Yang sedemikian pasti mustahil maka mustahillah juga kaedah al-Takwil.

 

Keempat:

Allah ‘Azza wa Jalla telah menerangkan tindakan-Nya mengutus seorang Rasul kepada seluruh umat untuk mentauhidkan-Nya [Surah al-Ikhlas 112:1-4], membaca dan mengajarkan al-Qur’an [Surah ‘Ali Imran 3:164], menerang, menghurai dan memperincikan ajaran al-Qur’an (mubayin) [Surah al-Nahl 16:44], mengajar segala keperincian syari’at yang tidak terdapat dalam al-Qur’an (al-Hikmah) [Surah al-Nisaa’ 4:113 & ‘Ali Imran 3:164] dan menerangkan apa sahaja yang sebelum ini tidak diketahui oleh umat [Surah al-Baqarah 2:151].

Dalam seluruh 23 tahun Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam melaksanakan amanah-amanah yang dibebankan ke atasnya oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai seorang Rasul, tidak pernah baginda mengajar atau menerangkan bahawa nas-nas al-Sifat wajib ditakwilkan.

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat menggambarkan bahawa baginda telah cuai dalam melaksanakan amanahnya dan sekaligus mengisyaratkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala telah tersilap dalam mengutuskan baginda sebagai seorang Rasul kepada umat. Lebih dari itu ia mengisyaratkan bahawa Allah sendiri telah leka dalam menyempurnakan syari’at-Nya kerana tiadalah Rasulullah menyampaikan apa-apa daripada syari’at ini melainkan bersumber daripada wahyu yang diwahyukan kepadanya oleh Allah [Surah al-Najm 53:3-4].

Hal ini pasti mustahil dan setiap sesuatu yang mustahil maka adalah mustahil juga jalan-jalan yang mengarah kepadanya.

 

Kelima:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan kesesatan bagi umat adalah dakwaan yang tertolak kerana ia secara langsung mengisyaratkan bahawa di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah terdapat ajaran-ajaran dan perkataan-perkataan yang bakal menyesatkan umat. Sangatlah terpelihara al-Qur’an dan al-Sunnah daripada menyesatkan umat. Hakikatnya sesiapa yang menyelisihi ketetapan al-Qur’an dan al-Sunnah, mereka telah melakukan penderhakaan yang menyesatkan. Firman Allah:

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mu’min dan tidak (pula) bagi perempuan yang mu’min, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata. [Surah al-Ahzaab 33:36]

 

Keenam:

Allah Tabaraka wa Ta’ala pada asalnya telah pun menetapkan bahawa tiadalah sesuatu yang seumpama atau menyerupai Dia. Firman Allah:

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [Surah al-Syura 42:11]

Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia. [Surah al-Ikhlas 112:04]

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan mengelakkan tasybih dan tajsim menandakan pengingkaran terhadap dua ketetapan Allah di dalam dua ayat-Nya di atas.

 

Ketujuh:

Tetap bertegas dengan kaedah al-Takwil atas alasan mengelakkan tasybih dan tajsim membayangkan bahawa Allah pada asalnya telah menyifati diri-Nya dengan sifat-sifat makhluk dan Allah memerlukan kepada takwilan makhluk itu sendiri untuk menyucikan-Nya (al-Tanzih) daripada sifat tersebut. Maha Suci dan Maha Agung Allah daripada kejelekan al-Takwil.

 

Kelapan:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat atas alasan ianya adalah sesuatu yang Ahkam (yang lebih bijaksana dan handal) mencerminkan bahawa Allah dan Rasul-Nya pada awal-awal lagi tidaklah bijaksana mahupun handal. Maha Suci dan Maha Agung Allah daripada kecelaan alasan al-Takwil.

 

Kesembilan:

Allah Subhanahu wa Ta’ala telahpun menyempurnakan agama-Nya ini dan meredhainya [Surah al-Maidah 5: 03] tanpa meletakkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat sebagai salah satu dasar agama. Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat menggambarkan bahawa agama ini pada asalnya masih belum lengkap dan sempurna, bahkan menandakan bahawa masih ada sesuatu yang tertinggal daripada apa yang telah diredhai oleh Allah. Hal ini pasti mustahil, maka tertolaklah kaedah al-Takwil daripada mendapat tempat dalam agama Islam yang telah sempurna ini.

 

Kesepuluh:

Mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat mencerminkan bahawa nas al-Sifat itu sendiri pada asalnya adalah satu bentuk teka teki yang perlu dicari jawapannya oleh manusia. Dari sudut yang lebih mendalam ia mengisyaratkan bahawa manusia perlu berikhtiar untuk mencari dan menetapkan sesuatu sifat bagi Allah. Terhadap sifat Tangan, sebahagian pihak mentakwilkannya sebagai “kekuasaan Allah” manakala sebahagian lain mentakwilkannya sebagai “nikmat Allah”. Mana satukah yang benar?  Bagaimana pula dengan firman Allah:

Allah berfirman: Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua Tangan-Ku. [Surah Saad 38:75]

Adakah ia bererti “dua kuasa Allah” atau “dua nikmat Allah”? Dengan itu juga adakah ia bererti Allah hanya memiliki dua bentuk kekuasaan dan dua jenis kenikmatan? Maha  Suci dan Maha Agung Allah daripada permainan al-Takwil.

Demikianlah beberapa kerosakan dan kemudharatan berpegang dan mempraktikkan kaedah al-Takwil terhadap nas-nas al-Sifat. Maka di sini ditegaskan kepada para pembaca sekalian akan bahaya berpegang kepada kaedah al-Takwil. Berpeganglah kepada kaedah Ahl al-Sunnah yang tidak mentakwilkan nas-nas al-Sifat. Demikian adalah merupakan kaedah yang benar mengikut al-Qur’an dan al-Sunnah dan menjadi pegangan para sahabat, para tab’in dan para imam mazhab yang empat.



[1] Lihat penjelasan ini dalam Pembongkaran Jenayah Ilmiah Salafiyah Wahabiyah karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 5 dan seterusnya.

[2] Penulis (Mohd Hairi) berkata: Oleh itu harus dibezakan antara menganalisa (mengkritik) sesuatu pendapat para tokoh Islam dengan mencela kedudukan para tokoh berkenaan. Suatu hal yang amat memilukan, sebahagian pihak terutamanya dalam kalangan sebahagian besar para pentaklid buta dan pentaksub mazhab sering beranggapan bahawa apabila ada pihak yang cuba menganalisa pandangan seseorang tokoh, pihak tersebut dianggap sebagai cuba memperlekeh atau merendahkan kedudukan tokoh yang dikritik.

Apa yang jelas, pandangan ini adalah keliru kerana hakikatnya para tokoh yang mulia itu sendiri adalah terdiri daripada insan-insan yang sememangnya amat mencintai kebenaran. Atas dasar cintakan kebenaran inilah, para tokoh yang mulia tersebut sentiasa bersikap terbuka dalam menerima sebarang kritikan ilmiah, apatah lagi jika kritikan yang dilakukan tersebut adalah sebagai upaya dalam rangka membetulkan apa-apa kesilapan yang mungkin mereka tidak sengajakan demi menyampaikan umat Islam kepada kebenaran yang hakiki.

Berkata Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah (759H):

Justeru itu, apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabilah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. (Tindakan meninggalkan ajaran para imam) ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu  kerana secara pasti dia (imam) akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan kesilapannya bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Nabi shalallahu’alaihi wasallam yang sahih. [Lihat Al-Mizan al-Kubra, jld. 1, ms. 98; dalam Pedoman-pedoman Bermazhab Dalam Islam karya Hafiz Firdaus Abdullah, ms. 112.]